2026年6月3日星期三

神給你的絕不會超過你所能承受的?

Eric J. Bargerhuff

「神給你的絕不會超過你所能承受的」(或「神絕不會給你超過你所能承受的」)這句話常被用來鼓勵人。當路途艱難時,總會有人好意地說:「記住,神應許過,祂給我們的絕不會超過我們所能承受的。」但似乎這並不總能減輕我們的重擔。事實上,我們甚至可以質疑這句話是否真實,其次,它究竟出自哪裡!

使徒保羅經歷過許多艱難時刻。作為一位經常進入敵對地區的宣教先鋒,他坦然講述自己為基督所受的苦難。在哥林多後書第6章,保羅用了一些相當沉重的詞語來描述這些苦難的嚴重性:患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、辛勞、不眠、飢餓、悲傷、惡待、一無所有等等(見哥林多後書6:4-10)。

這是否超過了他所能承受的?聽聽保羅在同一封信的開頭怎麼說:

「弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。自己心裡也斷定是必死的。」(哥林多後書1:8-9)

這聽起來確實像是神給了保羅超過他所能承受的。他個人的力量被耗盡,陷入絕望,甚至想死。但為什麼?神為何要這樣做?我們只需繼續往下讀,讀完第9節的其餘部分。

「叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神」(哥林多後書1:9)

啊,原來這就是神容許保羅「被壓太重,力不能勝」的原因。主是在教導保羅不要依靠自己的力量,而要依靠從神而來的力量——就是神使基督從死裡復活時所運用的同樣力量和大能(以弗所書1:19-20)。

所以,「神給我們的絕不會超過我們所能承受的」這個流行觀念,實際上是一個明顯的謬誤——一個謊言。祂會給我們超過我們所能承受的,其明確目的就是為了使我們走到自身的盡頭,從而認識到我們的生命、氣息和耐力都是來自神。耶穌清楚地說過:「因為離了我,你們就不能作什麼。」(約翰福音15:5)

那麼這個出於善意的想法究竟從何而來呢?我懷疑它是保羅在哥林多前書10:13所說的話的一個衍生品:

「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書10:13)

如果你仔細看這節經文,它有一個值得注意的特別細微差別。保羅不是在談論生活的一般情況和困難。他是特別在談論試探。

背景是這樣的。保羅警告哥林多的基督徒,不要驕傲自滿,過度自信自己能夠抵擋試探,這是極其危險的。許多哥林多人在信基督之前是拜偶像的。他們參加了在異教神廟裡舉行的盛大宴會和節日慶典。他們放縱吃喝,參與了哥林多社交世界中所有的狂歡和不道德行為。

現在他們成了基督徒,不再拜偶像,但顯然仍想參與城中的社交活動。於是他們開始找理由為自己的參與解釋。他們覺得,只要他們對偶像有正確的認識,偶像實際上是無意義的。只要他們不屈服於試探,他們就可以給自己絕對的自由去參與這些社交活動。然而,這就像玩火,而保羅深知這一點。哥林多前書第8-10章就是保羅對他們「在基督裡的自由」的回應。

保羅首先發出了嚴厲的警告:儘管他們在基督裡確實有自由,但他們必須非常謹慎地使用這自由,不要把它當作放縱的藉口,以免使其他人陷入罪中。在其他信心不夠堅固、不足以抵抗試探的基督徒面前行使這自由,並不是一個好主意。那是極其沒有愛心和自私的,因此保羅希望他們為了「軟弱弟兄」的緣故,願意限制自己的自由。

然後他用自己的生命作為為了他人的緣故而自我限制的榜樣。為了福音的緣故,保羅常常放棄自己的權利和自由。例如,儘管作為使徒,他完全有權接受教會的經濟支持(哥林多前書9:14),但他還是放棄了那個權利,以織帳棚為業,帶職事奉,只是為了避免一些哥林多人的批評,他們可能認為他只是為了錢而傳道的。

因此,保羅限制了自己的自由和權利的行使,以防止他的事工被誤解和批評(還有其他原因)。他做這一切是為了贏得更多的人歸向基督。任何做過宣教士或參加過短期宣教工作的人都知道,有時候你可能不得不為了贏得目標受眾的心而限制自己的自由,因為他們有自己的文化限制和信念。保羅所做的正是如此。

但哥林多人不像保羅。他們有點自高自大,不夠謹慎。他們願意將自由推向極端,不惜冒險,因為他們認為自己足夠「成熟」,能夠抵抗回到舊日生活方式的試探。

在運用一些舊約例子說明以色列人是如何不斷陷入試探之後,保羅警告哥林多人不要對自己抵抗試探的能力過於自信,並告訴他們「須要謹慎,免得跌倒」(哥林多前書10:12)。

但隨後保羅話鋒一轉,開始談論一般的試探。他從警告轉向鼓勵和洞見。這就是我們這節經文出現的地方。他首先談到人正常的經歷,以及每個人時常都會遇到的試探的普遍性。換句話說,我們都無一例外地會面對試探。沒有人應該說:「嗯,我的試探是不同的,從來沒有人像我這樣被試探過。」一位作者正確地指出:「環境不同,但基本的試探並無二致。」

試探是一種普遍經歷。每個人都會經歷試探。受到試探本身並沒有錯,但向它屈服就是錯了。然而保羅給了我們一個好消息。我們不必屈服於試探,因為神總會提供一條出路。保羅說:

「神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書10:13)

所以這就是神不會讓你承受超過你所能承受的。這是針對試探而言的。保羅描繪神洞察你的處境,體恤你,伸出援手幫助你脫離試探(參見希伯來書4:15)。因此,任何人都不應該說,他們別無選擇只能犯罪,因為試探太大,無法逃脫。

神知道一個人在試探方面的限度,他不會允許任何試探超過一個人抵抗它的能力。他會提供必要的屬靈資源,使我們能夠充分地忍受試探。此外,當我們受到試探時,我們也應該尋找神所命定的出路。當試探的煙霧濃重、火焰肆虐時,我們應該尋找有清晰標記的出口指示牌,引領我們走向空氣清新和安全之地。

希伯來書的作者提醒我們,耶穌在這件事上是我們的幫助:

「因為祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」(希伯來書2:18)

換句話說,我們在耶穌基督裡有一位中保和一位幫助者,祂為我們打開逃生之門。從耶穌自己在曠野受試探的經歷中汲取教訓,我們對抗試探的最佳武器莫過於神的話語——或者如保羅所稱的「聖靈的寶劍」(以弗所書6:17)。每當撒但迎面攻擊耶穌時,耶穌就引用一節經文作為武器抵擋那仇敵的猛烈攻擊和利箭。

這就是為什麼背誦聖經如此重要。「忍受得住的能力」與我們的靈魂被神的話語所塑造和堅固的程度息息相關。神的話語應該深植於我們內心。許多基督徒(包括我自己)的經驗是,每當試探出現時,神的靈總能在恰當時刻讓聖經經文浮現在腦海中。這是神何等的恩賜!神的話語是力量的源泉,它(連同禱告——馬可福音14:38)使我們能夠站立得穩。

那麼,保羅所說的對我們來說是好消息。在這個領域——試探——神不會讓我們遭受超過我們所能承受的。但是,當談到生活中的艱難和困苦時,我們應該準備好接受超過我們所能承受的,以便我們學會依靠神而不是自己。無論哪種情況,無論是在大試煉中還是在強烈試探的時刻,仰望和依靠神才是答案。祂是信實的。


譯自”The Most Misused Verses in the Bible: Surprising Ways God's Word Is Misunderstood”, Chapter 10

提防九型人格:遠離這個神秘學工具

Bill Muehlenberg

許多基督徒正在接觸或迷上九型人格(enneagram)。他們不應該這樣做。有人可能聲稱,這只是一個性格測試和自我發現工具、它源於基督教、並且它是無害的,但這三個說法都是錯誤的,我稍後會解釋。

但對於不知情的人來說,九型人格只是一個幾何圖形——一個圓上有九個點,代表九種不同的性格類型(ennéa 是希臘語中「九」的意思)。許多世俗企業和其他人都在使用它;可悲的是,過去幾十年來,一些基督徒一直在推廣它,認為它對信徒相當有用。

事實上,不妨看看兩家主要的福音派出版社(Zondervan 和 IVP),它們一直在推動九型人格,以下幾本極力提倡九型人格的「基督教」書籍就是明證:

· 克里斯托弗· 赫爾茨(Christopher Heuertz),《神聖的九型人格:找到你獨特的靈性成長之路》(The Sacred Enneagram: Finding Your Unique Path to Spiritual Growth),Zondervan,2017年。

· 理查·羅爾 (Richard Rohr )和安德烈亞斯·埃伯特(Andreas Ebert)合著,《九型人格:一個基督徒的視角》(The Enneagram: A Christian Perspective ),Crossroad,1999/2001年。

· 蘇珊·斯塔比爾(Susan Stabile),《回歸自我之路:九型人格的自我發現之旅》(The Road Back to You: An Enneagram Journey to Self-Discovery),IVP,2016年。

赫爾茨和斯塔比爾都是羅爾的學生和門徒。更糟糕的是,2020年Zondervan甚至準備推出「史上第一部九型人格電影」:《九:九型人格紀錄片》(NINE: THE ENNEAGRAM DOCUMENTARY)。關於這項計劃的最新進展,請參閱*:https://www.christianitytoday.com/2020/06/christopher-heuertz-enneagram-zondervan-brene-brown-abuse-p/

(*根據《今日基督教》2020年6月16日的報導,在三十多人指控曾目睹或親身經歷赫爾茨的屬靈和心理虐待後,Zondervan宣布將不再推廣這位暢銷書作家的書籍,也不會發行即將上映的紀錄片。)


迄今為止,唯一對九型人格作出全面深入批評的基督教著作並非出自大型福音派出版社,而是這本書:

瑪西亞·蒙特內格羅(Marcia Montenegro)、唐·維諾特(Don Veinot)和喬伊·維諾特(Joy Veinot)合著,《理查·羅爾與九型人格的秘密》(Richard Rohr and the Enneagram Secret),MCOI Pub.,2020年。

因為九型人格的根源實際上在於神秘學和新紀元靈修學,遵循聖經教導的基督徒必須認清其本質。在此我主要參考蒙特內格羅和維諾特夫婦的書,不過讀者也可以參考一些好文章和視頻,我將在文末列出其中一些。

這三位作者非常有資格討論此事。蒙特內格羅在成為基督徒之前曾深度參與神秘學實踐和新紀元運動,而維諾特夫婦二人長期向那些身陷異端和新興宗教運動中的人宣教和提供幫助。


在這本有大量文獻支持的著作中,作者破解了我上面提到的三個(及其他)錯誤說法。對於九型人格僅僅是一個簡單性格測試的說法,他們明確指出它不具備心理學效度,也沒有可靠的社會科學證據支持它。

此外,九型人格背後的推動者另有說法。其中一位主要倡導者理查·羅爾曾承認:「九型人格的目的不是『自我提升』——那是『自我』的目標。相反,它是『意識的轉化』,以便我們能夠認識到我們的本質——我們的『真我』」。

嗯,聽起來就像我當年熱衷於新紀元運動時所讀到的那種東西。全都是關於自我、自我實現和宇宙意識(cosmic consciousness)。這與基於聖經的基督教無關,也與普通的性格測試無關,例如邁爾斯-布里格斯測試(Myers-Briggs Type Indicator,即俗稱的MBTI)。甚至連這個測試也受到了一些人的質疑:https://www.vox.com/2014/7/15/5881947/myers-briggs-personality-test-meaningless


至於聲稱九型人格可以追溯到四世紀的某個教父,這個說法顯然是錯誤的。作者仔細追溯了其傳承脈絡,他們追溯到過去150年間的一些著名神秘學和唯靈論人物,如喬治·葛吉夫(George Gurdjieff, 1866–1949)、彼得·鄔斯賓斯基(P. D. Ouspensky, 1878–1947)和克勞迪奧·納蘭霍(Claudio Naranjo, 1932–2019)。由於我曾熱衷於新紀元運動,所以我很熟悉這些名字。

作者說:「總之,九型人格的根源在於神秘主義、神秘學和新紀元。它在二十世紀初之前沒有歷史淵源。事實上,它並非基於經過實證檢驗的心理學理論或心理測量學研究。它是基於一個人(克勞迪奧·納蘭霍)的直覺和神秘體驗。九型人格並不比占星術更有效,而且⋯⋯可能更危險。」


至於聲稱九型人格無害、基督徒可以參與其中,作者証明這說法是多麼錯誤。只需看看其主要「基督教」倡導者理查·羅爾。他是一位天主教神父,多年來他一直明確表示他與基於聖經的基督教毫無關係。事實上,只需看看他最近出版的書《基督的奧秘》(The Universal Christ)。

這本書簡直是異端的極致,鼓吹泛神論、普救論、自我救贖以及各種新紀元的胡言亂語。這裡有一篇不錯的書評:https://www.thegospelcoalition.org/reviews/universal-christ-richard-rohr/

僅考慮一個領域 :罪。任何熟悉東方思想和新紀元觀點的人都知道,其要點是:我們要明白到自己已經與神合一——實際上我們就是神。其普遍教導是:我們要克服我們與神分離的虛假信念。

而羅爾也宣揚相同的東西,聲稱罪,簡單來說,就是認為我們有別於神。但聖經明確指出,我們不是神,也不是神的一部分。我們是受造之物,與神分離,這既因為我們是受造之物,也因為我們是墮落的罪人。我們無法透過內省找到神──我們唯有仰望基督,轉離罪和自我,才能找到神。

保守派天主教徒也對羅爾作出批評。作者引用了其中一位天主教徒的話:「羅爾所傳講的基督並非真正的耶穌⋯⋯並非兩千年來教會靠著聖靈的大能所宣告和捍衛的那位。因此,對天主教徒和非天主教徒來說,羅爾是一個不可靠且具有屬靈危險性的引導者。」

作者有一章專門討論像九型人格這樣的東西能否被「基督教化」,以及神會否救贖一切。他們寫道:

神的話語非常清楚:神會救贖那些信靠基督的人;祂也會救贖受造界——創造「新天新地」(見啓示錄21:1)。然而,祂不會救贖其他事物,而是將它們扔進火湖:撒但的使者、死亡以及那些拒絕祂的人(啓示錄19:20;20:10,14-15;21:8)。

巫術會被救贖嗎?不會。

邪術會被救贖嗎?不會。

占星術會被救贖嗎?不會。

事實上,正如作者所堅持的,「九型人格在屬靈上並非中立。我本人(蒙特內格羅)曾參與占星術、通靈、使用占卜工具(數字命理學、占星術、塔羅牌)以及擁有靈界向導(spirit guides)等神秘學實踐,我可以百分百肯定地說,這些實踐或新紀元信仰的產物對任何人都沒有益處;至少在屬靈上總是有害的。」


讓我用他們的結尾段落來總結:

羅爾是九型人格為何以及如何進入教會的一個巨大原因——九型人格首先進入進步派教會,然後進入一般教會。從那時起,由於羅爾的學生和門徒出版的書籍、開設的課程、舉辦的研討會和退修會,九型人格獲得了快速的發展勢頭⋯⋯

如果九型人格源於科學、心理學的研究、測試和研究,後來才被新紀元運動使用,那麼人們或許可以辯稱基督徒仍然可以透過回歸其原始模型來使用它。但九型人格並沒有這樣的模型。九型人格的符號本身起源於神秘學家喬治·葛吉夫,而當時並未與特定的性格類型掛鉤 。(占星術最初也與性格無關。)也許最後應該引用一節經文:

「不可偏向那些交鬼的和行巫術的;不可求問他們,以致被他們玷污了。我是耶和華你們的神。」(利未記19:31)


進一步閱讀與視聽資料

關於九型人格的問題有很多好文章。這裡僅舉兩例。發表於基督教研究學報的一篇很好的評論:https://www.equip.org/article/tell-me-who-i-am-o-enneagram/

蒙特內格羅的一篇文章:http://www.christiananswersforthenewage.org/Articles_Enneagram.html

另外,這三個視頻非常值得一看。第一個是一位基督教護教學者提供的9分鐘概述:https://www.youtube.com/watch?v=cYKlUR-3Vxo

這個視頻是蒙特內格羅簡要回顧九型人格的歷史:https://www.youtube.com/watch?v=p_jhVaxpswY

最後,蒙特內格羅與阿麗莎·柴爾德斯(Alisa Childers)的一小時訪談:https://www.youtube.com/watch?v=rqh4XTDVboc


譯自“Beware the enneagram”

https://billmuehlenberg.com/2022/01/10/beware-the-enneagram/

2026年5月30日星期六

我為何避開推行啟發課程的教會——一個基於聖經的憂慮

 

當我環顧蘇格蘭,看見眾教會用甚麼方法來接觸人時,我必須誠實地告訴你們,這讓我深深憂傷。


我看見一間教會大量使用啟發課程(Alpha Course),我通常就知道那不會是一個有扎實、以聖經為中心教導的地方。這不是因為它一無是處,神可以使用許多事物,但因為它往往導致一種更軟弱、更注重經歷的基督教,偏離了聖經清晰的教導。


甚麼是啟發課程


啟發課程始於1970年代末的倫敦聖三一布普頓堂(Holy Trinity Brompton)。它是一個為期十或十一週的課程,包含聚餐、簡短講座或影片,以及小組討論。通常會有一個特別的週末或一天,集中探討聖靈。它非常友善,製作精良,已被全球數百萬人使用,包括在蘇格蘭這裡。


現在,為耶穌得人是美好的。但我們必須用神的話來察驗一切。


我所看到的主要問題(按聖經察驗)


以下是與已故的約翰·格里爾牧師(Rev. John Greer)及已故的艾倫·凱恩斯博士(Dr Alan Cairns,自由長老教會)等扎實聖經教師所指出的問題一致的主要關注點。


1. 不符聖經的事工取向


啟發將基督教描繪成我們在輕鬆、討論式的環境中一起「探索」的東西。但教會蒙召,不是要圍坐一圈,好像我們都在摸索真理似的。


我們蒙召,是要宣講神已經賜下的話語。


提摩太後書4:2:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」


聖靈週末往往鼓勵人追求說方言或強烈的情感經歷,作為被聖靈充滿的標記。但按照聖經,那並不是聖靈主要的工作。


約翰福音16:8:「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」


聖靈是叫人知罪,並指向耶穌,而不是指向感受或表現形式。


2. 對罪、神的聖潔和十字架的教導薄弱

 

在啟發課程中,罪常被描述為「把人生搞砸」或是有點污損。但聖經描繪的圖畫清晰得多。

 

羅馬書3:10,23:「沒有義人,連一個也沒有……因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」

 

羅馬書6:23:「因為罪的工價乃是死……」

 

啟發更多是將十字架描述為愛的偉大展現,而非耶穌親身代替我們承受了神全部的忿怒。

 

哥林多後書5:21:「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。」

 

以賽亞書53:5-6:「哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」

 

3. 強烈的普世教會合一精神

 

啟發與羅馬天主教會的合作非常自如,不會說任何牴觸他們教義的話。

 

它避免警告錯誤的教導,也不呼籲人離開那些否認唯獨因信稱義的體系。

 

猶大書3-4節:「……要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來……」

 

對人的真愛,包括警告他們,當有事物使他們偏離純正福音的時候(另見加拉太書1:6-9和約翰一書4:1)。

 

4. 虛假得救確據的風險

 

一些經歷過啟發聖靈週末的人會說:「我感到無法言喻的喜樂」、「我開始不受控制地大笑」或「我說方言了——現在我知道我得救了。」

 

雖然聖經確實提到方言,但危險在於,人們把得救的確據建立在情感經歷上,而不是建立在真正的悔改和對耶穌十字架所成就之工的信心上。

 

真正的歸信,是當聖靈叫我們為罪自責,而我們唯獨信靠基督之時發生的。

 

一個更穩妥的選擇:探索基督教(Christianity Explored

 

當我看見一間教會使用「探索基督教」課程時,心裡便踏實得多,甚至會暗自握拳叫好。

 

它純粹是帶領人查考馬可福音,讓聖經親自說話。

 

它更清楚地處理罪、悔改、跟隨耶穌的代價,以及十字架的真正意義。

 

它較少強調戲劇性的經歷,而更著重於神話語扎實的教導。

 

它有一種更簡潔、更具解經講道風格的感覺,與逐卷逐節地查考聖經互相呼應。

 

我給蘇格蘭信徒的簡單建議

 

凡事都要用聖經來察驗(以賽亞書8:20;帖撒羅尼迦前書5:21)。

 

如果一間教會把「啟發課程」當作佈道或造就門徒的主要工具,就要謹慎。問問自己:他們有多清楚地教導神的聖潔、罪的嚴重性,以及基督在十字架上所成就的完全救贖之功?

 

要尋找那些一卷一卷、一章一章地按正意傳講整本聖經的教會,真正的成長正是在那裡發生。

 

要接觸失喪的靈魂,「探索基督教」,或者單單翻開福音書一起閱讀、讓耶穌親自說話,是好得多的方法。

 

我懷著沉重的心情分享這些,卻是出於對真理和對靈魂的愛。蘇格蘭比以往任何時候都更需要那純淨、毫不妥協的神的話語。我們必須「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」(猶大書3節)。

 

如果你曾參與啟發課程,而主一直在你心中對這些事說話,請溫柔而堅定地從其中出來,回到神的話語裡。當你的根基穩固地建立在聖經之上時,神必大大使用你。

 

願主賜我們眾人都有一顆熱愛祂那無誤話語的心,並願意簡單而清晰地將這話語教導出去。

 

https://bornagainchristians.org/2026/04/14/why-i-avoid-churches-running-the-alpha-course-a-biblical-concern/

跛著腳回到神身邊

Derek Thomas

創世記32:1–32

對於一個從不熱衷摔跤的人來說,神與雅各徒手搏鬥這個主意聽起來實在令人費解。然而,除了壓制雅各直到他喊「我屈服了!」,還有什麼方法更能讓這個驕傲的人徹底地謙卑下來呢?神以燃燒的荊棘形象向摩西顯現,以戰士的形象向約書亞顯現,以坐在寶座上的君王的形象向以賽亞顯現。每一次異象(神的顯現)似乎都能恰到好處地契合領受者的個人特質或需求。神這樣壓制雅各,必定讓他明白到誰更強大——這個任性的「媽寶男」終於以艱難的方式學會了「誰才是主宰者」!為了確保他不會忘記這件事,也不會編造一個自己是勝利者的故事,神弄傷了他的大腿窩,讓他終生瘸腿。日後當他拄著拐杖行走時,那根杖會勾起他對那一天的回憶——他曾與神摔跤,卻落得遍體鱗傷。

神使雅各謙卑下來,也存留了他的性命。這是神對門徒的管教:神使他的僕人意識到,他必須順服並倚靠主,走好每一步。雅各學到:要成長,必須先降為卑。驕傲必須被壓制,恩典才能彰顯。


節譯自“Limping home to God”

https://learn.ligonier.org/devotionals/limping-home-to-god

主的觸摸

林格尼爾福音事工

「那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說:天黎明了,容我去罷!雅各說:你不給我祝福,我就不容你去。」(創世記 32:25–26)

在河邊與主摔跤的雅各,與那個靠自己的機巧騙取以掃祝福的雅各(創 25:29–34)已然判若兩人。在拉班手下為奴多年後,雅各越來越意識到:若沒有神的賜福,他的一切努力都是徒勞的(31:4–16)。然而,雅各試圖用錢財換取以掃原諒的做法(32:1–21)表明,他當時尚未明白,他必須單單倚靠神。在今天的經文中,他以慘痛的代價學到了教訓。

主特意在夜間與雅各糾纏(22, 24, 26 節)。以撒的這個兒子並不愚鈍:若耶和華在白天前來,雅各絕不會與祂搏鬥,因為他會察覺到敵人(神)的力量。在光天化日之下,以撒的這個兒子會倚靠自己的聰明,避開一場他注定失敗的搏鬥。這樣,他或許又會自信地認為,憑自己的力量就能救自己。但主在雅各看不見祂的夜裡來臨,讓雅各做出(從人的角度看來)「合情合理」的事——奮力反抗。

主暫時收起自己的大能,讓雅各以為自己佔了上風。正當雅各自以為得勢之時,神使他大腿的關節脫了臼(25 節)。希伯來原文表明,全能者並非猛然拽脫雅各的腿,而是用輕柔的觸摸就傷了他。這輕輕一摸的力量開始揭示「那人」的真實身份,雅各便緊緊纏住主,懇求祂的賜福(26 節)——畢竟,唯有神擁有輕輕一摸就能粉碎人的力量。

長久以來,雅各一直以為自己的才幹是他成功的主要因素。主輕易地擊敗雅各,藉此向他顯明:誰真正掌權、誰真正主宰他的未來。這次的受傷也暗示著:當雅各用不誠實的手段奪取以掃的長子名分時——即使那福分本應屬於他——他實際上是在對抗主聖潔的屬性。

如今,主仍然會擊傷祂的子民。或許,像保羅一樣,祂會給我們一根刺,好叫祂的能力在我們的軟弱上顯得完全(林後 12:7–10)。也許神會像對待大衛的眾子那樣,藉著人的鞭管教我們(撒下 7:14)。無論如何,若擊傷我們是為了我們的益處和祂的榮耀,主會毫不遲疑這樣做。

在神面前(Coram Deo)

奧古斯丁提醒我們:「主的觸摸就是主的手,既管教又賜生命」(《奧古斯丁文集》31:223)。今天太多基督徒只追求神那豐盛、賜生命的觸摸,卻不願接受祂的管教。說主有時會管教祂的兒女,這話並不受歡迎,但聖經明說:神有時會拆毀我們,為要建造我們(何 6:1)。即使在神的管教中,神仍然是良善的。

進深研讀

申命記 32:39

約伯記 2:1–10

阿摩司書 6:1–14

希伯來書 12:3–11


譯自“The Touch of the Lord”

https://learn.ligonier.org/devotionals/touch-lord


神管教祂兒女的目的

約翰·麥克阿瑟

你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:「我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候,也不可灰心;因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他;何況萬靈的父,我們豈不更當順服祂得生嗎?生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。(來12:4∼11)

希伯來書12:4∼11的關鍵字是管教,這字來自希臘文paideia,而這個希臘字又來自pais(「孩子」),表示訓練孩子的意思。這是一個含義廣泛的術語,意思是父母或老師訓練、糾正、培養和教育孩子,要幫助他們按著他們應有的樣子來發展,長大成熟。在這八節經文中,這個字共使用了九次。

⋯⋯

這段經文的強調重點是:天父對祂孩子的管教。

管教的目的

神使用困難和痛苦作為管教、訓練祂孩子,以及幫助他們在屬靈生命上成熟的手段。在管教中,祂有三個具體目的:懲罰、預防和教育。

我們必須了解,神的管教與祂審判性的懲罰之間具有重大的不同。身為基督徒,我們必須經常為自己的罪遭受痛苦的後果,但我們不會經歷神對我們罪的審判。基督在十字架上已經親自承擔了這些審判,而神的慈愛和公義不會允許祂重複要求罪價。儘管我們的罪理當受到神憤怒的審判,但這一切,耶穌都為我們擔當了。神對我們的管教不是以審判官的角色,而是以父親身份來管教我們(參羅8:1)。

A. 懲罰(punishment)

犯罪的直接後果,就是經歷神的某些管教;但這些管教是矯正性的,而不是審判性的。可以確定的是,這是審判【懲罰】*,但不是不信之人會受到的那種審判【懲罰】。

(* 七千人註:括号內的翻譯是參考英文原版後的修正翻譯。下同。)

大衛因為貪求拔示巴而犯下姦淫和謀殺的罪,遭到神沉重的懲罰。在那個時代,很多君王都做這種事情,甚至更嚴重;一般都認為那是君王的特權。但是,不管其他文化如何容忍這種事情,作為神的百姓,沒有人有犯罪的特權,即使神膏立的君王是「合他【祂】心意的人」也不行。實際上,那些特別得到神的祝福和光照的人,更沒有理由犯罪。所以,神管教大衛,不是出於憤怒,而是出於愛。大衛的罪沒有讓他付出得救的代價,卻使他失去他和拔示巴所生的孩子,也帶給他其他幾個兒子無盡的傷害。他遭受數年極大的痛苦,而這是他原本不需要遭受的。透過先知拿單,神告訴大衛,因為這個罪(實際上是一連串的罪),你「既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家」(撒下12:10);甚至他被禁止建造聖殿也是這個罪的間接後果,雖然直接原因是他爭戰太多而被神剝奪了他的特權(代上22:8)。

然而,因著神的管教,大衛成了一個更好的人。神在管教中是有目的的——使祂的僕人更靠近祂,幫助他長大成熟,不再任意犯罪。

哥林多教會是不成熟、屬肉體的,許多信徒濫用主的愛筵,將此當作他們歡鬧的藉口,有人甚至喝醉了(林前11:20∼22)。保羅嚴厲地斥責他們,清楚告訴他們,他們遭受軟弱、疾病,甚至死亡,都是因為他們犯了此罪(林前11:30)。他們「乃是被主懲治,免得(他們)和世人一同定罪」(林前11:32)。

當我們管教孩子的時候,即使是為一些嚴重的事情管教他們,我們也不會將他們趕出家門;因為我們管教他們,是為了糾正他們的習慣,而不是不要他們了。當神管教我們的時候,祂也不會把我們趕出家門,而是要我們能更深地進入神家的團契之中。

在神對我們的懲罰中,我們很難看到其中的益處,就像我們的孩子看不到我們管教他們時的益處一樣。但是我們知道,因為祂是我們慈愛的天父,祂不會做傷害我們的事情【祂不會做任何對我們有害的事情】。祂的管教可能很痛,但不會造成任何傷害【祂的管教可能讓我們感到很痛,但不會對我們有害】。這是我們犯罪時,主能為我們做的最好事情,它約束我們不會再犯同樣的罪。

神說,倘若祂的孩子「離棄我的律法,不照我的典章行,背棄我的律例,不遵守我的誡命,我就要用杖責罰他們的過犯,用鞭責罰他們的罪孽」(詩89:30∼32)。但是,在承諾懲罰的另一面,是祂對應許的信實。「只是我必不將我的慈愛全然收回,也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約,也不改變我口中所出的。」(詩89:33∼34)當神懲罰的時候,祂不是在拒絕,而是在糾正。

B. 預防(prevention)

有時神管教我們是為了預防我們犯罪,就像我們會給孩子立下約束和限制,為要保護他們免受傷害一樣,神也會這樣保護我們。我們不會允許自己的小孩在鬧市上玩耍,或是在無人看管的情況下玩水。神也在祂孩子身邊設下界限來保護他們。在我們看來是極大的不便和困難,可能就是神保護我們的慈愛雙手。

使徒保羅是一個非常自律的人,他也是真正謙卑的人,總是將他所做的一切好事和神蹟歸功在神身上。然而保羅告訴我們,神加了一根刺在他的肉體上,目的是防止他過於自高自大(林後12:7)。神允許「撒但的差役攻擊」保羅,不是因為他【祂】所愛的使徒驕傲了,而是要防止他變驕傲。這根肉身上的刺,是要保護保羅屬靈上的健康。保羅不喜歡這根刺,三次迫切禱告求神將它挪去;但是當神對他保證說「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」,保羅就高興地接受了這根刺,甚至以此誇口(林後12:8∼9)。他學習到,不僅是這根刺,還有許多其他的艱難痛苦,都是神用來使他變得更好的工具。「我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的,因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」(林後12:10)因為主的管教使他變得更好,所以保羅為此感謝主。這是神的祝福之一,雖然不像其他祝福那樣吸引人。

我們的疾病、事業上不成功,或是其他問題,可能是神保護我們免遭更大災難的方法。如果神的孩子能夠更甘願、更感恩地接受祂預防性的管教,祂就不必實施糾正性的管教了。

C. 教育(education)

除了懲罰和預防之外,神的管教也幫助我們更好地服事和生活。如果我們聆聽祂藉著管教對我們說的話,我們就會領受教訓。

首先,管教可以幫助我們更深地認識神的大能和自足。有時,痛苦比祝福更能幫助我們。成功會使我們感到自滿和獨立,困難則經常使我們意識到我們對主的需要。不管事情順利與否,我們對神的需要都是一樣的;但是我們通常感覺不到我們需要它【祂】,直到我們面臨絕望的時候。

神親自宣告說,約伯「完全正直,敬畏神,遠離惡事」(伯1:1);然而,神還是允許他遭受疼痛、損失、不幸、疾病和嘲笑,就像保羅身上的刺一樣。不管所遭遇的是什麼,其中的意義是相同的。就像保羅的刺一樣,約伯的痛苦也是來自撒但的差役,並且是神所許可的(伯1:12,2:6)。約伯經歷了這一切可怕的苦難之後,「並不以口犯罪」(伯2:10)。

神對約伯的管教顯然不是審判【懲罰】,也不是預防,而是要教育約伯更深地認識神。這是一個緩慢的過程;約伯在一切患難中雖然沒有犯罪,卻不明白這一切遭遇的緣由。他不斷嘗試要從自己的角度來解釋,為什麼他會遇到如此艱難的時刻。他知道這不是因為罪,他也知道神不是邪惡或變幻莫測的;但是,他不願意接納他的苦難。直到神直接提出兩章的內容之後,他才明白,他並不需要知道發生在他身上所有事情背後的原因。神擁有絕對的主權,無所不在,無所不知。約伯透過他的苦難所學習到的不是苦難的原因,而是神的超然偉大和奇妙。他學習到「這些事太奇妙是我不知道的」,因此向他的主承認「我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔」(伯42:3、5∼6)。

藉著巨大、看似沒有盡頭的苦難,約伯看到了神無比奇妙的一面。藉著神的管教,他經歷了神聖潔的威嚴,神的解救、關照、能力、勸勉和守護;也學到一個有關他自己的功課:他的智慧並不是神的智慧。因此他學習到信靠神的所是,而不是自己看到或理解的神。當我們更深認識神的時候,就會更多認識自己。

管教也能教導我們同情他人。約伯的經歷又是一個完美的例子。「約伯為他的朋友祈禱,耶和華就使約伯從苦境轉回。」(伯42:10)因著他所遭遇的苦難,約伯把神、自己和他人看得更清楚了;他變得更加敏銳和通達。他在神的苦難學校中學到了很多。

當我們遇見麻煩、困難、傷心的時候,我們應當問自己(更好是求神向我們表明),祂是否在為審判【懲罰】、預防或教育而管教我們。然而,當我們詢問的時候,我們應當記住約伯,明白神可能不會像我們期望的那樣,很快或清楚地告訴我們原因。但我們可以確信的是,祂的管教會糾正我們,保護我們,或指示我們。不管原因是什麼,都是為了我們的益處,我們應當為此感恩。

只有信心能夠使我們接納管教,不管是哪種管教。我們能夠看到約伯備受折磨的背後,因為聖經生動地描述了撒但和神的工作。但是約伯對此毫不知情。我們從聖經中得知的原因,約伯在有生之年都無從了解。當他最終體會神無所不知的主權和其中的良善之時,他是憑著信心知道的。他看神看得更清楚了(伯42:5),但是他並沒有更清楚地知道他問題的原因和理由。當我們更加深入地理解和信靠神的時候,我們也會更滿足祂所給予我們的有限知識。


節錄自《麥克阿瑟新約註釋:希伯來書》 第三十四章 神的管教

約翰· 麥克阿瑟 著         華訓翻譯小組  譯

(標題另加)

2026年5月21日星期四

牧者有責任直接指出教義上誤導人的教師

Dave Van Bebber

保羅在書信中毫不避諱地指出那些陷在罪中或宣揚假福音的人(提摩太前書1:19-20;提摩太後書1:15,2:16-18,4:10,4:14-15)。耶穌同樣對抵擋福音的人說:「你們這些毒蛇的種類」(馬太福音12:34-35)。祂稱希律為「狐狸」(路加福音13:32)。祂對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!」(馬太福音16:23)因此,牧者有責任指名道姓地指出那些宣揚假福音的人——這些假福音是對真福音的侮辱。

因為事關人的靈魂,基督徒理當直斥那些混入教會的假福音。詹姆斯·懷特(James White)指出:「那些擾亂教會安寧、吸引門徒離去跟隨他們的人,並非像今天我們常聽說的那樣,只是『持有不同觀點』的人;他們是『凶殘的豺狼』。」諸如九型人格、《神選之人》(The Chosen)、《耶穌的叮嚀》(Jesus Calling)、以及喬依絲·邁爾(Joyce Meyer)、約爾·歐斯汀(Joel Osteen)、T.D.傑克斯(TD Jakes)等人的所有著作,都必須被宣告為錯誤、異端、具有毀滅性的教導。牧師在指名道姓時,必須堅定果敢,但同時又要滿懷愛心。教會中有許多人並不知道,他們以為對靈命有益的一些材料,實際上是具有毀滅性的。當聽到自己最喜愛的靈修書(例如《耶穌的叮嚀》)是異端邪說和不合聖經時,有些人可能會感到受傷。然而,讓人感到受傷,遠遠好過任由靈魂被迷惑走向滅亡。

在努力用愛心說誠實話(以弗所書4:15)的過程中,如何處理這種矛盾確實具有挑戰性,但無論如何,這個問題都必須面對。福音總會傷害那些活在罪中之人的感情。那些阻擋(壓制)真理的人不喜歡被指出來。同樣,那些自稱屬基督卻被迷惑的人,需要被提醒:假教師正把他們引向滅亡的終點。牧者能做出的最有愛心的舉動,就是直接指出那些混進了教會兜售異端教導的人。任何假福音一旦滲入教會,後果是毀滅性的。

牧者和教會領袖不可猶豫,必須指名道姓地揭露假教師,並指出那些迷惑人的作品名稱。他們必須經常這樣做。如果當地教會的會眾不知道《耶穌的叮嚀》、《神選之人》、九型人格,或成功神學倡導者的作品是錯的,那麼牧者就是失職了。這些披著羊皮的豺狼正在吞噬、欺騙、最終迷惑和誤導許多真心渴望跟隨基督的人。


節譯自“Wolves in the Flock: How Pastors Can Equip the Congregation to Navigate the Challenges of False Teaching” by Dave Van Bebber

(標題另加)

https://servantsofgrace.org/wolves-in-the-flock-how-pastors-can-equip-the-congregation-to-navigate-the-challenges-of-false-teaching/


今天聖靈如何受到攻擊

Jacob Tanner

聖靈如今是否正受到攻擊?答案是絕對肯定的,而且方式多種多樣。只需看看西方大多數基督徒幾乎無法完全清楚表達聖靈究竟是誰,就足以說明問題。有些人錯誤地認為,聖靈就像是某種沒有位格的力量,神似乎藉此賦予基督徒能力去做各種事情。另外有些人經常稱祂(聖靈) 為「它」,儘管祂顯然擁有位格。還有一些人並不認為祂是完全的神,儘管祂作為三位一體的第三位格,正是完全的神。另一些人為了將對神的認識拉低到我們受造物的層面,試圖建立一種並不存在的等級制度,要求將聖靈視為神性等級制度的最底層。

這樣說,並非要危言聳聽,也並非要讓讀者感到內疚,覺得自己對聖靈的位格未曾有足够的研究。相反,這是為了喚醒基督徒,要愛、敬畏和尊崇聖靈,正如我們愛、敬畏和尊崇父與子一樣。

同時,我們也不能犯這樣的錯誤,以為「聖靈受到攻擊」這個說法意味著聖靈可能會被人的罪與錯謬所「擊敗」。聖靈就是神,正如父與子一樣。作為神,祂絕無被擊敗的危險。然而,因為我們渴望榮耀我們的三一神,所以我們必須透過學習並正確地表達出祂是誰,來愛和敬畏祂,這是至關重要的。

兩千年的教會歷史

如果我們想要捍衛聖靈的教義及祂的身分,就必須確保我們站在前人的肩膀上。我們絕不能脫離教會歷史中大公會議的共識以及歷代先賢(教父、宗教改革家等)的解經傳統。在哥林多前書 10:11 中,保羅論到舊約的聖徒說:「他們遭遇這些事都要作為鑒戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」 如果舊約(和新約)的聖徒被賜下作為我們的榜樣,難道我們不應當同樣地留意教會歷史中的聖徒嗎?他們苦心孤詣地研究聖經以求理解聖靈。難道我們不應當留意他們的教導和成果嗎?

近兩千年來,合乎聖經的三位一體教義已被制定並闡述於我們的信經和信仰告白中。例如,《亞他那修信經》堪稱基督教文學史上最優秀的作品之一,它以極高的精確度和符合聖經的嚴謹性闡釋了神如何是「一本質,三位格」。有些人忽視並否認關於三位一體教義的深厚傳統基督教神學研究與牧養著作,這些人不僅損害自己,也損害所有受他們影響的人。基督身體的滋養有賴於那些不僅研讀聖經,而且善用神在過去兩千年賜給祂的新婦(教會)資源的基督徒。

僅舉眾多例子中的一個,看看《亞他那修信經》第3-6 節:

「我等敬拜一體三位,而三位一體之神。

其位不紊,其體不分。

父一位,子一位,聖靈亦一位。

然而父子聖靈同一神性,同一榮耀,亦同一永恆之尊嚴。」*

我們很快就在此信經中發現,聖靈事實上就是神。祂是三位一體的其中一位格。祂與父和子共享同一本質——並非指祂擁有三分之一的本質,而另外兩位格分享其餘三分之二;而是指每一位格都包含完全的神性與本質,以至於可以真實地說,神是獨一的,並非由部分或單位組成,然而,奧秘地,是三位格。

遺憾的是,今天許多人沒有善用像《亞他那修信經》這樣的資源,他們錯誤地否認許多關於三一神的真理,或給神加上某些受造物的屬性,因此在實際和理論上都成了異端。有些人為了盡可能顯得高尚,公開宣稱他們「只有基督,沒有信經!」——諷刺的是,他們沒有意識到這種說法本身就是一種信經。事實是,我們需要信經。我們需要回歸信經。

聖經的記載

在馬太福音12:31,耶穌明確警告說:「所以我告訴你們:人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。」我們可以輕易從這節經文推斷出,聖靈事實上是一位格,否則就不可能得罪祂。但同時,清楚的警告是:褻瀆聖靈就是褻瀆神,而這罪是不得赦免的。這話題可以寫很多篇幅,但此刻只需說:我們談論和思想聖靈的方式顯然極其重要。

問題在於,今天許多人對聖靈毫無敬畏或尊重。尤其在「話語信心運動」和靈恩運動中,人們明顯地漠視祂的權柄和能力。人們把祂當作工具或武器,可以買賣及用來謀取私利。他們實際上已經變得像那個試圖用錢買聖靈的術士西門一樣:

「西門看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,說:把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。彼得說:你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關,因為在神面前,你的心不正。你當懊悔你這罪惡,祈求主,或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁。西門說:願你們為我求主,叫你們所說的,沒有一樣臨到我身上。」(使徒行傳 8:18-24)

聖靈不可買賣,也不可扭曲或操縱,來迎合騙子的宣傳。祂是一位格,沒錯,但祂也是神。作為神,祂擁有主權權柄和能力,隨己意而行。向祂說謊或說關乎祂的謊言,甚至可能導致死亡(使徒行傳 5:4, 9)。

我們絕不能像那些曲解神的道、試圖利用人的無知、透過重寫聖靈教義來獲取不義之財的人。當人們自稱是基督徒,卻做出諸如「墳地吸靈」(“grave soaking”,躺在已故聖徒的墳墓上來「吸取」他們的屬靈能量)、在聚會中無法自控地大笑(聲稱自己沉浸在聖靈的喜樂中)、甚至用某種類似原力推擊(Jedi Force-like attack)的方式把人擊倒在地等行為時,難道不正是攻擊聖靈的位格和祂的工作嗎?

談到聖靈的工作,我們最好留意聖經實際上告訴我們聖靈的工作是什麼。信經也指出了,從聖經記載中推斷出的信息表明,聖靈在我們的救恩中非常活躍。例如,當我們思考救贖之約時,可以說:父計劃了我們的救恩,子買贖了我們的救恩,而聖靈如今將這救恩應用在我們身上(以弗所書 1:13-14)。祂叫我們為罪、為義、為審判,自己責備自己(約翰福音 16:8-11)。同樣可以說,我們歸信基督,是因為聖靈使我們在靈性上活過來,以致我們能來到基督那裡(約翰福音 6:44)。如今聖靈住在我們裡面並充滿我們,在我們裡面進行成聖的工作(腓立比書 1:6;約翰福音 16:12-15)。

我們務要確保自己對聖靈的想法和言論是合乎聖經及正確無誤的。多一點或少一點都是對祂的攻擊——請記住:聖靈就是神。


譯自“How the Holy Spirit is Under Attack Today” by Jacob Tanner

https://servantsofgrace.org/how-the-holy-spirit-is-under-attack-today


*來源:《亞他那修信經》趙中輝 譯

https://www.chinachristianbooks.org/Home/SingPage.aspx?CategoryId=53b0e291-51e4-401c-a25f-0eb9d4dae41f&SubCategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=53c06b3c-2263-46a2-99a1-d8cf0ef06390

2026年5月20日星期三

當見證變成平台:在基督教網紅時代的分辨力

Drew von Neida

我們正身處教會歷史中一個奇特的時刻。如今,一個人只要公開宣告「我重生了」,就會立刻吸引到一大群聽眾。社交媒體將見證變成了平台,將成聖變成了內容,將個人的生命改變變成了品牌。只需一個帖子,任何人都可以把自己塑造成基督的代言人、他人的導師、值得追隨的網紅。

但公開的宣告並不等於作門徒。一個瘋傳或爆紅的見證,並不等於一個被改變的生命。

聖經要求信徒要帶著分辨力行事、要凡事查驗、要衡量(聖靈所結的)果子、要避免被一切異教之風吹來吹去。在這個個性往往凌駕於品格之上的時代,基督徒比以往任何時候都更需要分辨力。

基督徒的生活不是活在鏡頭前的

耶穌警告過不要為了讓人看見而故意行義。然而,對許多渴望成為網紅的人來說,展示自己的一切極具誘惑力 。他們用視頻記錄自己的每一個情緒、每一個「感悟神同在的時刻」、人生旅程中的每一步。他們在社交媒體上的個人動態消息(feed)變成精心策劃的屬靈生活片段。

但成聖發生在隱密之處——悔改、服從、問責、始終如一地順服聖經、以及接受與基督緊密同行的年長聖徒的默默糾正。這些在鏡頭前都不太好看,所以很少出現。

一個記錄自己「成長」每一步的基督徒,若沒有地方教會的牧者、沒有敬虔的導師、沒有教會家庭,他在示範的不是作門徒,而是屬靈的個人主義。

見證並不是重生的憑據

社交媒體偏愛戲劇性內容。突如其來的生活方式轉變、情緒高漲、震撼人心的歸信故事,都能吸引觀眾。是的,感謝神,祂確實會用戲劇性和出人意料的方式拯救人。

然而,聖經從未把見證當作得救的衡量標準。耶穌說,新生命的證據是果子、成長、堅忍和順服,而不是點讚人數、追蹤者/粉絲人數或感人的敍事。

危險很簡單:有些人愛上聚光燈的速度快過他們愛上聖經的速度。他們想要影響力卻不願接受教導,想要曝光率卻不願接受問責,想要平台卻不願接受牧師的帶領。

初信者需要的不是一群聽眾,而是一間教會

當一個人真正重生時,他首先需要的是被神的話語餵養,被成熟的聖徒圍繞,並被教導去遵守基督所吩咐的一切。他需要的是牧者,而不是訂閱者;他需要的是長老,而不是算法。

新約的模式是清晰的:初信的人被委以重任去教導別人之前,要先接受敬虔領袖的門徒訓練、教導、磨練、考驗和塑造。但今天,許多人在信主後第一天就拿起麥克風。而許多基督徒因渴望好消息以及被感人的故事打動,常常放大那些未經察驗、不成熟的聲音。

分辨力既保護教會,也保護初信者

分辨力不是憤世嫉俗。它不是質疑每一個信仰宣告,也不是拒絕為罪人的得救而歡欣。分辨力僅僅意味著用聖經而不是憑興奮感來評估各種說法。

當我們把不成熟的信徒捧上高位時,我們是在傷害他們。許多人太快被寄予厚望,他們因背負著他們本不該承擔的重擔而崩潰。有人會迷失方向,有人會公開跌倒,而旁觀的世人會因此嘲笑基督的名。

我們不能把屬靈的嬰孩期與屬靈的影響力混為一談。屬靈的影響力是初信者不該背負的重擔。

呼籲慢下來,多傾聽,並觀察果子

保羅告誡提摩太不要急於給人行按手禮。同樣的原則也適用於今天。不要過快地給予信任、認可或權柄。不要讓感人的見證凌駕我們警醒𧫴守的心(清醒的判斷、對真理的持守)。

如果一個人真的重生了,時間會顯明它。謙卑會彰顯它,悔改會證實它,堅忍會證明它。

基督徒的生活是漫長、穩健且往往是默默無聞的。渴望立即獲得關注並不是成熟的標誌。

基督不是在尋找網紅,祂是在使人作門徒

教會不需要更多的屬靈名人。教會需要忠心的聖徒,他們的生命透過順服、聖潔和堅忍默默地發光。這個世界不需要更多名人;它需要更多活像基督的人。

為每一個歸信而歡欣。為每一顆被喚醒的心而讚美神。但不要把公開的旅程與屬靈的深度混為一談,也不要用分辨力去交換興奮感。

保守你的心。凡事察驗。並且記住:真正的作主門徒,永遠都是在聖經、問責、謙卑和地方教會的土壤中成長,絕不是在攝像機鏡頭的亮光中成長。


譯自“When Testimony Becomes a Platform: Discernment in an Age of Christian Influencers” by Drew von Neida

https://servantsofgrace.org/testimony-platform-discernment/

2026年5月4日星期一

惡人的復活

司布真

現在我們來談惡人(不義之人)的復活。惡人也會復活嗎?這是個有爭議的話題。接下來我要說一些嚴厲的話,可能會佔用較長時間,但我懇請你們耐心聽。是的,惡人必將復活。

第一個證據出自哥林多後書第五章第10節:「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」既然我們眾人都要顯現,惡人也必須顯現,他們將受到在身體中所行之事的報應。既然身體犯罪,那麼身體受罰便是理所當然的。只懲罰靈魂而不懲罰身體是不公義的,因為身體就像靈魂一樣,與罪的關係非常密切。

但如今無論我到哪裡,都聽到人們說:「古時的牧師常說地獄裡的火是為我們的身體預備的,但事實並非如此;那是比喻性的火,想象性的火。」啊!並非如此。你們將要按著在身體中所行的受報應。你們的靈魂固然要受罰,你們的身體同樣也要受罰。

你們這些沉迷肉體、屬魔鬼的人,並不在乎靈魂受罰,因為你們從不思考靈魂的事;但如果我告訴你們有身體的刑罰,你們就會在意得多。基督或許說過靈魂要受罰,但祂更頻繁地描述身體在痛苦中的景象,為的是要觸動聽者的心,因為祂知道他們是屬肉體和魔鬼的,任何不涉及身體的事都無法絲毫觸動他們。「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」

但這並非證明此教義的唯一經文,我將給你們另一節更有力的——馬太福音第五章第29節:「若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉;寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄裡。」——不是說「你的整個靈魂」,而是「你的整個身體」。人啊,這裡不是說你的靈魂將在地獄裡——這一點在其他多處已得到確認——而是明確宣告你的身體將在地獄裡。就是此刻站在走道上、或坐在長椅上的那個身體,如果你沒有基督就死去,它(在復活後)將永遠在地獄的火焰中燃燒。這不是人的幻想,而是事實:你真實的血肉和骨頭將要受苦:「你的全身丟在地獄裡。」

但恐怕這個證明對你來說還不夠,請聽同一本福音書中的另一節——第十章第28節:「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。」地獄是為身體和靈魂準備的。正如我所說,每當基督論及地獄和惡人失喪的狀態時,祂總是提到他們的身體;你幾乎找不到祂談論他們的靈魂。祂說:「在那裡,蟲是不死的」,這是對身體受苦的描繪——蟲永遠折磨內心最深處,如同靈魂深處的毒瘤。祂談到「不滅的火」。不要跟我說這是比喻性的火:誰在乎這個?如果有人威脅要給我一個比喻性的當頭一擊,我根本不會在意;他儘管打,想打多少下都行。

惡人怎麼說?「我們不在乎比喻性的火。」但先生,那是真實的——是的,正如你自己一樣真實。地獄裡有真實的火,正如你現在擁有一個真實的身體一樣——這火與我們世上的火完全相同,除了一點:它不會燒盡你,卻會折磨你。你見過石棉在火中被燒得通紅,但取出時卻未被燒盡。同樣,你的身體將被神預備成一種樣式,以至於它會永遠燃燒而不會被燒盡;它將躺在——並非如你所認為的比喻性的火中——而是真實的火焰中。

我們的救主說到將身體和靈魂丟在地獄裡時,難道是指虛構之事嗎?如果沒有身體,為何需要坑?為何需要火?為何需要鎖鏈?火能觸及靈魂嗎?坑能關住靈魂嗎?鎖鏈能束縛靈魂嗎?不能;坑、火、鎖鏈是為身體預備的,身體將在那裡。

你將在塵土中安睡片刻。你死時,你的靈魂將獨自受折磨——對靈魂來說,那將是地獄——但在審判之日,你的身體將與靈魂結合,那時你將受雙重地獄之苦,身體和靈魂將在一起,各自充滿痛苦,你的靈魂從內心深處滲出鮮血,你的身體從頭到腳浸透在劇痛中;良心、判斷力、記憶,全都受折磨,而且不止如此——你的頭被劇烈的疼痛折磨;你的眼睛因看到血腥和悲慘的景象而從眼眶中突出;你的耳朵因聽到「陰鬱的呻吟、空洞的哀嚎、和被折磨的靈魂的尖叫聲」而飽受折磨。

你的心因發燒而狂跳;你的脈搏在痛苦中急速加快;你的四肢像殉道者在火中一樣噼啪作響,卻未被燒毀;你自己被投入裝滿熱油的鍋中,痛苦不堪,出來時卻未被毀滅;你所有的血管成為痛苦走動的道路;每一根神經都是一根弦,魔鬼將用它們一直彈奏牠那首地獄難以言喻、曲調邪惡的哀歌;你的靈魂永遠疼痛,你的身體與你的靈魂一同顫慄。有人說這是虛構的!我再說,這絕非虛構,而是堅實、嚴厲的真理。如果神是真實的、聖經是真實的,那麼我所說的就是真實的,有一天你會發現確實如此。

但現在,我必須就一兩點與不敬虔之人稍作理論。首先,我要與那些以自己的俊美身體為傲,佩戴華麗飾品,穿著光鮮亮麗的人理論。你們當中有些人沒有時間禱告,卻有足夠時間梳妝打扮;你們沒有時間參加祈禱會,卻有足夠時間梳理頭髮;你們沒有時間屈膝敬拜,卻有大量時間把自己打扮得漂亮又有氣派。啊!時尚的女士,你如此在意自己姣好的面容,記住一位古人舉起骷髏頭時所說的話:「告訴她,儘管她把脂粉塗得有一寸厚,她終究要變成這副模樣。」

而且不僅如此:那美麗的臉龐將被惡魔的利爪留下疤痕,那美好的身體將僅僅是承受折磨的載體。啊!驕傲的紳士,為了蛆蟲打扮自己吧;為了墳墓裡爬行的生物給自己抹香膏吧;更糟的是,撲上髮粉下到地獄吧——一位地獄裡的紳士;穿著華麗的服飾來到深淵;我的大人,來到那裡,你會發現自己並不比別人優越,反而要承受更多的折磨、陷入更深的火焰中。唉,當有如此多的事工要做,而拯救人靈魂的時間又如此之少時,我們把這麼多時間浪費在這些瑣碎的事情上,是多麼不合宜。神啊,我們的神,救人們脫離宴樂和放縱自己的身體吧,他們不過是在養肥自己的身體等待宰殺、餵飽自己的身體等待被火焰吞噬。

再者,請聽我對你們這些縱慾之人的告誡——你們是否知道,在世時你們滿足身體的情慾,當你們落到地獄裡,你們將擁有與在世時相同的慾望?縱慾之人急於在他所渴望之事上放縱自己的身體——他能在地獄裡這樣做嗎?他能在地獄裡找到一個地方滿足他的情慾,為他污穢的慾望找到放縱之處嗎?

醉鬼在世時可以灌下令人陶醉致命的酒;但當他在地獄裡的酒意如同在世時一樣強烈時,他將在哪裡找到酒喝!唉,他能從哪裡找到一滴水來緩解他焦渴的舌頭呢?在世時貪食的人,在地獄裡也將是貪食者;但當他伸出手,卻看見麵包遠離他、果子拒絕被他抓住時,哪裡會有食物滿足他?唉!擁有慾望卻無法滿足!將一個醉鬼關在牢房裡,卻不給他任何可喝的東西!他會把自己撞向牆壁以求得酒,卻一無所得。

醉鬼啊,當你在地獄裡喉嚨乾渴,卻只有火焰可吞時——那只會增加你的痛苦——你將如何是好?好色之徒啊,當你仍然想要引誘他人,卻沒有對象和你一同犯罪時,你將如何是好?我說得夠直白嗎?基督不也這樣說嗎?如果人要犯罪,他們會發現有人會責備他們。唉!在地獄裡擁有一個充滿各種慾望的身體,卻無能力滿足這些慾望!那地獄將是多麼恐怖!

但請再聽我說。唉!可憐的罪人,如果我看到你正要走進審訊室遭受酷刑,我豈不會懇求你在踏上門檻之前止步嗎?我對你們說的都是真實的事情。如果今早我是站在舞台上,將這些事情當作虛構的故事來演譯,我一定會令你們哭泣:我會令敬虔的人想到竟有這麼多人要滅亡而哭泣;我會令不敬虔的人想到自己將要滅亡而哭泣。但當我講述實情時,它們卻遠不及虛構的故事那樣打動你們,你們依然像禮拜開始前那樣坐著。但請聽我再次確認神的真理。

罪人,我告訴你,你現在觀看情慾的雙眼,將要觀看折磨和煎熬你的悲慘景象。你現在傾聽褻瀆歌曲的雙耳,將要聽到呻吟、哀嚎和只有被詛咒者才知道的可怕聲音。你此刻傾注酒液的喉嚨,將被火焰填滿。你自己的嘴唇和四肢將同時遭受折磨。

唉,如果你頭痛,你會跑去找醫生;但當你的頭、心、手、腳同時疼痛時,你將如何是好?如果你只是腰部疼痛,你會尋找藥物來醫治;但當痛風、風濕、眩暈,以及一切其他可惡的病痛同時攻擊你的身體時,你將如何是好?當你因各種疾病而令人厭惡——麻風、癱瘓、發黑、腐爛、骨頭疼痛、骨髓顫慄,你擁有的每一個肢體都充滿痛苦時,你將如何自持?你的身體成為惡魔的殿堂和痛苦的通道。而你們還要盲目地前行嗎?正如牛被牽去宰殺,羊舔著屠夫的刀,你們許多人也正是如此。

先生們,你們當中許多人過著沒有基督的生活;你們自以為義、不敬虔。你們當中有人今天下午要出去享樂;另一人暗中通姦;另一人欺騙鄰居;另一人偶爾會咒詛神;另一人來到這教堂,但暗地裡是個醉鬼;另一人空談敬虔,但神知道他是個可悲的偽君子。到了那日,當你們站在造物主面前時,將如何是好?

被你們的牧師責備是小事;被人審判是小事;當神不是大聲控告而是宣判「你們這被咒詛的人,離開我!進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去!」時,你們將如何是好?唉!沉溺肉慾的人,我知道,如果我談論你們靈魂要受的折磨,我永遠也無法打動你們。現在我所說的話打動你們了嗎?唉,沒有!你們當中許多人會離開、嘲笑我、並稱我為——「地獄火牧師」,我記得之前有一次有人也是這樣稱呼我。唉,走吧;但或許有一天你們會看到這位地獄火傳道人在天堂,而你們自己卻被拒之門外;從那裡,也許我會用譴責的目光俯視你們,提醒你們曾聽過這道,卻沒有聽從。

唉!人呀,聽道是輕鬆的;但接受它卻是艱難的。此刻你們對我所說的話無動於衷;當死亡抓住你們,當你們身處火中受煎熬時,那將是更艱難的境遇。現在你們藐視基督;那時你們就不會了。現在你們可以浪費安息日;那時如果你們能在地獄裡擁有一個安息日,你們願意為此付出千個世界。現在你們可以嘲笑和譏諷;那時將不再有嘲笑或譏諷:你們將尖叫、嚎哭、哀求憐憫;但是——「在我們奔赴的冰冷墳墓裡,沒有赦罪;只有黑暗、死亡和長久的絕望在那永恆的寂靜中統治。」

我的聽眾們啊!將來的忿怒!將來的忿怒!將來的忿怒!你們誰能與吞滅人的火同住?你們誰能與永火同住?你能嗎,先生?你能嗎?你能永遠忍受火焰嗎?「啊,不能,」你說,「我當作什麼才可以得救?」請聽基督怎麼說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」 「信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。」「你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅,必變成雪白。雖紅如丹顏,必白如羊毛。」


節譯自“Resurrection of the dead” by Charles Spurgeon

https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/the-resurrection-of-the-dead/


從義人復活教義中所得的安慰

司布真

我的弟兄們,義人(已逝的信徒)必將復活,這教義帶給我們極大的安慰。本週,我們當中有些人曾站在墳墓旁邊;我們的一位弟兄,他在我們中間長期服侍主,已被安放在墳墓裡。他是一位為真理勇敢奮戰的人,他在勞苦中不知疲倦,在職責上捨己,並且總是作好準備跟從主、盡其所能服侍教會。那時,有人流下了眼淚:你們知道那些眼淚是為著什麼而流的嗎?沒有一滴眼淚是為他的靈魂而流的。我們不需要靈魂不朽的教義來安慰我們,因為我們非常清楚這一教義,我們完全確信他已經上了天堂。

英格蘭教會的葬禮儀式極其明智地沒有在已逝信徒的靈魂方面給予我們任何安慰(因為他的靈魂已在樂園裡),而是透過提醒我們,他的身體必將復活這一應許來鼓舞我們;當我談到死者時,並非要給予關乎靈魂方面的安慰,而是要給予關乎身體方面的安慰。復活的教義可以安慰那些為逝去的生命而哀悼的人。

你們不會因為你們(信了主的)親人上了天堂而哭泣——若為此哭泣,就是殘忍。你們當中沒有人因為自己親愛的母親來到天上的寶座前而哭泣;你們哭泣,是因為她的身體在墳墓裡,是因為那雙眼睛再也不能對你微笑,是因為那雙手不能再撫摸你,是因為那甜美的嘴唇不能再發出悅耳動人的愛語。你們哭泣,是因為她的身體冰冷、死去、如同泥土;你們並不是為她的靈魂哭泣。但我有安慰給你們。她的身體將要復活;那雙眼睛將再次閃耀著靈氣;那雙手將再次伸出慈愛。請相信我,我並非在說虛構的話。那雙如今冰冷如泥、垂在身旁的手,那雙當你試圖抬起它們卻又垂下來的手,終有一日會拿著竪琴;那些如今冰冷、僵硬、可憐的手指,終會撥動竪琴的活弦。是的,你將再次見到她的身體。

「他們與生俱來的罪,

要叫他們的肉身歸於塵土,

但正如他們的主及救主復活,

所有跟從祂的人也必如此。」

這難道不會擦去你的眼淚嗎?「他不是死了,乃是睡著了。」他沒有失喪,他是「撒下的種子,等待成熟時收割」。他的身體只是安歇片刻,在香料中浸沐,好預備迎接主的懷抱。

你們這些身體上飽受折磨的可憐受苦者,復活的教義也帶給你們安慰。你們當中有些人幾乎成了殉道者,忍受著這樣那樣的疼痛——腰痛、痛風、風濕、以及肉體經遺傳所得的各種可悲的疾病。幾乎沒有一天你不被某種痛苦所折磨……不過,復活的教義帶給你們安慰:你那可憐、年老、搖搖欲墜的身體將重獲新生,不再有疼痛,不再有痛苦;那可憐、顫巍巍的軀殼,將因它所受的一切苦楚而得著報償。

啊!可憐的黑奴,你背上每一條傷疤,都將化為一道榮耀的勳章。啊!可憐的殉道者,你的骨骼在火焰中的噼啪聲,在榮耀中必為你贏得讚美的詩歌;你所有苦難,都會因你將來所經歷的快樂而得到完全的報償。

不要害怕身體受苦,因為你的身體有一天將分享你的快樂。每一條神經都將因喜悅而顫抖,每一塊肌肉都將因幸福而跳動;你的眼睛將閃耀永恆的光芒;你的心臟將因不朽的福分而跳動搏擊;你的身體將成為蒙福的管道;你的身體,如今經常是裝著茵陳的苦杯,終將成為盛滿蜜糖的器皿;你的身體,如今經常是滴出苦涩膽汁的蜂窩,終將成為你蒙福的甜蜜蜂巢。所以,你們這些在病榻上疲憊憔悴、受苦的人,要安慰自己:不要害怕,你們的身體必要活著。


節譯自“Resurrection of the dead” by Charles Spurgeon(標題另加)

https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/the-resurrection-of-the-dead/

2026年4月27日星期一

幫助年輕人建立聖經世界觀的三個要素

賈斯汀·赫夫曼(Justin Huffman)

世界觀實質上是我們感知和詮釋世界的視角。對基督徒而言,我們的世界觀必須由神的話語塑造,而非由會犯錯和短暫的人類思想塑造。因此,將聖經的世界觀(biblical worldview,或譯作聖經世界觀、合乎聖經的世界觀、基於聖經的世界觀)傳承給下一代至關重要;這不僅是一項宗教義務,更是一種教導年輕人的方式,讓他們知道如何得著永生,以及日常基督徒生活是什麼模樣。

我們如何才能幫助年輕一代建立聖經的世界觀?這項極其重要的工作至少包含三個關鍵要素。

一、我們必須自己先擁抱聖經的世界觀

將聖經的世界觀傳授給年輕人的第一步,是那些引導他們的人(父母、教育工作者、導師)自己必須先扎實掌握並持守這一世界觀。若缺乏對聖經原則深刻的個人理解和體現,教導和示範聖經世界觀的努力就會缺乏真實性,效果也會大打折扣。

擁有聖經的世界觀,意味著透過聖經所提供的框架來詮釋生活的方方面面。從最基本的層面來說,這包括對聖經核心教義的理解,例如神的本性、罪的真實性、藉著耶穌基督得救,以及最終得榮耀的盼望。要有效地(儘管總會有不完美之處)教導這些聖經真理,我們自己必須深深地、真心相信這些真理,讓它們滲透進我們的思想、行為和決策中。如此,我們不僅成為年輕人的真實榜樣,最重要的是,自己也成為名副其實的基督徒。

如果我們希望激發那些觀察我們、跟隨我們的年輕人對信仰的認識和熱愛,我們就必須努力增進自己對信仰的認識和熱愛。這最終需要的不是對基督教教義平淡、不冷不熱的認同,而是意味著定期研讀聖經、禱告,並參與信徒團契。當我們遇到挫折和失敗時(這是不可避免的),我們應當向年輕人坦誠分享基督徒生活中的這些現實情況。

但殘酷的現實是:僅僅我們自己相信,並不等於就能忠實地傳承聖經的世界觀。不,這還需要實際的、有意識的教導。

二、我們必須清晰明確地教導聖經的世界觀

教導聖經的世界觀需要有意識的方法和清晰的表達。這不僅僅是傳授知識,更包括教導基於聖經真理的真正分辨力。這個過程應該從小開始,並根據年齡特點進行,隨著年輕人的成長,逐步增加深度和複雜度。這可能意味著對幼童唱簡單而符合聖經真理的詩歌,同時也與正在信仰中掙扎的青少年進行開放的對話和護教性的探討。

然而,無論年齡大小或具體主題如何,我們教導的核心都是對神話語的熱愛。因此,我們鼓勵年輕人養成讀經的習慣,並常常反思如何將聖經應用在他們生活中。這意味著要強調聖經教導對年輕人當前所面臨的社會問題和個人困境的相關性。聖經的確在今天仍然適用,並且與當今生活息息相關。我們必須願意並能夠教導年輕人,聖經原則如何經受住了時間的考驗,並適用於生活的方方面面——從道德抉擇到人際關係,再到職業選擇。

除了聖經知識之外,至關重要的是要培養年輕人有能力表達自己的信仰,並且有能力以尊重和有效的方式與不同的世界觀對話。這需要營造一個鼓勵提問和開放式討論的環境,讓他們保持好奇心和探索精神,同時始終將對話引導回聖經的視角。

最後,我們應該有意識地、定期地鞏固在各種場合——家庭中、教會裡和同伴之間——的聖經教導,建立一個完整的支持系統,以及一個當他們失敗時的安全網。持續鞏固聖經真理,加上無條件的愛,將有助於建立一個堅實的根基,使年輕人能夠將他們的信仰內在化,成為自己個人的信念。

三、我們必須活出聖經的世界觀

行動往往勝於言語,在年輕人眼中尤其如此。活出聖經的世界觀是傳承基督教信仰的一個強大(甚至至關重要)的工具。透過觀察可靠的成年人以實際、可見的方式活出他們的信仰,年輕人學會正直、同情、公義和謙卑。他們也學會從聖經的角度思考生活的每個領域。

活出聖經的世界觀包括有意識地活出以福音為中心的聖經真理。這意味著展現出仁愛、忍耐、謙卑等特質,並且所作的每一個抉擇都反映出耶穌基督是誰、相信和跟隨祂意味著什麼。例如,一位導師如何處理衝突、如何展現饒恕、如何服侍他人,這些都是活潑信仰的有力示範。

我們作為基督徒,需要展示聖經原則如何影響決策過程,特別是在複雜或具有挑戰性的情況下。當我們與身邊的年輕人公開分享自己的決策框架,強調禱告及透過神話語尋求神的智慧的作用時,這就為他們提供了關於信仰實際應用的寶貴功課。

活出聖經的世界觀還包括積極參與一個健康地方教會的敬拜、團契和事奉。當我們艱難和持續努力地委身於教會生活中,並同時展現出喜樂時,這就向所有年齡的孩子說明了在基於聖經的社群中活出基於聖經的信仰意味著什麼。

一個可見、真誠、基於聖經、活出來的信仰,有力地見證了聖經世界觀的相關性與大能。透過有意識地實踐這些優先事項,我們就能培養下一代屬靈的洞察力,使他們能應對這個複雜的世界,並同時持守在基督裡的信仰和身份。年輕人不僅了解自己的信仰,更受到激勵,積極並熱情地將信仰傳承下去。這應當是我們不惜一切代價要達成的目標,不是嗎?


譯自”Three Components to Help Young People Develop a Biblical Worldview” by Justin Huffman

https://servantsofgrace.org/three-components-to-help-young-people-develop-a-biblical-worldview/

用愛心說誠實話:教會成員如何應對默觀靈修

Dave Jenkins

默觀靈修已成為當今教會中最流行的趨勢之一。從書籍、特會到播客和小組查經,許多基督徒被邀請去探索禱告、聆聽和尋求神的「新」方式。這些操練通常以「靜默與獨處」或「與耶穌更親近」的詞語來表述,承諾能與神建立親密的關係。然而,表面之下隱藏著一些令人深感不安的問題:一種背離聖經完備性,轉而追求神秘經歷的傾向。

作為普通的教會成員,提出擔憂或反映問題可能讓自己感到很有壓力。畢竟,誰願意被貼上製造分裂或論斷的標籤呢?但聖經呼召所有信徒要為真道竭力爭辯(猶大書3節),要辨別諸靈(約翰一書 4:1),並要用愛心說誠實話(以弗所書 4:15)。與默觀靈修鬥爭並非為了贏得辯論,而是為了保護基督的教會,並透過神所賜的蒙恩之道,引導人們回歸主。

什麼是默觀靈修?

默觀靈修是一個廣義的術語,它涵盖各種旨在促進與神建立一個內在體驗式聯合的操練,這些操練常常脫離神所啟示的話語。這些操練根植於:

· 神秘主義:透過內在的聲音、異象或意識狀態的改變,尋求直接經歷神。

· 修道傳統:源自中世紀羅馬天主教的操練,例如「歸心祈禱」(centering prayer)、重複念誦咒語或短句(mantras)。

· 現代版本:流行書籍和教師鼓勵信徒「倒空頭腦」、專注於一個「神聖的詞」、或在靜默中等待神在聖經以外說話。

雖然這些操練常常披著聖經的語言外衣,但它們巧妙地將權威從聖經轉移到個人印象和感覺上。默觀靈修往往看起來更像是用基督教術語包裝的東方冥想,而非引用聖經、按照神的應許作出祈求的禱告。

為什麼默觀靈修是危險的

 · 用個人印象取代神的話:將主觀經歷置於聖經之上。

· 貶低教義的價值:視純正教導不如神秘經歷。

· 引入異教的方法:借用東方宗教的咒語和倒空頭腦的做法。

· 扭曲得救確據:將平安建立在感覺上而非基督已完成的工作上。

保羅警告歌羅西人要警惕那些看似屬靈,卻對克制情慾毫無功效的「私意崇拜和苦行」(歌羅西書 2:23)。默觀靈修是這種錯誤的現代版。

教會成員可以如何回應

第一:謹慎地分辨

用神的話語察驗所有的教導和操練。要問:「這加深我對聖經的倚靠,還是用人為技巧取代聖經真理?」

第二:謙虛地待人

如果在教會中看到有人提倡默觀靈修,你的回應要先從禱告和謙卑開始。「主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人……用溫柔勸戒那抵擋的人」(提摩太後書 2:24–25)。

第三:提出問題,不要假設對方的動機

提出澄清性問題:「你所說的『默觀禱告』具體指什麼?這與用聖經經文禱告有何不同?」這類問題可以揭示對方是否明白默觀靈修的危險,還是只是採用流行術語。

第四:回歸聖經

展示聖經如何教導禱告、默想和與神的相交。詩篇為我們樹立誠實、按照神話語的禱告的典範;耶穌教導我們如何禱告(馬太福音 6:9–13)。

第五:遵循合乎聖經的問責

如果某種操練正被推廣,要與教會領袖分享你的擔憂。如果問題持續存在,要在教會的監督下,謙卑地遵循馬太福音第十八章的教導。

第六:用愛心說誠實話

沒有愛的真理是冷酷的。沒有真理的愛是騙人的。要效法基督,以恩慈、愛心待人,同時在真理上保持清晰、不妥協(約翰福音 1:14)。

回歸蒙恩之道

· 宣講和閱讀神的話語(羅馬書 10:17)。

· 依照聖經的教導禱告(腓立比書 4:6–7)。

· 與聖徒團契(希伯來書 10:24–25)。

· 正確施行聖禮(哥林多前書 11:23–26)。

這些常規的途徑是神所設立的工具,使我們效法基督,並建立祂的教會。

教會的盼望

唯有基督能賜予真正的平安與親密的關係。祂已透過祂的話語,將生命和敬虔所需的一切賜給了我們(彼得後書 1:3)。教會若能以愛心說誠實話,並持守蒙恩之道,就能紮根於福音,在真理中茁壯成長。


譯自“Speaking the Truth in Love: How Church Members Can Address Contemplative Spirituality” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/speaking-truth-in-love-contemplative-spirituality

2026年4月17日星期五

用聖經察驗天堂見證:基於聖經的回應

賈斯汀·彼得斯(Justin Peters)

現代關於瀕死經歷和遊歷天堂的見證,往往因其迎合人的情感、好奇心以及對來世確定性的渴望而備受關注。這些故事大多被當作聖經真理的戲劇性印證。然而,基督徒必須追問一個根本性的問題:這些見證是與聖經一致,還是超越了聖經的教導?

這個問題至關重要,因為神的啟示已完全記載在聖經中。聖經是完備、具有權威性和可信的。信徒無需個人的啓示、現代的異象或令人震撼的經歷,便能得知關於天堂、基督、救恩和永恆的真理。

在哥林多後書第十二章,使徒保羅談到他曾被提到第三層天上去。但即便如此,保羅並未以此經歷為基礎建立事工,也沒有將其變為投機炒作的平台。事實上,他所聽見的是不可公開宣傳的。這與當代許多迅速成書、接受採訪、巡回演講以及發佈在公共平台的經歷敘述形成了鮮明對比。

這是最清晰的警示信號之一。當個人經歷成為解讀神學的視角時,聖經的權威便悄然被取代。許多人不再問:「聖經怎麼說?」,而是開始問:「這個人看見了什麼?」這種轉變在屬靈上是危險的。

聖經反覆呼籲信徒要凡事察驗。神的話語並非不完全。聖經不需要現代故事來補充,彷彿它本身並不充夠。提摩太後書3:16-17教導,聖經「叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事」。彼得後書第一章提醒我們,先知的話比個人的經歷更為確實。希伯來書第一章教導,神已藉著祂的兒子明確地向我們說話。

這意味著基督徒必須拒絕所有具有新啓示的見證。如果有人聲稱自己到過天堂,並帶回了超越聖經的信息、見解或真理,基督徒絕不應認為這些見證在屬靈上有益或無害。即使這類故事使用聖經語言,它們常常扭曲聖經的範疇,並在神已清楚說明的事情上引起混亂。

問題不在於故事是否令人情緒激動、感人或真誠,而在於它是否真實。而真實性並非以強烈程度、生動性或受歡迎程度來衡量。真實性是以神的話語來衡量。

正因如此,基於聖經的分辨力至關重要。分辨力保護信徒免受迷惑。它幫助基督徒區分哪些是基於聖經,哪些只是聽起來屬靈。它保護教會,免被個人主張取代神的啓示。

基督徒的信心並非建立在別人的天堂見證之上,而是建立在永活長存的神話語之上。我們不需要更多的故事。我們需要更多的經文。我們不需要額外的啓示。我們需要忠心地詮釋和應用神已經說過的話。

在這個著迷於經歷的時代,基督徒必須堅守聖經的完備性。天堂真的存在,因為神如此宣告。基督榮耀無比,因為聖經將祂顯明。永生確定無疑,因為福音真實可信。這就是信仰的根基所在。


反思問題

* 為什麼將個人屬靈經歷視為具有權威性是危險的?

* 哥林多後書第十二章如何重塑基督徒對天堂見證的看法?

* 現代天堂見證如何削弱聖經的完備性?

* 為什麼在評估那些動人的故事時,基於聖經的分辨力至關重要?

* 神話語的權威性如何給基督徒的生活帶來穩定性?


譯自“Heaven Claims Tested by Scripture: A Biblical Response” by Justin Peters https://servantsofgrace.org/near-death-experiences-and-heaven-claims-a-biblical-response-to-modern-testimonies/

聖靈重生工作的必要性

萊爾

沒有聖靈,沒有人會轉向神、悔改、相信和順服。單憑智力訓練和世俗教育不能使人成為真正的基督徒。對藝術和科學的認識不能領人上天堂。畫像和雕像從未帶過一個靈魂到神那裡。「細膩的繪畫藝術」從未讓任何男女為審判之日做好準備。它們無法包扎破碎的心,也無法醫治受傷的良心。希臘人有他們的宙克西斯和帕拉西烏斯(古希臘的著名繪畫大師),有他們的菲迪亞斯和普拉克西特列斯(古希臘的著名雕塑大師)——這些大師的偉大程度絲毫不亞於現代的任何一位大師;然而,希臘人對與神和好之道卻一無所知。他們沉溺於極度的偶像崇拜,向自己親手所造之物屈膝下拜。

無論牧師多熱心,僅憑他的努力不能使人成為基督徒。最出色的經文推理對人的心靈毫無果效;最慷慨激昂的講道也無法打動人心;單憑直白的真理不能引導人的意志。我們這些做牧師的,憑痛苦的經歷深知這一點。我們可以把人帶到活水的泉源——卻無法使他們喝水。我們看到許多人年復一年坐在我們的講台下,聽了數百篇充滿福音真理的講道,卻沒有絲毫結果。我們年復一年地注意到他,每一個聖經的論證都無法觸動他、感動他——他就像他走進教堂時腳下所踩著的地磚一樣冰冷;他就像靠牆的紀念碑上面的大理石雕裝飾一樣無動於衷;他就像他所坐的實木長椅一樣死寂;陽光透過窗戶照射在他頭上,而他就像窗戶的彩繪玻璃一樣毫無知覺。我們帶著驚奇和悲傷看著他,想起沙勿略(Xavier,16世紀著名的耶穌會傳教士)望著中國大陸時所說的話:「啊,岩石,岩石!你何時才會開放?」我們從這些例子明白到,除非將新的性情、新的原則、以及從天上來的神的種子(約翰一書3:9)植入人心,否則什麼都不能使人成為基督徒。

那麼,人需要什麼呢?我們需要「重生」,而這重生必須來自聖靈。賜生命的聖靈必須使我們活過來。聖靈必須更新我們。聖靈必須除去我們的石心。聖靈必須賜給我們一顆肉心。新的創造必須發生。新的生命必須被呼召而出。沒有這一切,我們就無法得救。這正是我們需要聖靈的主要原因。「人若不重生,就不能見神的國。」(約翰福音3:3)沒有重生,就沒有得救!

「是聖靈賦予福音事工榮耀和功效。若將聖靈從福音中除去,福音就成了一紙空文,新約對基督徒而言也就如同舊約對猶太人一樣毫無用處。」——歐文論聖靈

「認識神及取悅神的所有能力,完全在於聖靈的大能。祂藉著隱密的作為潔淨人心。祂啟迪人的心靈,使人對全能的神產生尊崇之意。」——講道

讓我們永遠從腦海中摒棄這個普遍觀念,即認為僅憑自然神學、道德勸說、邏輯論證、福音真理的展示,就足以使罪人從罪中回轉。這是一個強烈的錯覺。它們做不到這一點。人心遠比我們想象的更剛硬——「老亞當」遠比我們以為的更強大。在退潮過半時擱淺的船隻,只有等到潮水漲起才會移動——人絕對不會仰望基督、悔改和相信,直至聖靈在他心中動工。在這發生之前,我們的內在本性就如同創造開始之前的大地:「空虛混沌,淵面黑暗。」(創世記1:2)起初說「要有光,就有了光」的同一大能,必須在我們裡面做成創造之工,否則我們永遠不會獲得新的生命。


摘譯自”The Holy Spirit” by J. C. Ryle

(標題另加)

https://gracegems.org/24/Ryle_holy_spirit.htm

你的教會受到默觀影響的十個跡象

Dave Jenkins

默觀靈修常常悄悄地潛入教會。它可能被包裝成「進深的靈修」、「靈魂關懷」或「傳統屬靈操練」,但根本上,它將權威從神完備的話語轉移到主觀經歷上。若不加以遏制,它將重塑神的子民對待聖經、禱告和敬拜的方式。以下是你的教會可能受到默觀潮流影響的十個跡象。

一:經歷比聖經更重要

講道和教導開始強調「你的感覺」多過「神的話語」。講道內容趨向於說故事、寫靈修日記或靜默,而不是仔細解釋神的話語。

二:引入源自於神秘主義的操練

諸如「歸心祈禱」(centering prayer)、「呼吸禱告」(breath prayers)、「聖言誦讀」(Lectio Divina)、或明陣行走(labyrinth walks)被推薦為在聖經以外「經歷神」的方式。

三:將靜默與獨處視為聖禮

禱告不再是按照神的話語向祂說話,靜默本身反而成了「蒙恩之道」。重點從充滿真理的相交轉移到倒空頭腦。

四:情感印象等同於啓示

「神告訴我」或「我感到神說」這樣的說法開始取代「聖經說」。聖經與個人印象之間的界線變得模糊。

五:正面引用熱門默觀作者

默觀作者及教師諸如傅士德(Richard Foster)、魏樂德(Dallas Willard)、約翰·馬克·科默(John Mark Comer)、盧雲神父(Henri Nouwen)、布倫南·曼寧(Brennan Manning)或莎拉·楊(Sarah Young)被當作門徒訓練的榜樣。

六:用神秘技巧取代合乎聖經的默想

教導人透過念誦咒語或重複的片語、或借用天主教神秘主義與東方修行的呼吸練習來倒空頭腦,而不是用聖經經文充滿頭腦(詩篇1:2)。

七:福音變成心理治療

罪、悔改和唯獨因信稱義不再是焦點,取而代之的信息是透過「屬靈操練」獲得內在平安、醫治和身心健全。

八:集體崇拜受到輕視

個人靈修、內在經歷和寫個人靈修日記被置於神子民的集體崇拜(包括宣講神的話語和舉行聖禮)之上。

九:分辨力被貼上論斷的標簽 

當有人對神秘主義或不合聖經的操練提出警告時,這種分辨力卻被斥為缺乏愛心或律法主義。對默觀作者的批評會受到冷遇。   

十:巧妙地否認聖經的完備性

領袖們可能理論上肯定聖經的權威,但實際上卻把聖經當作不完全的,需要用感覺、經歷或傳統屬靈操練來補充,才能與神建立真正的親密關係。

結論:守護群羊

使徒保羅警告歌羅西人,要防備那些推崇異象、苦修主義和人為規條的人(歌羅西書2:18–23)。今天,這種危險依然存在。默觀靈修並不能帶我們更親近基督,反而使我們遠離祂完備的話語。

教會必須重拾對常規的蒙恩之道的信心:神話語的宣講、以聖經為根基的禱告、聖禮的正確施行、以及與聖徒的團契。這些或許看起來不新穎、不激動人心,但它們是神為祂子民所指定的道路。所以,親愛的基督徒,要用神的話語檢驗一切。持守那善美的。請記住:基督是充足的,祂的話語是完備的。


譯自“10 Signs of Contemplative Influence in Your Church” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/10-signs-contemplative-influence-church/

神秘主義與聖經的權威:為何聖經是足够的

Dave Jenkins

聖經對於一切關乎生命和虔敬的事是完備(充足)且具有權威性的。我們生活在一個靈性躁動不安的時代。許多自稱基督徒的人渴望某種更深、神秘、並能帶來改變的經歷。這推動了神秘操練、默觀祈禱、修道式的靜默、明陣行走(labyrinth walks,或稱冥想迷宮行走)、甚至像九型人格這類受新紀元運動啟發的工具的復興。但關鍵問題在於:神的話語真的足夠嗎?聖經以響亮的「是」來回答。

在提摩太後書3:16-17中,保羅寫道:「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」神所默示的話語是完備的,它本身完全足以裝備信徒去行各樣的善事。相比之下,神秘主義卻悄聲說聖經不足夠。它暗示真正的靈性需要超越神話語的「經歷」。這並非合乎聖經的基督教信仰之路。

神秘主義的定義及其吸引力

神秘主義向來難以定義,但其核心是:尋求在神話語之外直接親身經歷神。歷史上,它興起於早期的修道運動。第三、四世紀的沙漠教父追求獨處、靜默和內在異象。阿維拉的大德蘭修女和艾克哈特大師等中世紀神秘主義者強調對神的內在經歷,而非聖經清晰的見證。

如今,名稱變了,但吸引力依舊。傳士德(Richard Foster)的《屬靈操練禮讚》推廣了源自天主教神秘主義的默觀操練。魏樂德(Dallas Willard)的《靈性操練真諦》也提出了類似的轉向。約翰·馬克·科默(John Mark Comer)近來對靜默與獨處的倡導,同樣借鑒了這些傳統。

為何這具有吸引力?在一個喧囂、分心、世俗的時代,人們渴望意義。神秘主義承諾,透過「技巧」——無論是「呼吸禱告」(breath prayers)、「聖言誦讀」(Lectio Divina)還是「聆聽的禱告」(listening prayer)——人能與神建立親密關係。注意權威如何從神客觀的話語轉移到主觀經歷上。這是很危險的。

神話語的權威性與完備性(充足性)

宗教改革的成敗繫於「唯獨聖經」——唯獨聖經是最終的權威。詩篇19:7頌讚神話語的完全與充足:「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。」希伯來書4:12描述神的道是「是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快」。

神並沒有讓祂的子民在黑暗中徘徊、猜測祂的旨意。正如彼得所宣告的:「神的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」(彼得後書1:3)。我們認識神、與祂同行、在聖潔中成長所需的一切,都已在聖經中顯明。經歷本身並非不好。詩篇作者常談到嘗嘗並看見主的美善(詩篇34:8)。但我們的經歷必須始終用神的話語來解讀、檢驗和治理。否則,我們就會將感覺置於神的啓示之上。

神秘主義錯謬之處

神秘主義使內在印象(inner impression)具有權威性。神秘主義者不問「神的話語怎麼說」,而是問「我在祈禱中感覺到什麼」。這種微妙轉變以自己內心的聲音取代聖經中神的聲音。耶利米書17:9警告說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?」

教義上的偏離

神秘主義者常常輕看罪、十字架和唯獨因信稱義。在阿維拉的大德蘭修女的異象中,基督贖罪工作的核心地位常常變得模糊。現代默觀者很少強調悔改或基督的排他性。

混淆蒙恩之道

常規的蒙恩之道——神話語的宣講、禱告、聖禮和團契——被諸如「歸心禱告」或念誦咒語之類的技巧所掩蓋。這些操練模仿的是東方冥想,而非合乎聖經的禱告。耶穌在馬太福音6:7中警告說:「你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話。」

使徒保羅在歌羅西書第二章中斥責類似的錯誤,當時有假教師倡導苦行和異象。他勸勉信徒:「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使,就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的,隨著自己的慾心,無故地自高自大」(歌羅西書2:18)。神秘主義並非新鮮事,它是一種反復出現的錯誤。

在神秘主義的時代堅守神的話語

前行的路不是神秘莫測,而是清晰明確;不是追逐隱秘的技巧,而是持守神完備的啓示。改教家們堅持聖經是清晰且完備的。約翰·加爾文在《基督教要義》中寫道:「神的話語是一切智慧的源泉,為引導我們的生活提供了唯一確定的準則。」

司布真同樣敦促說:「多讀好的書,但要活在聖經裡。」萊爾提醒信徒,使人成聖的不是異象或印象,而是藉著神話語作工的聖靈。

常規的蒙恩之道可能不像神秘操練那樣令人興奮,但它們是神為祂子民所定的道路。聆聽所宣講的道,按著聖經禱告,領受聖禮,與眾聖徒同行——這些是神將我們塑造成基督樣式的途徑。

給教會的實際建議

· 以聖經檢驗一切。「凡事查驗,善美的要持守」(帖撒羅尼迦前書5:21)。任何操練或教導都不能淩駕聖經的檢驗。

· 教導分辨力。牧師和教師必須裝備神的子民,使他們能識別並拒絕神秘主義的扭曲。

· 將確據固定在基督身上。我們的信心不在於主觀感覺,而在於基督已完成的工作。

· 培養深入的讀經。鼓勵緩慢、深思熟慮地閱讀聖經。真正的默想是用神的話語充滿頭腦(約書亞記1:8),而不是倒空頭腦。

總結:神的話語是足够的

在每一個世代,神秘主義都引誘教會去尋求神話語之外的東西。這樣做,無異於重演伊甸園中蛇的提問:「神豈是真說?」好消息是,神已經藉著祂的兒子(希伯來書1:1-2),並在聖靈所默示的聖經中,作出了終極、充足和具權威的啓示。我們不需要神秘主義的技巧來認識神。我們需要基督——那位在祂話語中所啓示的基督。

所以,親愛的基督徒,請拿起並閱讀神的話語,以它為糧,並且相信:當你打開你的聖經時,你正在聆聽永生神的聲音。這就足夠了。


譯自“Mysticism and the Authority of Scripture: Why the Word is Enough” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/mysticism-and-the-authority-of-scripture/

2026年4月4日星期六

持守神的道:對神秘靈修學的聖經回應

Dave Jenkins

自教會建立後的最初幾個世紀起,基督徒就一直在與各種不同的聲音鬥爭,這些聲音所承諾的比福音更多。神秘靈修學,無論是古代的修道主義,中世紀的神秘主義,還是現代的默觀運動,都自詡為一條讓人能夠更深、更豐富地經歷神的途徑。它常常強調靜默、異象、屬靈感覺或隱秘的智慧。在當今時代,它以多種形式呈現:仿效非基督教默想(冥想)模式的默觀(靜觀)禱告、「空靈之地」*靈修、或聲稱擁有超越聖經的新啓示。但我們必須追問:「基督是否完備?神的道是否充足?」

使徒保羅在寫給歌羅西教會的信中,斥責那些受到異象、苦行和敬拜天使誘惑的信徒。同樣,他也提醒提摩太要警惕那些假教師,他們「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意」(提摩太後書3:5)。這些經文提醒我們,那些試圖取代福音的神秘靈修學並非新事,也絕非無害。它們貶低基督的完備性,誤導神的子民偏離那唯一確切的根基——神的道。

本文將透過查考保羅在歌羅西書第二章和提摩太後書第三章中的警告,闡明這些經文如何裝備教會,抵御神秘靈修學及持守神的道。


歌羅西書二章解經:基督是完備的

提防被擄

「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」(歌羅西書 2:8)

保羅將錯誤的教導比作一個透過「虛空的妄言」將信徒擄為人質的綁匪。「世上的小學」可能指受黑暗權勢影響的世俗思想。在當今時代,依賴隱秘技巧、靈媒或非聖經儀式的神秘修行也起到同樣的作用。它們都是將人的注意力從基督的完備性轉向人的傳統。

在基督裡的完備

「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面,你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」(歌羅西書2:9-10)

抵御神秘主義、免受其迷惑的良方在於基督的完備性。祂不是部分的神;祂是​​完全的神。信徒並不缺乏屬靈的資源;他們在祂裡面是完備的。神秘主義低語道:「你需要更多——更多的異象、更多的經歷、更多的奧秘。」保羅回答說:「在基督裡,你們已經擁有了一切。」

影兒與實體

「所以,不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒;那形體卻是基督。」(歌羅西書2:16-17)

神秘主義或律法主義體系常將儀式高舉過於實體。無論是透過飲食規定、節期還是苦行,這些體系都以影兒取代實體。基督才是實體,其餘不過是指向基督的路標。當基督徒將操練高舉過於基督本身時,便可能將暫時性的輔助方法錯當成終極目標。

假謙卑與異象

「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使,就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的,隨著自己的欲心,無故地自高自大,不持定元首。」(歌羅西書2:18-19)

保羅在此直指神秘靈修學。聲稱擁有異象、與天使相遇的經歷或屬靈精英身份並非成熟的標誌,而是驕傲的體現。神秘主義常製造出兩級分化的基督教:「普通信徒」與「精英信徒」。保羅卻說所有信徒都連結於元首基督,從祂那裡獲得滋養。

無益的苦修主義

「這些規條使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」(歌羅西書2:23)

神秘靈修學應許能力,帶來的卻是軟弱。嚴苛的紀律與神秘技巧看似智慧,卻無法改變人心。唯有福音能成就此事。


提摩太後書三章解經:聖經的完備性

危險日子與假教師

「你該知道,末世必有危險的日子來到⋯⋯有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開。」(提摩太後書3:1-5)

保羅警告那些在教會內裝作屬靈卻無實質之人。神秘靈修學正符合此警告——它可能披著基督教語言的外衣,但若將福音或神的道邊緣化,便背棄真正的敬虔。

持守神的道

「但你所學習的,所確信的,要存在心裡⋯⋯」(提摩太後書3:14-15)

保羅勸勉提摩太扎根於聖經。神秘靈修學說:「要超越神的道,尋找更深的智慧。」保羅卻說:「要持守神的道——它引領你歸向基督,使你獲得救恩。」

聖經的默示性與完備性

「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提摩太後書3:16-17)

若聖經完全足以裝備信徒,那麼親近神便無需任何神秘經歷。聖經的完備性既是教義上的真理,也是牧養上的安慰——它確保神已賜下生命與敬虔所需的一切。


在神秘主義盛行的時代堅守神的道

兩處經文都指向同一危險:用神秘經歷取代基督的完備性及神的道。保羅的回應簡明而永恆:持定基督,堅守神的道。


為何神秘靈修學在今日盛行

· 經歷重於教義

· 屬靈精英主義重於信徒身分平等

· 含糊重於清晰

· 解脫重於忍耐


合乎聖經的蒙恩之道

· 神的道——宣講、閱讀、研習、默想

· 聖禮/禮儀——洗禮與聖餐

· 禱告——以聖經為根據,靠聖靈賦予能力

· 團契——聚集在一起的會眾彼此造就


回應常見異議

異議1:「默觀操練不是讓我感到更親近神嗎?」

感覺雖真實,卻非終極標準。決定與神親密程度的是聖經,而非感覺。

異議2:「默想不是合乎聖經的嗎?」

是的,但合乎聖經的默想是用神的道充滿頭腦,而非倒空頭腦。

異議3:「神秘靈修學不是教會歷史的一部分嗎?」

歷史並非衡量對錯的標準;聖經才是。


對當今教會的牧養意義

· 清晰地教導基督的完備性

· 牧養靈裡飢渴的信徒

· 警惕屬靈精英主義

· 以身作則,樹立忠心的榜樣


要一直持守神的道

在每個世代,教會都會面對一些運動,這些運動所承諾的比基督更多。但保羅的話至今仍然適用:「你們在祂裡面也得了豐盛」(歌羅西書2:10)。「聖經都是神所默示的⋯⋯」(提摩太後書3:16-17)


結論:神的道是充足的

神秘靈修學也許承諾更深的親密關係或更高的經歷,但它卻使人偏離基督,並貶低聖經。神已將蒙恩之道(神的道、禱告、聖禮以及團契)賜予祂的子民,並藉此滋養及扶持他們。基督是充足的,神的道是充足的,祂的恩典是充足的。所以,親愛的基督徒,要持守神的道。在基督裡,你是完備的;從聖經中,你得到裝備;靠著聖靈,你得蒙保守——從今時直到永遠。


譯自“Holding Fast to the Word: A Biblical Response to Mystical Spirituality” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/holding-fast-to-the-word-mystical-spirituality/

*譯者註:「空靈之地」,英文原文是”Thin Places”,直譯是「稀薄之地」,或譯作「無間之地」、「天人合一之處」,源自凱爾特基督教(Celtic Christianity)傳統,指的是那些現實世界與靈性世界(或天堂與人間)界限變得極為模糊、感官極度敏銳的地方。在這些地方(通常是自然美景和神聖場所)人更容易感受到神的存在和恩典。有時「空靈之地」不是物理位置,而是內在體驗的時刻,例如深度冥想、深刻的禱告或巨大的生命轉變瞬間。

默觀靈修的危險

Gary Gilley

我最近收到一封電子郵件,郵件中闡述了許多教會成員在接觸默觀靈修(contemplative spirituality)時所面臨的困惑和擔憂。默觀靈修通常被稱為「靈命塑造」(“spiritual formation”,或譯作「靈性塑造」)。部分困惑源於術語本身。如果「靈命塑造」指的是門徒訓練和在基督裡成長,那麼誰會對此感到困惑呢?但正如我們將在本文中看到的,默觀靈修的倡導者所表達的並非如此。

這封郵件反映出許多基督徒對「靈命塑造」及默觀靈修的誤解和缺乏理解。由於這種靈修方式名稱繁多,且宣稱對基督徒生活至關重要,許多人輕易接受了它的教導,卻未真正理解它所倡導的內容,以及它在多大程度上偏離了合乎聖經的基督教信仰。為回應這封郵件的作者及眾多與他類似的人,本文將簡要地概述「靈命塑造」和默觀靈修的根源、當代倡導者及其基本教導。

根源

分析「靈命塑造」時,或許最重要的因素之一就是它的來源或起源。它的倡導者喜歡聲稱他們的訓練方法源遠流長,可以追溯到教會的早期。這種表述方式往往掩蓋了一個事實:他們的靈修神學和理念並非源自聖經,而是源自於那些生活在聖經正典形成數十年甚至數百年後的人。

雖然他們常常將自己的理念與聖經掛鈎,使用聖經術語,並標榜屬靈高地,但他們大部分的教導並非來自神的話語。相反,他們欣然接受那些他們稱之為「靈修大師」的人——這些人聲稱自己是透過各種神秘體驗而非聖經啟示來獲得屬靈洞見的。這正是整個運動的致命缺陷。

早期教會(後使徒時代,非一世紀的新約教會)做了很多正確的事情,也做了許多錯誤的事情。我們可以從研究其宣言、觀點、儀式、組織和結構中獲益,但它們並非毫無錯謬。事實上,在「古典時期」(公元二至六世紀),教會常常在教義和體制上偏離了神所默示的話語,並建立了自身的觀點、教義、哲學、禮儀和形式。此外,教會還接受並發展了一種偏愛寓意式解經的傾向。

這種釋經學所催生的一個典型產物就是修道運動;在這場運動中,「沙漠教父和教母」遷居埃及荒野,過著隱士般的生活,聲稱要默想神。出於錯誤的熱忱,且缺乏聖經的指引,這些男女常常禁食、任由身體暴露在惡劣的自然環境中、竭力不眠、與世隔絕。在這種奇特極端的條件下,他們當中有許多人聲稱獲得了普通基督徒沒有的異象和與主的相遇。

因此,有些人將這些人奉為超級聖徒,將他們的異象和異夢視為來自主的啓示。他們被捧上基督教名人的地位。這些人正是現代默觀靈修倡導者所稱的「靈修大師」,也是他們對「靈命塑造」理解的來源。靈命塑造運動背後的教導、方法和概念,皆源自這些早期的默觀隱士,以及中世紀的修士修女(主要來自反宗教改革時期),而非聖經。

認清這一關聯至關重要。「靈命塑造」中的許多(若非大多數)操練和指引,並非源自聖經,而是源於人的想象,透過傳統傳承下來。

布魯斯·德馬雷斯特(Bruce Demarest)是一位默觀靈修倡導者,他告訴讀者,為了在「靈命塑造」方面獲得幫助,我們應該「轉向基督教的過去——轉向那些了解我們在神裡面成長時靈魂如何獲得滿足、神的靈如何在我們裡面找到更合適居所的人」。那麼我們該轉向誰呢?德馬雷斯特推薦十架約翰(John of the Cross)、盧雲神父(Henri Nouwen)、亞西西的聖方濟各(Francis of Assisi)、亞維拉的大德蘭修女(Teresa of Avila)、沙漠教父教母,以及基督教神秘主義者。其他備受推崇的神秘主義者還包括多默·基廷神父(Thomas Keating)、托馬斯·默頓(Thomas Merton)、聖方濟各·沙雷氏(Francis De Sales)、托馬斯·凱利(Thomas Kelly)、蓋恩夫人(Madame Guyon)、隱士德奧梵(Theophan the Recluse)、聖依納爵·羅耀拉(Ignatius of Loyola)、埃克哈特大師(Meister Eckhart)、諾里奇的朱利安修女(Julian of Norwich)等。

事實上,幾乎所有撰寫過「靈命塑造」書籍的作者,他們對基督徒生活和基督徒經歷的理解,都源自這批神秘主義者。換言之,「靈命塑造」並非基於新約聖經及新約範例,而是主要基於羅馬天主教(其中夾雜著一些東正教和貴格會)神秘主義者的經歷。我們必須明白,靈命塑造運動並非基於聖經,而是基於一些人的經歷、著作和主張,這些人傳講錯誤的福音、曲解神話語中所詳述的基督徒生活。

當代倡導者

當代對默觀靈修的興趣可溯源至1974年,當時特拉比斯會修士威廉·門寧格(William Menninger)神父在馬薩諸塞州斯賓塞(Spencer, Massachusetts)聖約瑟夫修道院(St. Joseph’s Abbey)的圖書館發現了一本名為《不知之雲》(The Cloud of Unknowing)的古代著作。這本十四世紀的書提供了一種方法,讓天主教修士長期以來所使用的默觀操練能夠傳授給平信徒。門寧格、多默·基廷和巴西略·潘寧頓(Basil Pennington)(三人均為羅馬天主教修士)開始在天主教圈內教授這些方法。他們的理念和模式透過傅士德(Richard Foster)的著作(始於其1978年出版的《屬靈操練禮讚》)進入了新教福音派陣營。

這些操練對於熟悉教會歷史的福音派人士來說並非完全陌生,但如今它們被重新包裝,作為靈命成長與成熟的途徑。這意味著,若不採用這些古老的默觀方法,真正的「靈命塑造」便無法實現。

那些長期被接受的合乎聖經的操練,如研讀聖經和禱告,被描繪為過時且過於簡單化。更糟的是,信徒被告知,這些合乎聖經的操練源自一種「注重頭腦」的西方世界觀,與心靈脫節。若信徒想深入屬靈的事,這些操練遠遠不夠,因為它們從未真正觸及心靈。

傅士徳是一位福音派貴格會信徒,他深受其導師魏樂德(Dallas Willard)教導的影響。魏樂德的著作,例如《神聖的陰謀》(The Divine Conspiracy)、《靈性操練真諦》(The Spirit of the Disciplines)和《上帝的聲音》(Hearing God),不僅對傅士徳,也對靈命塑造運動的早期倡導者產生了深遠的影響。傅士徳在2004年寫道:「關於靈命塑造的神學院課程如雨後春筍般湧現」,成千上萬的人在尋求靈命導師。

除了傅士德和魏樂德之外,其他傑出的領袖還包括約翰·奧伯格(John Ortberg)、布魯斯·德馬雷斯特(Bruce Demarest)、露絲·海莉·巴頓(Ruth Haley Barton)、肯尼斯·博亞(Ken Boa)、瓊·奇蒂斯特(Joan Chittister)、羅伯特·韋伯(Robert Webber)、丹·阿倫德(Dan Allender)、菲利斯·蒂克爾(Phyllis Tickle)、羅伯特·本森(Robert Benson)、斯科特·麥克奈特(Scot McKnight)、諾拉·加拉格爾(Nora Gallagher)、阿黛爾·卡爾霍恩(Adele Calhoun)、大衛·德席爾瓦( David deSilva)、珍·詹森(Jan Johnson)、萊頓·福特(Leighton Ford)、賴瑞· 克萊布(Larry Crabb)、卡爾文·米勒(Calvin Miller)、特里西婭·麥卡里·羅茲(Tricia McCary Rhodes)、明迪·卡利吉爾(Mindy Caliguire)、阿爾伯特·哈斯(Albert Haase)、尤金·畢德生(Eugene Peterson)、小羅伯特·馬爾霍蘭(M. Robert Mulholland Jr.)、戈登·史密斯(Gordon Smith)、布萊恩·麥克拉倫(Brian McLaren)、馬克·亞科內利(Mark Yaconelli)、布倫南·曼寧(Brennan Manning)和盧雲神父。近年來,約翰·馬克·科默(John Mark Comer)試圖為新一代更新這個運動。

核心教義:屬靈操練

默觀靈修的核心是所謂的「屬靈操練」(“spiritual disciplines”,或譯作「靈命操練」)。約翰·奧伯格將其描述為「任何能幫助我獲得能力,活出耶穌的教導和榜樣的活動」。這樣的操練有多少?「我們能想到多少就有多少。」科默對此表示贊同。

事實果真如此嗎?是否幾乎任何活動都能轉化為合乎聖經的屬靈操練?神是否認可各種隨意的練習作為逐步成聖的途徑?合乎聖經的操練對於靈命成長和門徒訓練是不可或缺的。而人為的操練,充其量只是可選項目,絕非必要,否則神的話語定會命令並指導如何使用它們。

聖經明確談到研讀聖經(約17:17;詩1;詩19;提後3:15–4:6)和禱告(來4:15–16)是靈命成長的途徑。基督的身體在教導、勸勉和事工方面的需要也是明確的(弗4:11–16;來10:24–25)。當我們過度偏離這些時,就會陷入危機。

然而,靈命塑造運動提供長長的「傳統屬靈操練」清單。傅士德的清單包括默想、默觀禱告、禁食、研讀、簡樸、獨處、順服、服事、認罪、敬拜、指引和歡慶。校園團契出版社(IVP)的“Formatio”系列及其他出版商進一步擴展清單,加入聖禮生活、靜默、靈修日記、屬靈導引、朝聖、守安息日、聖言誦讀(lectio divina)和靈性指導。Thomas Nelson 出版社的「古代實踐」( “Ancient Practices”)系列及其他相關系列強化同一信仰軌跡。

這導致一個分岔口(我們面臨重大抉擇的時刻)。作為唯獨聖經的信徒,我們是遵從聖經的指引,還是尋求聖經中的「空白處」來決定我們的生活?我們是否真相信主已在聖經中賜下祂希望我們遵循的教導與實踐,還是認為必須用我們的想象和人的傳統來補充神真實的話語?

一旦我們接受了可以透過補充聖經的默示話語來「提升」基督徒生活的說法,後果是無法估量的。所以,我的朋友,我鼓勵你唯獨以聖經作為你靈命成長和門徒訓練的泉源。默觀靈修是一條岔路,若走上此路,只會使你偏離合乎聖經的基督教信仰。


摘譯自“The Dangers of Contemplative Spirituality“ by Gary Gilley

https://servantsofgrace.org/dangers-of-contemplative-spirituality/

2026年3月27日星期五

法利賽人和撒都該人

萊爾

耶穌對他們說:「你們要謹慎,要防備法利賽人和撒都該人的酵。」(太16:6, 和合本修訂版)

主耶穌所說的每一句話對基督徒來說都蘊含著深刻的教導。這是大牧人的聲音,是教會的元首對全體成員的講話,是萬王之王對祂的子民的訓誡,是家主對祂的僕人的吩咐,是救恩的元帥對祂的精兵的指示。最重要的是,這是祂的聲音,祂曾說:「我沒有憑著自己講,唯有差我來的父已經給我命令,叫我說什麼、講什麼。」(約翰福音 12:49)每一位信靠主耶穌的人,當聽到祂的話語時,心中都應當火熱,應當說:「聽啊,是我良人的聲音!」(雅歌2:8)

主耶穌所說的每一句話都極為寶貴。祂所有的教導和訓誨都如同黃金般珍貴;祂所有的比喻和預言都無比珍貴;祂所有安慰和鼓勵的說話都無比珍貴;同樣,祂所有勸誡和警告的說話也無比珍貴。我們不僅要聆聽祂所說的「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來」,也要聆聽祂所說的「你們要謹慎,要防備」。

我要專注於講解主耶穌所發出的其中一個最嚴肅、最強烈的警告:「你們要謹慎,要防備法利賽人和撒都該人的酵。」我希望藉此經文為所有渴望得救的人樹立一座燈塔,並儘可能地拯救一些靈魂,使他們免於沉淪。時代迫切需要這樣的燈塔:過去二十五年裡,靈性沉淪的案例多得驚人。教會的守望者現在就應當大聲疾呼,否則就永遠保持沉默。

一、首先,我請讀者留意,這節經文的警告是對哪些人發出的。

我們的主耶穌基督說話的對象,並非屬世、不敬虔、未成聖的人,而是祂自己的門徒、同伴和朋友。祂所告誡的人,除了那背道的加略人猶大,其他的在神眼中都是心地正直之人。祂是對著十二使徒說的——他們是基督教會最初的奠基者,也是救恩之道最初的傳道人。然而,就是對他們,祂發出了我們經文中這嚴肅的告誡:「你們要謹慎,要防備」!

這一事實非常值得注意。我們或許會以為,這些使徒不太需要此類警告。他們不是已經為基督的緣故放棄了一切嗎?是的。他們不是曾經為基督的緣故忍受艱辛嗎?是的。當幾乎整個世界都不信的時候,他們不是相信耶穌、跟隨耶穌、愛耶穌嗎?這些都是事實;然而,告誡依然向他們發出:「你們要謹慎,要防備」!我們或許會想,無論如何,使徒們對「法利賽人和撒都該人的酵」無需感到擔憂。他們是貧窮、沒有學問的人,大多是漁夫或稅吏;他們並不渴望追隨法利賽人和撒都該人的教導;他們更多可能對法利賽人和撒都該人抱有成見,而非受他們吸引。所有這一切都完全正確;然而,這嚴肅的警告依然臨到他們:「你們要謹慎,要防備」!

這對於所有真誠宣稱愛主耶穌基督的人,都是有益的勸勉。它清楚地告訴我們,基督最傑出的僕人也需要警告,且應當常存防備之心。它明顯地指示我們,最聖潔的信徒也當謙卑地與他的神同行,並要警醒禱告,免得陷入試探,被過犯所勝。沒有誰聖潔到不會跌倒,雖非最終或無可救藥地跌倒,但足以使自己不安,使教會蒙羞,讓世界得意。沒有誰剛強到能免於一時的失敗。信徒雖蒙天父揀選,憑耶穌基督的寶血和義得以稱義,靠著聖靈得以成聖——信徒仍只是人,仍活在肉身中,仍活在世上。他們時刻面臨試探,在教義和實踐上都容易判斷失誤。他們的心雖已更新,仍非常軟弱;他們的悟性雖蒙光照,仍十分模糊。他們過活,應當如身處敵境,天天穿戴神的軍裝。魔鬼非常忙碌,牠永不沉睡,也不打盹。讓我們回想挪亞、亞伯拉罕、羅得、摩西、大衛和彼得的跌倒;想起他們的跌倒,我們就當謙卑,就當謹慎,免得自己跌倒。

請容我指出,沒有什麼人比宣講基督福音的傳道人更需要警告的了。我們的職分與按立並不能保證我們免於錯誤和過失。事實上,最大的異端正是通過被按立的人滲入基督的教會!按立並不能授予人任何免受謬誤和錯誤教訓(教義)侵害的免疫力。我們對於福音的過分熟悉,常常在我們裡面造成一種剛硬的心態。我們容易以一種枯燥、僵硬、形式化、麻木的心態來讀經、講道、主持公共崇拜、以及進行神的事工。我們對神聖事物的過分熟悉,若不謹守己心,很可能引我們走入歧途。一位老作家曾說:「對一個傳道人的靈魂來說,沒有其他地方比他的書房更危險的了。」基督教會的歷史充滿了可悲的證據,表明最傑出的傳道人也可能一時失足。誰沒聽說過克蘭麥(Thomas Cranmer)一度收回並背棄了他曾竭力捍衛的觀點(儘管蒙神憐憫,他最終重新站立,作了榮耀的見證)?誰沒聽說過朱厄爾(John Jewel)簽署了他內心極為不贊成的文件,事後為此痛悔不已?誰不知道還可以舉出許多其他人的名字,他們在某個時刻被過犯所勝,陷入錯誤之中,被引入歧途?誰不知道那令人悲痛的事實:他們當中許多人再也沒有回歸真理,而是心硬至死,至終持守他們的錯誤!

這些事當使我們謙卑、謹慎。它們告訴我們不要信靠自己的心,並要祈求神保守我們不至跌倒。如今,當我們特別蒙召要堅守新教改革的教義時,讓我們謹慎,勿讓我們對新教的熱情使我們自高自滿。讓我們永不自負地說:「我永不會墮入羅馬天主教或任何新神學的錯誤之中:那些觀點永不會合我心意。」讓我們記住,許多人開始時很好,但堅持了一段時間後就偏離了正路。讓我們謹慎,確保自己不僅是新教徒,更是屬靈的人;不僅是敵基督的敵人,更是基督真正的朋友。讓我們禱告,求神保守我們遠離錯誤,永不忘記教會元首的這番話正是對十二使徒說的:「你們要謹慎,要防備」!

二、其次,我要闡釋——主耶穌警告使徒們要防備的是何種危險。

祂說:「你們要謹慎,要防備法利賽人和撒都該人的酵。」祂警告他們要提防的是錯誤的教義。祂並未提及刀劍的迫害,或貪愛錢財,或貪愛享樂。毫無疑問,這些也都是使徒的靈魂所面臨的危險與網羅,但在此處,我們的主所發出的警告並非針對這些事情。祂的警告僅限於一點:「法利賽人和撒都該人的酵。」我們無需猜測主用「酵」這個字意指什麼。聖靈在數節以後的經文(太6:12)就清楚告訴我們,「酵」指的是法利賽人和撒都該人的「教訓(教義)」。讓我們嘗試理解,當我們說到「法利賽人和撒都該人的教義」時,究竟意味著什麼。

(1)法利賽人的教義可以用三個詞來概括:形式主義、傳統崇拜和自以為義。他們非常看重人的傳統,以至於他們實際上將其視為比默示的舊約聖經更重要。他們以極其嚴格遵守摩西律法中所有禮儀要求而自誇。他們以身為亞伯拉罕的後裔為傲,心裡說:「我們有亞伯拉罕為我們的祖宗!」他們以為,因為亞伯拉罕是他們的祖宗,他們就不會像其他人那樣有下地獄的危險;他們以為,身為亞伯拉罕的後裔是進入天堂的一種資格。他們極為看重身體的洗滌和潔淨儀式,並相信即便碰到一隻蒼蠅或蚊子的屍體也會玷污自己。他們極為注重宗教的外在部分,以及那些能被人看見的事物。他們把佩戴的經文盒子加寬了,又將衣裳的穗邊加長了。他們以尊崇已故的聖徒、修飾義人的墳墓為榮。他們熱心於招攬信徒。他們以擁有權力、地位、優越感,以及被人稱為「夫子,夫子」而自豪。這些事,以及許多類似的事,就是法利賽人所行的。每一位知情的基督徒都能在馬太福音和馬可福音中找到這些(見馬太福音15章和23章;馬可福音7章)。

要記住,與此同時,他們並未正式否認舊約聖經的任何部分。但他們在此基礎上加入了大量人的發明,以至於他們實際上將聖經擱置一旁,埋沒在他們自己的傳統之下。這就是我們的主要使徒「要謹慎,要防備」的那種宗教。

(2) 另一方面,撒都該人的教義也可以用三個詞來概括:自由思想、懷疑主義和理性主義。他們的信條遠不如法利賽人的流行,因此我們在新約聖經中較少見到它們被提及。就我們從新約聖經所能判斷的而言,他們似乎相信有不同程度的默示;他們時刻將摩西五經(舊約聖經的前五卷書)看得比舊約聖經的其他部分更重要,甚至完全忽略了後者。

他們不相信有復活、有天使和有靈魂,並嘗試透過提出一些棘手的問題來嘲笑人,使他們不再相信這些事。我們有一個他們論證方式的實例,就是他們向主耶穌提出關於一個嫁過七個丈夫的婦人的案例,當時他們問:「當復活的時候,她是七個人中哪一個的妻子呢?」他們可能希望通過這種方式,通過使宗教顯得荒謬及其主要教義顯得可笑,從而讓人完全放棄從聖經所領受的真道。要記住,與此同時,我們不能說撒都該人是徹頭徹尾的不信者——他們並非如此。我們也不能說他們完全否認啓示;他們並沒有這樣做。他們遵守摩西的律法。在使徒行傳所描述的時期,他們當中有許多人擔任祭司。定我們主罪的該亞法就是撒都該人。但他們的教導所產生的實際果效是動搖人對任何啓示的信心,並在人心中投下懷疑的陰影,這比不信只是稍好一點。而對於所有這類教訓:自由思想、懷疑主義、理性主義,我們的主說:「你們要謹慎,要防備」!

現在問題來了——為什麼我們的主耶穌基督發出這個警告?祂無疑知道,四十年之內,法利賽人和撒都該人的學派將徹底傾覆。祂從起初就知道萬事,完全清楚四十年後,耶路撒冷及其壯麗的聖殿將被毀,猶太人將分散到世界各地。那麼,為何祂發出這個關於「法利賽人和撒都該人的酵」的警告呢?

我相信,我們的主發出這個嚴肅的警告,是為了祂來到地上所要建立的教會的永恆福祉。祂是以先知性的洞見說話。祂深知人性總是容易患上的疾病。祂預見到,地上教會的兩大瘟疫將一直是法利賽人的教義和撒都該人的教義。祂知道這兩者將如同兩塊巨石,祂的真理在它們夾擊下將不斷被擠壓和傷害,直到祂第二次再來。祂知道,在自稱為基督徒的人當中,總會有人懷著法利賽人的精神或撒都該人的精神。祂知道他們的傳承永不斷絕,他們的世代永不滅絕,並且,儘管法利賽人和撒都該人的名稱不再,但他們的原則將一直存在。祂知道在祂再來前,教會裡總會有人加添神的話,也總會有人刪減它,有些人會通過添加其他東西來淡化它,有些人則會通過減除其主要真理來使它「失血致死」。因此,祂發出這個嚴肅的警告:「你們要謹慎,要防備法利賽人和撒都該人的酵!」

現在的問題是:我們的主耶穌基督發出這個警告,難道沒有充分理由嗎?我求問所有對教會歷史稍有了解的人——難道這不是事出有因嗎?我求問所有記得使徒去世後不久所發生之事的人,我們豈不是讀到,在初期的基督教會裡,興起了兩個不同的派別;一派總是傾向於刪減某些聖經真理,像亞流派;另一派則總是傾向於添加聖經以外的教導,類似羅馬天主教會的聖物崇拜者和聖人崇拜者。我們難道沒有看到同樣的事情後來以羅馬天主教的形式發生嗎?這些都是古老的事了。在這樣一篇短文中,我不可能更深入地探討它們。它們對於熟悉歷史記錄的人來說是眾所周知的。

這兩大派別一直存在——一派代表法利賽人的原則,一派代表撒都該人的原則。因此,我們的主有充分的理由針對這兩大原則說:「你們要謹慎,要防備」!

現在我想進一步探討這話題。我請我的讀者思考,像這樣的警告在我們這個時代是否尤其必要。在英格蘭,我們無疑有許多值得感恩之處。在過去三個世紀裡,我們在藝術和科學方面取得了巨大的進步,並且在道德和宗教方面也有十分出色的形式和表現。但是,我要問任何一個目光廣闊的人:我們不是活在錯誤教義的危險之中嗎?

在我們中間,一方面,有一群人,無論有意還是無意,正在為通向羅馬天主教會的道路鋪路——這個學派聲稱其原則源於早期傳統、教父著作和教會的聲音——他們的教導偏重於教會、聖職和聖禮方面,以致它們像亞倫的杖一樣,吞沒了基督教中其他一切;他們的教導極為重視宗教的外在形式和儀式——手勢、姿勢、鞠躬、十字架、聖水、神職人員的尊貴席位、祭壇布、香、雕像、旗幟、遊行、花卉裝飾,以及其他許多類似東西,但在聖經中卻找不到一個字說它們在基督教崇拜中應佔有一席位。我指的當然是被稱為「儀式主義者」的那一派神職人員。當我們審視那一學派的會議記錄時,只能得出一個關於他們的結論。我相信,無論這學派的教師們的意圖和目的何在,無論他們是何等虔誠、熱心和克己,他們當中許多人露出了法利賽人的真面目。

另一方面,我們有一個學派的人,無論有意還是無意,似乎正在為通向索齊尼主義(Socinianism,或稱蘇西尼主義、索西尼主義)的道路鋪路——這個學派對聖經的絕對默示持奇怪的看法,對贖罪祭和我們的主及救主耶穌基督的贖罪教義持更奇怪的看法,對地獄永刑和神對人的愛也持奇怪的看法;這個學派擅長否定——但在肯定方面非常薄弱,善於挑起懷疑——卻無力消除它們,精於動搖和瓦解人們的信心——卻無力為人心提供任何堅實的安息。而且,無論這個學派的領袖們是否有意——我相信,他們露出了撒都該人的真面目。

這些話聽起來刺耳。閉上我們的眼睛說「我看不到危險」,並因為看不見,所以不相信——這省去了大量麻煩。捂住我們的耳朵說「我什麼都聽不到」,並因為聽不到,所以不感到警覺——這很容易。但我們很清楚,誰在為我們教會某些領域裡令人痛心的現狀而歡欣。我們知道羅馬天主教徒怎麼想;我們知道索齊尼派(Socinian)怎麼想。羅馬天主教徒為天主教的興起而歡欣;索齊尼派為那些教導現代贖罪觀和默示觀的人的興起而歡欣。如果他們看不到他們的工作正在進行、他們的事業得到推動,他們就不會如此歡欣。

我相信,這危險遠大於我們通常所設想的。在許多地方流傳的書籍是極其有害的,許多階層,尤其是上層階級,在宗教問題上的思想傾向,是極不令人滿意的。瘟疫正在蔓延!如果我們珍惜生命,就當省察自己的內心,試驗自己的信仰,確保自己站在正確的基礎上。最重要的是,我們當留心,自己不要飲下錯誤教義的毒藥,離棄了起初的愛心。

我深感談論這些話題是令人痛苦的。我很清楚,直言不諱地談論錯誤教義是很不受歡迎的,發言者必須甘心被人視為非常缺乏愛心、非常惹人討厭、心胸非常狹隘。大多數人永遠無法區分宗教上的差異。對大多數人來說,牧師就是牧師,講道就是講道,至於一位牧師與另一位牧師之間、一種教義與另一種教義之間的任何區別,他們完全無法理解。我不能指望這樣的人會贊同任何針對錯誤教義的警告。我必須下決心面對他們的不贊同,並盡我所能承受。但我請求任何誠實、不帶偏見的聖經讀者,翻開新約,看看他會發現什麼。他會發現許多針對錯誤教義的明確警告:

「你們要防備假先知!」(馬太福音 7:15)

「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言⋯⋯就把你們擄去。」(歌羅西書 2:8)

「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。」(希伯來書 13:9)

「一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是。」(約翰一書 4:1)

他會發現幾封默示的書信用了很大篇幅來詳盡解釋真道,並警告人防備假教訓。那麼我問,一個以聖經為信仰準則的傳道人,有可能避免發出針對錯誤教義的警告嗎?

最後,我請大家留意當今英格蘭正在發生的事。我要問:過去三十年間,不是有成百上千的人離開了國教會(聖公會)而加入了羅馬天主教會嗎?我要問:不是有成百上千的人留在我們圈子內,而內心卻與羅馬天主教徒相差無幾嗎?我還要問:在牛津和劍橋,不是有許多年輕人被懷疑主義那令人枯萎的影響力所敗壞和毀滅,喪失了一切積極的宗教原則嗎?嘲笑宗教報刊,高調宣稱不喜歡「宗派」,高調而空泛地談論「深度思考、廣闊視野、新亮光、自由解經、以及某些神學學派的乏味和脆弱」,這些構成了許多年輕一代基督徒的全部信仰。然而,面對這些眾所周知的事實,人們卻喊道:「對錯誤教義保持沉默吧。別管錯誤教義了!」我無法保持沉默。對神話語的信心、對人靈魂的愛、以及我被按立時所立的誓言,都同樣驅使我挺身而出,反對當今的種種謬誤。我相信,我們主的話在這個時代尤為真切:「你們要謹慎,要防備法利賽人和撒都該人的酵!」

三、第三點,我呼籲要注意——主耶穌基督用來形容法利賽人和撒都該人教義的那個獨特「名稱」。

主所用的詞總是最智慧、最恰當的。他本可以說:「你們要謹慎,要防備法利賽人和撒都該人的教義、教導或主張。」但他沒有這樣說,他使用了一個性質獨特的詞——他說:「你們要謹慎,要防備法利賽人和撒都該人的『酵』。」我們都明白「酵」這個詞的真正含義。做麵包時,酵是被摻入麵團裡的。

這酵與它所混入的麵團相比,比例很小;同樣,主希望我們明白,錯誤的教義最初開始時,與基督教信仰整體相比,也是微小的。酵靜悄悄地發生作用;同樣,主希望我們明白,錯誤的教義一旦被植入人心,就在心裡秘密地運行。酵不知不覺地改變它所混入的整個麵團的特性;同樣,主希望我們明白,法利賽人和撒都該人的教義一旦被接納進入教會或一個人的心裡,就會把一切都顛倒過來。讓我們記住這些要點:它們幫助我們理解當今所看到的許多事情。領會這「酵」一詞本身所包含的智慧功課至關重要。

錯誤的教義不會當面向人宣告自己是錯的。它不會吹響號角,公然企圖使我們偏離在耶穌裡的真理。它不會在大白天來到人面前,召喚他們投降。它靠近我們時,是秘密地、悄悄地、陰險地、貌似有理地,它以這種方式解除人的懷疑,使人放鬆警覺。它是披著羊皮的狼,是裝扮成光明天使的撒但,一直是基督教會最危險的敵人。

我認為,法利賽學派最有力的擁護者(捍衛者)並不是那個公開誠懇地邀請你加入羅馬天主教會的人;而是那個聲稱在「教義」上與你一致的人。他不會改變你所持有的任何福音派觀點;也不會要求你做出任何改變;他所要求的只是在你的信仰上再「加」多一點東西,以使你的基督教信仰更加完全。「相信我,」他說,「我們不想你放棄任何東西。我們只想你對教會和聖禮有更全面的認識。我們只想你在現有的觀點上,再加多一點關於聖職、主教權威、祈禱書、以及秩序和紀律的東西。我們只想你在你的宗教體系中「再加多一點」這些東西,你就完全正確了。」

但是,當人這樣對你說話的時候,就該記住主所說的,「要謹慎,要防備」!這就是法利賽人的酵,我們必須提防它。我為什麼這樣說呢?我這樣說,是因為我們無法抵禦法利賽人的教義——除非我們從它開始時就抵制它!

1. 從「多一點關於教會的東西」開始——你最終可能會把教會放在基督的位置上。

2. 從「多一點關於聖職的東西」開始——你最終可能會把聖職人員視為「神與人之間的中保」。

3. 從「多一點關於聖禮的東西」開始——你最終可能會完全放棄因信稱義(不靠律法行為)的教義。

4. 從「對祈禱書多一點崇敬」開始——你最終可能會把它置於神的聖言之上。

5. 從「對主教多一點尊敬」開始——你最終可能會認為所有不屬於主教制教會的人都得不到救恩。

我不過是講述一個舊故事——我不過是描繪過去幾年裡成百上千的英國聖公會信徒所走過的路。他們從挑剔改教者開始,以全盤接受羅馬天主教的教條告終。他們從抱怨現狀開始,以正式加入羅馬天主教會告終。我相信,當聽到人要求我們在美好、古舊、純樸的福音派觀點上「再加多一點東西」時,我們應當保持警惕。我們應當記住主的告誡:「你們要謹慎,要防備法利賽人的酵!」

我認為,撒都該學派最危險的擁護者並不是那個公開告訴你,要你放下真理,成為自由思想家和懷疑論者的人。他是這樣的一個人:他一開始就悄悄地散布疑慮,讓我們懷疑在宗教問題上應當採取何種立場,讓我們懷疑是否應當如此肯定地說「這是真理,那是謬誤」,讓我們懷疑是否應當認為那些在宗教觀點上與我們不同的人是錯的,因為他們畢竟可能和我們一樣正確。他告訴我們,不應當譴責任何人的觀點,免得我們在愛心上有所欠缺。他總是含糊其辭地談論神是愛,並暗示我們也許應當相信,所有人,無論他們信奉什麼教義,都會得救。他不斷提醒我們要當心,不要輕視那些思想強大、才智卓越(儘管他們可能是自然神論者和懷疑論者)卻與我們想法不同的人,畢竟「偉大的思想家或多或少都受過神的教導!」。他總是喋喋不休地談論聖經默示的疑難,並提出種種疑問——比如是否最終所有人都可能得救,是否在神眼中所有人都可能是正直的。他總愛冷靜地對我們說幾句嘲諷的話:「觀點過時」、「神學狹隘」、「偏執」和「缺乏寬容與愛心」,來結束這類談話。但是,當人開始以這種方式對我們說話時,就該是我們保持警惕的時候了。那時就該記住主耶穌基督的話:「你們要謹慎,要防備撒都該人的酵!」

我再次強調,我為什麼這樣說呢?我說這話,是因為撒都該主義就像法利賽主義一樣,除非我們在它萌芽時就抵制它,否則就無法抵禦它!開始時含糊其詞地談論「愛」,你最終可能會主張普世救恩論,讓天堂成為惡人與敬虔人混雜之地,並否認地獄的存在。開始時說幾句誇耀人的理智和內在之光的話,你最終可能會否認聖靈的工作,堅持認為荷馬(Homer)和莎士比亞與保羅一樣都極具創作靈感,從而實際上拋棄了聖經。開始時模糊不清地認為「所有宗教都或多或少含有真理」,你最終可能會完全否認宣教的必要性,並堅持認為最好的方法就是不要打擾別人。開始時不喜歡「福音派信仰」,認為它過時、狹隘、排他——你最終可能會拒絕基督教所有的基要教義——救贖、神恩典的必要性、以及基督的神性。

我再次重申,我不過是講述一個舊故事——我不過是粗略地描繪過去幾年裡許多人所走過的路。他們曾經滿足於牛頓(Newton)、斯科特(Scott)、塞西爾(Cecil)和羅曼(Romaine)等神學家的教導;現在卻幻想從自由派神學家所提出的道理中找到了一條更優越的路!我相信,一個人的靈魂會有危險——除非他記住這句嚴肅說話中的教訓:「你們要𧫴慎,要防備撒都該人的酵!」

讓我們提防錯誤教義的「陰險性」。就像夏娃和亞當所吃的果子,乍看之下,它賞心悅目,令人垂涎三尺。它上面沒有寫著「毒藥」二字,所以人們並不害怕。就像假幣,它沒有印上「假幣」的字樣。它之所以能冒充真幣,正是因為它與真幣極其相似。讓我們提防錯誤教義「細微的開始」。每個異端都始於某個時候從真理上的一點偏離。只需一粒小小的「錯誤種子」,就能長成一棵巨大的異端樹木。宏偉的建築是由一塊塊小石頭砌成的。正是那些小木料,造成了那艘承載挪亞一家渡過大洪水的方舟。一點麵酵能使全團發起來。錨鏈上一個環節的微小瑕疵,就能使戰艦沉沒、船員葬身大海。醫生處方上一個小小的遺漏或添加,就能破壞整副藥,把它變成毒藥。我們不會容忍一點不誠實、一點欺詐或一點謊言。同樣,我們絕不容許一個小小的錯誤教義毀了我們,不要以為它只是「小小的一個」就無害。加拉太人似乎並沒有做什麼危險的事,不過是「謹守日子、月分、節期、年分」;然而保羅說:「我為你們害怕。」(加拉太書4:10-11)

最後,讓我們提防那種認為「我們無論如何不會處於危險之中」的想法。「我們的觀點純正;我們的腳站得穩。別人可能會跌倒——但我們安全得很!」許多人曾這樣想,卻落得可怕的下場。他們因自信,就去觸碰小小的試探和小小的錯誤教義;他們因自高,就走近危險的邊緣;如今他們似乎永遠迷失了!他們好像被交付給一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊。他們當中有些人向聖母馬利亞禱告,向偶像俯伏。另一些人拋棄一個又一個教義,最終摒棄一切宗教信仰,只保留一點自然神論的殘餘。《天路歷程》中的這個異象令人震驚,它描述「錯誤小山」「在遠處那一邊極其陡峭」;「當基督徒和盼望從山頂往下看時,看見山腳下有幾個人因從山頂墜落而摔得粉身碎骨。」我們永遠、永遠不要忘記防備「酵」的警告;如果我們認為自己站得穩,就讓我們「謹慎,免得跌倒!」

四、最後,我要提出一些防範措施和應對之策來抵禦當今的危險——法利賽人和撒都該人的酵。

我深感我們所有人都越來越需要住在我們心裡的聖靈,來引導我們、教導我們、使我們在信仰上保持純正。我們所有人都需要更加警醒,並禱告祈求神保守我們站立得穩、不致跌倒。然而,在這樣一個時代,有些偉大的真理是我們特別要牢記的。有時某種流行病侵襲大地,在任何時候都被視為寶貴的藥物在此時便顯得格外珍貴。有些地方瘧疾肆虐,在任何地方都被視為寶貴的解藥因此在這些地方變得比任何時候都更為珍貴。

同樣,我相信在基督的教會裡,有些特定的時候,我們必須緊緊抓住某些偉大的主要真理,以超乎尋常的堅定把握它們,放在心裡,絕不動搖。我願將這些教義一一陳明,作為對抗法利賽人和撒都該人的酵的良方。當掃羅和約拿單死於弓箭手之下時,大衛便吩咐教導以色列人使用弓箭。

(一)首先,如果我們想要在信仰上保持純正,就必須留心「人性全然敗壞」的教義。人性的敗壞絕非小事。它並非局部、表面的疾病,而是人的意志、理智、情感、以及良心的徹底和普遍敗壞。在神眼中,我們不僅是可憐可悲的罪人——我們是有罪的罪人;我們是當受責罰的罪人;我們理當承受神的忿怒和審判。我相信,很多謬誤和錯誤教義的開始,都可以追溯到對人性敗壞有不正確的看法。對疾病有錯誤的看法,必然導致對治療方法有錯誤的看法。對人性敗壞有錯誤的看法,也必然導致對這敗壞的徹底處理和解決方法有錯誤的看法。

(二)其次,我們必須留心「聖經的默示與權威」這一教義。在面對所有反對者時,讓我們勇敢地堅持,全本聖經都是出於聖靈的默示;所有內容都是完全默示的,並非這部分比那部分更多默示;神的話語和世上任何其他書籍有天淵之別。我們不必害怕絕對默示這教義難於理解。其中也許有很多地方遠非我們所能完全領悟的。聖經的默示是一個神蹟,而一切神蹟都必然是奧秘的。但倘若非要等到能完全解釋清楚才肯相信,那我們所能相信的事情就真的所剩無幾了。

我們不必害怕一切對聖經的批評攻擊。從使徒時代起,主的道就不斷地被「試煉」,卻總能如金子般顯靈出來,毫無損傷,純潔無瑕。

我們不必害怕科學的發現。天文學家可以用望遠鏡遨遊諸天,地質學家可以向地心深處挖掘——但這一切永遠不能動搖聖經的權威!「神的聲音和神手所做的工,永不會相互矛盾。」我們不必害怕旅行家的探索。他們永遠不會發現任何與聖經相矛盾的事物。我相信,即使一個人要走遍全地,挖出一百座被埋的尼尼微城,也找不到一塊碑文與神話語中的一個事實相抵觸。

再者,我們必須勇敢地堅持,神的話語是信仰與實踐的唯一準則——凡沒有記在聖經上的,就不能要求任何人將它們當作得救的必要條件;並且,無論新的教義看似多麼有理,要是它們不在神的話語之中,就不值得我們關注。誰說的並不重要,無論是主教還是牧師,是牧者還是教宗。無論說得多麼巧妙、動聽、有力、甚至讓你無言以對,也不重要。除非所說的有聖經為證,否則我們不可相信。

最後但同樣重要的是,我們必須懷著聖經是神所默示的這一信念來使用它。我們必須以敬畏之心來使用它,並用我們閱讀遠方父親來信時的溫情來閱讀它。我們不應期望在一本由聖靈所默示的書中沒有任何難以理解的奧秘。我們倒要記住,在大自然中有許多事物是我們無法理解的;在自然之書(the book of nature)中是這樣,在啓示之書(聖經)中也是這樣。

我們當以多年前培根勳爵(Lord Bacon)所推薦的那種敬虔態度來就近神的話語。論到自然之書,他說:「記住,人不是那本書的主人,而是那本書的詮釋者。」我們如何對待自然之書,也當如何對待神之書。我們必須就近它,不是為了教導,而是為了學習;不是以主人的身分,而是以謙卑學者的身分,尋求理解它。

(三)我們必須留意「我主及救主耶穌基督的贖罪與祭司職分」這一教義。我們必須勇敢地堅持,我主在十字架上的死,絕非普通的死。這不是殉道者的死。這不是僅僅為給我們樹立一個自我犧牲、捨己的偉大榜樣。基督的死,是基督將自己身體和血獻給神,為人的罪與過犯作成贖罪祭。這祭是摩西律法中一切獻祭所預表的——一個對全人類具有最大影響力的祭。若不流這血,罪就不得(也從未得到)赦免。

再者,我們必須勇敢地堅持,這位被釘十字架的救主,永遠坐在神的右邊,為所有藉著祂來到神面前的人代求;祂在那裡代表並替那些信靠祂的人祈求;並且,祂沒有將祂祭司與中保的職分,委託給地上的任何人或任何團體。我們不需要任何別的中保。我們不需要聖母馬利亞,不需要天使,不需要聖人,不需要神父,不需要任何被按立或未被按立的人站在我們與神之間——我們只需要一位中保,就是基督耶穌。

再者,我們必須勇敢地堅持,良心的平安不能透過向神父告解、接受人的赦罪來獲得。唯有來到大祭司基督耶穌面前,向祂(而不是向人)認罪,才能得到良心的平安。赦罪之恩只能來自祂,唯有祂能說:「你的罪赦了,平平安安地去吧!」

最後但同樣重要的是,我們必須勇敢地堅持,我們一旦藉著信基督而得以與神相和,要保持這關係,不是僅僅靠外在的禮儀性敬拜行為,不是靠天天領受聖餐——而是靠天天藉著信心仰望主耶穌基督,憑信心吃祂的肉、喝祂的血;我主論到這吃喝時說,凡這樣吃喝的,必發現祂的「肉真是可吃的」,祂的「血真是可喝的」(約翰福音 6:47-59)。

敬虔的約翰·歐文很久之前就曾指出,如果撒但有一點最想推翻的話,那就是我主及救主耶穌基督的祭司職分。他說,「撒但深知」這是「信仰的首要根基和教會的安慰」。在現今這個時代,若不想陷入錯謬,對基督的職分持有正確觀點至關重要。

(四)最後,還有一個解決方法是我必須提及的。我們必須留意「聖靈的工作」這一教義。讓我們在心裡確認這一點:聖靈在人心裡的運作並不是無法確定和無法察覺的——祂所在之處,祂不會隱藏自己,不會讓人無法感覺得到,也不會讓人無法觀察得到。我們相信,雨落下來時,我們就能感覺到它。我們相信,一個人若有生命,我們就能通過這人的呼吸得知並觀察到他是有生命的。聖靈的感化也是如此。沒有人有權聲稱被聖靈感化——除非在他的生命中能看見聖靈感化的果子和實際果效。祂所在之處,必有新造的人、新的生命。祂所在之處,在生命中、家庭中、世界中、教會中,必有新的認識、新的信心、新的聖潔、新的果子。如果看不到這些新事物,我們完全可以有把握地說,那人裡面沒有聖靈的工作。在現今的時代,我們都需要對聖靈工作的教義保持警覺。很久以前就有人說過,或許時候要到,人們會為了聖靈的工作而殉道。那個時候似乎並不遙遠。無論如何,如果說基督教有一條真理似乎比別的真理受到更多的藐視,那就是聖靈的工作。

我願向所有閱讀此文的人強調這四個要點的極端重要性:

(一)對人性罪惡本質有清楚的認識。

(二)對聖經默示有清楚的認識。

(三)對我主及救主耶穌基督贖罪與祭司職分有清楚的認識。

(四)對聖靈工作有清楚的認識。

我相信,關於教會、事工和聖禮的錯誤教義,關於神的愛、基督的死和永恒刑罰的錯誤教義——在一個堅守這四點的人心裡,是找不到立足之地的。我相信,它們是抵御法利賽人和撒都該人的酵的四大保障。

現在,我將以幾個實際應用方面的意見來結束本文。我希望它們對本文的讀者有所幫助,並為一些人心中可能產生的疑問提供了答案。我們該怎麼辦?對於當今時代,你有什麼建議可以提供?

(1)首先,我要請問每位讀者是否擁有「讓自己靈魂得救的個人信仰」。畢竟,這是最主要的事情。一個人若不屬於基督,那麼即使他隸屬一個有形的純正教會,這對他毫無益處;一個人若內心不正,那麼即使他在理性上信仰純正並認同正確教義,這對他毫無益處。你是這樣的情況嗎?你能說在神眼中你的心是正直的嗎?你的心是否被聖靈更新?基督是否住在你心中?在你未能滿意地回答這些問題之前,切勿安息!一個至死未歸信的人,無論他的觀點多麼純正,將與歷史上最壞的法利賽人或撒都該人一樣,永遠失喪!

(2)其次,我懇求每位渴望信仰純正的讀者——要竭力研讀聖經。神賜下這本寶貴的書,作我們腳前的燈、路上的光。凡懷著敬畏、禱告、謙卑的心,持續不斷讀經的人,都絕不會錯過往天國的道路!每一篇講道、每一本基督教書籍、每一個事工,都當用聖經來衡量和驗證。

你想知道什麼是真理嗎?你是否因從四方八面所聽到關於宗教的爭論而感到困惑迷惘?你想知道,你應當相信什麼、應當成為怎樣的人和做什麼才能得救嗎?請從書架上取下你的聖經,不再聽從人言!帶著懇切的禱告祈求聖靈的教導來讀經;帶著誠心順服聖經教導的決心來讀經。堅持不懈地這樣做,你必得見光——你必被保守脫離法利賽人和撒都該人的酵,並被引導進入永生。做一件事的方法就是去做這件事。立即照著這個建議行動吧!

(3)其次,請允許我建議每位有理由希望自己的信仰和內心都純正的讀者,要「留意真理的平衡」。我這話的意思是要讀者明白這一重要性:讓基督教每個真理在我們心中所佔的地位和分量,與它在神的話語中所佔的完全一致。在我們的信仰中,首要的不可變為次要的,次要的也不可變成首要的。教會不可置於基督之上。傳道人(或牧師)的地位不可被抬舉超過基督所賦予他們的地位。蒙恩之道不可被視為目的本身而非途徑。留意這一點至關重要:因忽視它而產生的錯誤,既不少也不小。因此,研讀神全部的話語、不偏廢任何部分、不偏愛某些部分過於其他部分,是非常重要的。再者,我們思想中擁有清晰的基督教體系,是非常重要的。

(4)接下來,我要懇求每一位真正忠心的基督僕人,「不要被表面的偽裝所欺騙」,現今許多錯誤教義正是借著這種偽裝接近我們的靈魂。不要認為一位宗教教師雖然持守某些不正統的觀點,卻「教導許多真理」,因此是可以信賴的。要提防這種想法。這樣的人正是會傷害你的人!小劑量的毒藥摻和健康的食物給人服用是最危險的。要提防被許多錯誤教義的教師和支持者表面的熱忱所蒙蔽。要記住,熱心、真誠和熱情都不能證明一個人是在為基督工作,也不能證明他值得相信。

毫無疑問,當彼得勸主憐恤自己、不要上十字架時,他是懇切的;然而主卻對他說:「撒但,退我後邊去吧!」毫無疑問,當掃羅四處逼迫基督徒時,他是懇切的;然而他是出於無知而這樣做的,他的熱心並非按著真知識。毫無疑問,西班牙異端裁判所的創始人,在活活燒死神的子民時,他們是懇切的;他們以為自己是在事奉神——實際上卻是在逼迫基督的肢體,步該隱的後塵!

一個可怕的事實是:「撒但也裝作光明的天使」(哥林多後書11:14)。在現今盛行的所有迷惑當中,最能迷惑人的就是「如果一個人對自己的宗教信仰是認真的,那麼他必定是個好人!」這種普遍觀念。要提防被這種迷惑帶偏;要提防被「認真的人」引入歧途!認真本身是一件極好的事;但它必須是為了基督和祂全部真理而有的認真,否則就毫無價值。人在事上以為尊貴的,在神面前常常是可憎的。

(5)其次,我建議每一位真正的基督僕人,要常常並仔細地「省察自己的心」,檢視自己在神面前的真實光景。在任何時代,這都是一個有益處的操練——在今日尤其必要。當倫敦大瘟疫達到頂峰時,人們以前所未有的警覺,留意身上出現的、哪怕是最微小的症狀。當瘟疫奪走一家又一家人的生命、擊倒一個又一個人時,人們在健康時期毫不在意的一點紅斑受到密切關注。在我們所生活的時代,我們理當如此。我們應當以雙倍的警覺看守自己的心。我們應當花更多時間在默想、自省和反思上。這是一個匆忙、喧囂的時代——我們若要被保守不失腳,就必須騰出時間常常與神獨處。

(6)最後,我敦促所有真信徒「要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」。我們無需為那真道(福音)感到羞恥。我堅信,沒有其他體系能像那個被稱為基督教福音派的體系那樣,賦予生命、喚醒沉睡者、引導尋求者、以及建立聖徒。無論在何處,只要福音被忠實地傳講、有效地實踐、並且不斷地藉著信徒的生命得到彰顯——它就是神的大能。它可能會被一些人攻擊和嘲笑;但在使徒時代也是如此。或許許多擁護者對福音的闡述和辯護非常脆弱,但最終,福音的果實和成果才是對福音最高的讚美。

沒有其他宗教體系能夠結出如此豐碩的果實。沒有任何地方能像那些完整地宣講耶穌基督福音、不摻雜任何法利賽人或撒都該人教義的教會那樣,有如此多的靈魂歸向神。我們蒙召並非只做爭辯之人;但我們絕不應羞於為耶穌裡的真理作見證,也絕不應羞於勇敢地捍衛福音派信仰。我們擁有真理,我們無需害怕承認這事實。審判日將證明誰是對的──我們可以勇敢地訴諸那一天!

譯自“Pharisees and Sadducees“ by J. C. Ryle

https://gracegems.org/23/Ryle_pharisees_and_sadducees.htm