2019年8月5日星期一

為何出現大規模的政治抗爭

最近香港發生了大規模的政治抗爭。看到一些傳媒及市民(包括基督徒)對此事的反應,大大偏離了聖經的教導。我在以下略略指出幾點:

1. 太多陰謀論

某些傳媒及政客無時無刻用陰謀論去評論事情,其實他們並不清楚整件事情的真相,就大膽假設,誇大抹黑來嘩眾取寵。可怕的是,這正是許多人心裡所愛聽愛看的!不信的人不去說他們,許多基督徒也是這樣。但聖經何章何節叫我們測度別人心裡最差最壞的動機來判斷他們?事實是,神從來沒有叫我們猜測人的動機來定人的罪,因為我們根本不知道人的內心。可惜有些基督徒也參與這些陰謀論的評論。陰謀論與愛心的完全相反的。愛是不計算人的惡。我可以用愛心指證別人的錯,但這些錯不是存心故意地計算或猜 度出來的。我們基督徒要禁絕要用陰謀論看事情。我們評論事情的態度是:是就說是,不是就說不是,不知道就說不知道,不清楚就說不清楚。可知你將你不知道不清楚的猜想當成事實,又公然向人說,這是犯了作假見證的罪?基督徒不要犯這樣的罪。可嘆是,連在基督教有名的神學教授及牧者們都大用陰謀論定人的罪,其他信徒豈不有樣學樣?

2. 太自我中心

已故美國總統甘迺迪有一句名言:不要問國家能為你作甚麼,要問你能為國家作甚麼。現今不知道多少人會這樣想?坦白說,你為政府貢獻過甚麼,付出過甚麼?一切政府給你們的福利,是它欠你的嗎?它必須要這樣做嗎?一百年前的社會會這樣供應你日常生活的保障及福利嗎?事實是,最多享用福利的人,往往是付出最少的(例如稅款等),但批評政府最多的人就是這些人。這樣的心態是與聖經的教導相反的。換一角度來看,你認為人領受神恩典是人配得的嗎?我們這些罪人有甚麼資格得著神的恩典?然而不少基督徒不斷地支取神的供應,還不住地埋怨神對自己不夠好!這就是自我中心,是神不喜悅的。不少人努力工作,其主要動機是為自己利益,何曾想過別人或社會整體的利益?若不是法律規定,恐怕連十分一人自願地納稅也沒有。然而他們卻可以憤憤不平地責備政府不照護自己各種各樣的需要,何等自私!

3. 極度不知足

如以上所說,今天政府給我們的福利已經比任何一個世代好了。可是人還是不斷地發怨言,指責政府照護不足。為甚麼?是現今的政府真的對人民差了,還是我們的知足的心差了?以前猶太人在羅馬的政府下的權利不知比我們差了多少倍。信徒有向政府發怨言嗎?聖經怎樣教導我們呢 ?「現在我並不是因缺乏說這話,我無論在甚麼景況,都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富,或飽足,或饑餓,或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。」(4:11-12);「然而敬虔加上知足的心便是大利了。」(提前6:6)。真正敬虔的人,根本不會為物質缺乏而發怨言。他們卻會為最小的恩惠而知足。現今許多基督徒時常因為屬地的利益而向政府發怨言,不斷地要求政府滿足自己的訴求,好像螞蟥的兩個女兒,常說,給呀,給呀。何解?因為他們缺乏敬虔及知足的心,沒有好好學習聖經記載的屬靈功課。當你遇到有缺乏的時候,一方面你應該反省自己是否有過失需要悔改,一方面亦是安於神的安排,可能神要鍛鍊你忍耐及學習知足的心。可知你一發怨言,就是向神發怨言嗎?當時的門徒沒有向政府發怨言,我們有甚麼資格發怨言?

4. 不懂順服及尊重

若你有看新約聖經,你必定發現當中有許多關於順服的道理:「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於 神的。凡掌權的都是 神所命的。」(13:1);「你要提醒眾人,叫他們順服作官的,掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。」(3:1)。現今許多基督徒都對這些順服的道理置若罔聞,因為老我不能服氣。你以為那些你認為好的才要順服嗎?聖經怎樣說呢?「你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人。不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。」(彼前2:18)。此外,聖經又教導我們要尊敬君王(彼前2:17)。請問初期教會時代的君王是賢王嗎?不!他們都是逼迫教會的暴君,但彼得仍然叫信徒尊敬他們!請問今日信徒如何尊重在上掌權的人?你們是否被屬世的人民主義沖昏了頭腦,以為自己比神更公義及比使徒更敢言,作他們所沒有作的,故意忽略聖經明顯的教訓?你們認為神的心意是要靠你們去建立所謂的公義社會,過於要我們學習順服不公平的制度?那為甚麼主耶穌及門徒不給我們立個改革社會的榜樣,卻處處吩咐要我們順服?若每一件事情是合理的,是公義的,我們還需要順服甚麼?神要我們學順服豈不是多餘?我認為我們在世,神主要是要我們學習順服的功課,過於靠我們建立社會公義。公義是重要,但聖經要求是個人公義,不是要我們強求普世性的社會公義(我不反對社會公義,但若為了爭取所謂的社會公義而妄顧屬靈的見證,這些社會公義就不合神心意,不要也罷) 我發現越來越多基督徒習慣受屬世哲學及神學思想影響去批判事情,聖經的明文教導則因著種種理由不肯順服,叫人痛心不已。

5. 盲目追捧民主自由

現代的人過份迷信民主,以為民主一定是好的。請問這個說法有甚麼聖經根據?若真的是好,好在甚麼地方?是屬靈上的好,還是屬地上的好?前幾屆美國總統克林頓道德敗壞,支持同性戀及墮胎,但因為作事有才幹,仍然得到許多人支持。民主制度選出來的是神喜悅的保證嗎?說到底,人追求民主是因為人要作主,人要話事。想像一下,我們有權選擇自己的領袖,感覺自己多麼有權力,感 受多麼好!有人甚至認為,經自己選出來的人,就算將來他們做得不好,因為是自己選出來的,感覺還會好些。我認為這想法是反正常心理的。若某人不是我親自選出來的,而他作得不好,我心會容易接受一點。但若某人是我親自懷著信心盼望選出來,而他所作的卻是另一回事,我會更加失望傷心!坦白說,我不反對民主,但我不會熱切而爭取它,我會安於神的安排。因為它不是國泰民安的保證,更加與屬靈的追求及神國的發展沒有多大的關係。希特拉是民選的,結果如何?美國是最民主的國家,道德卻是最敗壞。中國大陸政權的專制的,家庭教會的發展卻是最蓬勃的。有沒有言論自由不是頂大的事情。當初的基督徒從來不會為這事向政府抗爭。屬地的事,少說一兩句有甚麼大不了?批評少一點有 何損失(除了自己的面子及自尊之外)?不值保羅一屑的事,我也不會太介意!然而,地上可能有人用權力禁制我們言論,但神給我們傳道的權柄卻沒人能禁制的。我們屬主的人對於傳道的態度始終是這樣:「我們所看見所聽見的,不能不說。」(4:19-20)。初期教會的迅速發展,都是在沒有自由,甚至有人權下奇蹟地發生的。他們能在那麼惡劣的情況下作主的工,我們為甚麼不能?

坦白說,基督徒是天上的國民,在地上有著傳福音的大使命,本不應多專注政治及談論政治。但我發現現今許多基督徒不但愛談,他們還愛用陰謀論及不尊敬的話氣去批評官員及政府。他們以為自己是經濟及政治專家,以為政府若照自己的想法去作問題就必然解決了,從此就天下太平了,這種想法實在太幼稚及自我膨脹。豈不知大多數的決策者都是極有能力及知識,經過精挑細選的人,若換著是你處身那個位置,恐怕一早已被千夫所指了。情形好像當年神揀選亞當作人的代表一樣。有人(包括基督徒)認為神揀選亞當全人類代表,而全人類都因亞當一人犯罪而受牽連,這作法很不公平及不合理,因為亞當不是我們揀選出來作我們 代表的。這說法好像是說如果給我選擇,我一定不會揀選亞當代表我們了。誰知神當初所揀選的已經是世上最好最完全的人了,換著神揀選你給魔鬼去考驗,恐怕一早失敗到萬劫不復的地步了。 那你批評甚麼呢?你敢說你比給你批評的人好?更加令人痛心的是,許多基督徒不理會聖經的教導,盲目追隨一些基督教領袖參加一些為著地上的事而對抗政府的政治活動,美其名是為社會公義,事實是將信徒的注意力及 盼望完全放在這個暫時的世界上。你們要看聖經多少遍才發現主耶穌及門徒完全沒有為當時不公平的社會制度說過半句怨言及作出反抗?「你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」(西3:2);「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。」(13:14)主呼籲我們去傳福音,人人投閒置散,置若罔聞。某某有名望的人呼籲要爭取民主自由,各人就一呼百應,上街抗爭(以為這樣就是所謂的行公義),這是甚麼怪現象?

看見今天的信徒對政治及政府的態度及回應,完全偏離聖經的教導,真是令人痛心疾首!我認為神學院及教會牧者要負部分責任!他們沒有按聖經的教導羊群,卻引領他們走向世界,注目世界,用屬地的思想及理論去判別事情,以致偏離了聖經的榜樣,失了基督徒的見證,將來神必審問。

2019年8月3日星期六

在基督裡,不是在我們裡

畢哲思(Jerry Bridges)

賓克(A.W. Pink)指出了一個關於靠恩典而活的極重要問題: 「大多數神的子民所犯的一個重大錯誤,就是希望在自己裡面發現那唯獨在基督裡才會找到的東西。」

所有基督徒都認識到,我們稱義——被宣告為義——完全是基於基督的義,這義是神透過信心歸於我們的(羅3:21-25)。但我們很少有人充分認識到,我們也是透過對基督的信而成聖。成聖,或聖潔(這兩個詞實際上是可以互換的),本質上是指符合神的道德品格。我們通常認為成聖是漸進(或逐步)的,是我們品格的內在變化,使我們越來越像基督的模樣。這當然是成聖的主要部分,但不是它的全部。

聖經既提到我們在基督裡已經擁有在神面前的聖潔(地位上的成聖),也提到我們在成長中要越來越變得聖潔(生活上的成聖)。前者是基督為我們所做的工作的結果;後者是聖靈在我們身上所做的工作的結果。前者是完美和完全的,在我們相信基督的一刻就是我們的了;後者在我們今生中是漸進的和不完全的。

我們在基督裡所擁有的客觀聖潔和聖靈所產生的主觀聖潔,都是神的恩賜,都是藉著信心據為己有。即使當我們最好的善行都被玷污和污染了的時候,我們每天仍能出現在完全聖潔的神面前,這是因為我們在基督裡所擁有的完全聖潔。

譯自“Holiness Day by Day”

2019年8月2日星期五

耶穌是我們的義

安東尼·薩瓦修(Anthony T. Selvaggio)


(彌迦書六章)第八節中,神告訴以色列和猶大,祂要求他們的義務到底是什麼,以此澄清目前的處境:「世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」本質上,神在對他們說:「我不要你的獻祭,我要你的順服!」神要求百姓行公義,祂要求他們行事公正、好憐憫,謙卑地與祂同行。以色列和猶大的問題在於他們沒有做這些當做的事,他們的領袖,不論是先知、祭司還是君王, 都是道德破產的⋯⋯但這還不是他們最大的問題。他們還存在一個更大、更深的個人問題,那就是百姓自己也無法遵行神公義的標準⋯⋯我認為彌迦書六章8節的三重標準,不過是神整個道德律也就是十誡的一種總結⋯⋯

加爾文對彌迦書六章8節的註釋如下:「很顯然,在前兩個命令,也就是行公義和好憐憫中,祂指向律法的第二塊石板。」著名舊約學者凱爾(C.F. Keil)贊同加爾文的觀點,強調行公義、好憐憫「囊括了第二塊石板上的所有誡命」。馬太亨利認為第三個部分(存謙卑的心與你的神同行)「包含了第一塊石板上的所有義務,如同前兩個命令包含了第二塊石板上的所有義務。」彌迦書六章8節對神永恆的公義標準——即祂的道德律做了總結。以色列和猶大百姓的問題在於他們無法達到這種公義的標準⋯⋯神在彌迦書六章向百姓提出控訴,他們是有罪的,無法做神吩咐他們的事。

我們必須記住,彌迦書六章8節不僅僅是舊約的問題,耶穌在地上事奉期間也對以色列發出同樣的指控。馬太福音二十三章23節中,耶穌譴責法利賽人⋯⋯耶穌也在拿同樣的永恆公義標準要求法利賽人。

彌迦書六章8節與新約的另一個關聯,出現在耶穌與富有少年官的對話中⋯⋯祂說要遵行律法:「誡命你是曉得的,不可殺人,不可姦淫,不可偷盜,不可作假見證,不可虧負人,當孝敬父母」(可十19)。耶穌是在說,只有一個公義的標準,就是神聖潔的律法。

神的公義標準從不改變,祂命令以色列和猶大遵行祂的律法。問題是他們沒有遵守, 他們行事不公、沒有憐憫,也沒有存謙卑的心與神同行。他們的問題是無法靠自己滿足神的公義標準。以色列和猶大無法遵行,法利賽人和文士無法遵行,富有的少年官無法遵行,你也無法遵行。你想要行公義嗎?想要好憐憫嗎?想要存謙卑的心與神同行嗎?你總是想要遵守誡命嗎?彌迦這裡論及的問題不是一個古老的問題,而是我們的問題。好消息是,耶穌基督的確為祂的百姓滿足了神公義的標準!

新約告訴我們,耶穌生在律法以下(加四4),祂來了,不是要廢掉律法,而是要成全(太五17)。保羅告訴我們,藉著基督的順服,我們也成為義(羅五19),透過基督,我們成了神的義:「神使那無罪的,替我們成為罪。好叫我們在祂裡面成為神的義」 (林後五21)。耶穌基督是偉大的守律者,祂不僅救你脫離罪惡的奴役,而且還使你成為義。祂不僅為你走上十字架,而且為你過了一個彌迦書六章8節的生活。祂為你遵行律法,衪行公義、好憐憫,祂也自己謙卑,忠心地與父同行。耶穌就是我們的義!

節錄自《先知的呼聲——遇見小先知書裡的耶穌》第六章


思念上面的事

「所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」(西3:1-2)

「不要為自己積儹財寶在地上;地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上;天上沒有蟲子咬,不能銹壞,也沒有賊挖窟窿來偷。」(6:19-20)

「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。」(6:27)

「他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:19-20)

「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:18)

「他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。」(林前9:25)

「我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡歎息,深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服;倘若穿上,被遇見的時候就不至於赤身了。」(林後5:1-3)

「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。」(11:13-16)

若我們不要帶著偏見去讀聖經,我們自然會看到一個很明顯的道理,就是神吩咐我們不要注重及渴慕地上的事,而是注目及追求天上的事。聖經在這方面給我們有非常多且強烈的對比:上面的事與地上的事;天上的財寶與地上的財寶;必壞的食物與存到永生的食物;所見暫時的事與不見永遠的事;能壞的冠冕與不能壞的冠冕;地上的帳棚與天上永存的房屋;可以離開回去的家鄉與天上更美的家鄉等等。聽見不少基督徒說聖經沒有教導屬靈及屬世之分。若是這樣,以上的經文是甚麼意思?神給我們這些說話有甚麼意義?

我明白說沒有屬靈屬世之分的人,他們的意思是屬靈與屬世的恩典都是出於神,基督徒亦不應離群避世,乃是要進入世界為主發光。這都是對的。但說聖經沒有教導屬靈與屬世之分,這明顯是錯誤,因為有這麼多經文把兩者分開。問題是,基督徒在這世界中,無可避免會參與屬世的事,舉例說,基督徒也要吃飯、要讀書、要工作,亦會有些興趣消遣等。我們基督徒該如何面對呢?

答案就是,基督徒與世人一同活在世上,作同樣的事(罪惡除外),但卻有是屬天的世界觀及價值觀。人是地上的人,心是客旅寄居者的心。我們暫時是地上的公民,但永遠是天上的國民。地上的事是工具,天上的事才是目標。地上的事情只是幫助我們更加屬天及成聖而已。

聖經從來沒有叫我們追求這個世界,多次表明世界不是我們愛慕及追求的目標。我們是求神的國,我們的盼望是在天。聖經形容這個世界會一直會充斥罪惡、不公及苦難,且情況會越來越壞,我們信主的人也會遇到許多艱難:

「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!」(5:10-11)

「在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(16:33)

「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」(15:19)

「我們進入神的國,必須經歷許多艱難。」(14:22)

「不但如此,凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」(提後3:12)

「你們就是為義受苦,也是有福的。神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦。」(彼前3:14, 17)

好些基督徒不明白這個道理。他們以為神既是公義的,基督徒也要行公義,所以基督徒有責任把世上一切不公義的制度廢除。這個理論,有對也有不對。基督徒不錯是要行公義,亦當在自己管理及權力的範圍內去推行公義的制度,但我們不要忘記聖經也有順服及忍耐的道理。我們在自己權力範圍的事當然要行公義,但在我們權力以外的事,我們不是要勉強抵抗或改變,而是要學習順服及忍受。「你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人;不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。」(彼前2:18)。僕人不是要反抗或推翻乖僻的主人,而是要為神的緣故順服他。在現代的社會,你有權不作犯罪的事,你有權溫柔勸戒上司,你甚至有權辭職不幹,你不能公然對抗或密謀做反。這不是聖經的教導。主耶穌及使徒們從來沒有反抗羅馬政權,乃是在不公義的環境中堅毅不移地傳揚天國的福音。這才是真正的勇敢。

為甚麼神的兒女們會遇到不公義的事?就是因為這個世界暫時仍是魔鬼掌權,世上的人絕大部分都是不信主的,基督徒是少數。不信的人喜愛罪惡,恨惡聖潔及真理,基督徒剛好與他們相反,遇到敵視及逼迫是自然的事。基督徒可以不同流合污,可以潔身自愛,但在我們權利範圍之外,用人的方法試圖去改變這個不信的世界,叫沒有神生命的人順服神的標準,這是不可能達到的,聖經一早已經清楚表明了。

有些基督徒一生沒有受到太多敵對及逼迫,因為神安排他們生活在一個較自由開放的環境裡,享受到較多的尊重及權利。但我們不能因此說聖經沒有為主受苦的教導。任何基督徒都應該有心理準備為義受逼迫及被世人恨惡。不要當這些事發生的時候,有人似乎接受不了,以為受了很不公平的對待,就對這位神起了疑惑甚至惱怒。聖經從來沒有向我們隱瞞基督徒要受苦,聖經多次表明追隨祂的人要付代價。我們作主門徒的,就是要順服接受神的安排,在不公義及苦難中學習屬靈的功課。然而,聖經也鼓勵我們,忍受試煉的人有福了,他們要得著生命的冠冕。

不要以為遇到不公義的事一定沒有神的旨意。當然神並非不義,但神容讓不義的事發生,也有祂的目的。不然,為甚麼聖經說「神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦」?行善受苦本是極不公義的事,竟也是神的旨意?聖經清楚說是,目的是要我們得福。

所以,基督徒面對不公義的事情,甚至為義受苦,我們都能處之泰然。可以改變的,就盡力去改變。不能改變的,我們就順服接受,不必勉強,因為這也可以是神的旨意,叫我們得著屬靈的益處。大前提是,基督徒所看重的,根本不是這個暫時將亡的世界,乃是將來永恆的天國。公義一定會出現的,為義受苦不是永遠的,當天國君王顯現的時候,一切都更新了,全地就有公義了:

但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。(彼後3:10-13)

明顯地,神容讓這個世界存著這麼多的不義、不公及苦難,就是要我們不要寄望於這個世界,而是寄望於神。神沒有吩咐我們在主回來之前,拼命把這個世界改好,祂只是要求我們「怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望」。我們盼望的,是那新天新地,有義()居在其中,不是盼望由罪人建立、自以為公義的烏托邦。

聖經不但教導我們面對不義及苦難時要順服及忍耐,它也教導我們不要愛這個世界。事實上,魔鬼主要就是用這兩個方法來試探人:世界的逼迫及世界的吸引。若世界的逼迫打倒了千千,那麼世界的吸引就打倒了萬萬。多少人因為追求世上的福樂而拒絕信主?多少信徒因為貪愛世界而不專一愛神?這真是一件令神非常痛心的事。

聖經三番四次地告訴我們要思想天上的事,不要思想地上的事,可惜許多基督徒所作的剛剛與聖經的教訓相反:終日所思的都是地上的事,甚少思想天上的事。他們為那必壞的食物而勞力,積儹財寶在地上,以屬地的享樂為滿足,為了未得到的衣食而憂慮,為了得不到的物質及達不到的夢想而埋怨。為甚麼基督徒會如此呢?答案就是他們見不到這個世界的虛空,也看不見將來世界的榮耀。他們的心眼患了大近視,只能看見地上的事,不能看見天上的事。他們只想得著地上短暫的享受,卻輕看天上永遠的榮耀。

為甚麼神要我們思念天上的事,不要思念地上的事呢?從聖經裡我們看到有以下幾個原因:

1.  地上的財寶不能永存。它們「有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷」,意思即是地上的物質不能永久,是會被有害的東西(包括天災)破壞,或自然朽爛(物質的退化或貶值),或者被別人奪去(正當或不法的手段)。只有在天上的財寶不是受罪惡帶給世界的災害影響,不會退化或貶值,更加不能被仇敵奪去,因為神會為我們保守一切。聖經從來沒有說過會為我們存留地上的財寶,卻應許為我們存留天上的財寶:「他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」(彼前1:3-4)

2.  地上維持我們生命之事物會被廢去。「不要為那必壞的食物勞力」;「食物是為肚腹,肚腹是為食物;但神要叫這兩樣都廢壞。」(林前6:13)。食物只是一個暫時的工具,因為神會叫它廢壞。吃是重要,穿是重要,但不是最重要的,更不是基督徒追求的目標。基督徒的人生目標是使神得榮耀。「所以,你們或吃或喝,無論作什麼,都要為榮耀神而行。」(林前10:31)。神賜給我們這些賴以為生的東西,主要的目的是供應我們身體的需要來榮耀及事奉祂。所以聖經教導我們,有衣有食,就當知足(提前6:8)。若我們為必壞的衣食而勞力,不為存在永生的食物勞力,甚至為吃甚麼穿甚麼而憂慮,這就是本末倒置,非常愚昧了。

3.  地上的情慾享受會過去。「這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」(約一2:17)。的確,除了生活的必需品,神也創造許多東西給我們享用:「那厚賜百物給我們享受的神。」(提前6:17)。然而,我們享用這些東西的目的,也是為了稍得鬆弛及舒暢,使我們日後更有力事奉神。然而,這些享樂都是暫時的,效用也有限,因為物質的東西不能完全滿足人的心,更何況我們裡面仍有根深柢固的罪性,能將一切中性的事物化為罪惡及偶像。所以神警告說:「少年人哪,你在幼年時當快樂。在幼年的日子,使你的心歡暢,行你心所願行的,看你眼所愛看的;卻要知道,為這一切的事,神必審問你。」(11:9)。當我們享用神給我們的東西到一個地步,把神的恩典當作放縱情慾的機會,把神的榮耀撇在一旁,將來神必定審問。

4.  我們的身體會衰老及死亡。「我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。」我們這個身子都是被拆毀的,我們將來的身子才是永存的。所以,何必為這個必死的身子預備這麼多東西呢?何必為這個必死的身子勞苦拼搏,為了得著短暫的享受呢?死了還能享用嗎?能把你所寶貴的東西帶走嗎?一切不是為了神的勞力及追求,都是虛空的,都是沒有永存價值的。愚蠢的人用一生的精力去追求及享受必會失去的物質及享受,並且將來神要用他享用過的東西定來審判他。聰明的人用自己有限必死的生命去作一些有永恆價值的事,去得著永不能失去的天上財寶。可嘆今天有多少基督徒甘心願意作一個愚昧人,而不是作一個聰明人!主耶穌親自說過一個無知財主的比喻:

然後要對我的靈魂說:靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!神卻對他說:無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢﹖凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。(12:19-21)

主的警告是這麼嚴厲,但仍有許多自稱基督徒還是像那位財主一樣無知,每天只管安安逸逸的吃喝快樂,不發現自己的靈性何等貧乏,也不知自己生命隨時可能結束,將來怎樣向主交賬呢?

5.  地上的家鄉亦會過去。「又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。」有些人一生熱愛祖國,常常思念自己的故鄉,這是很正常的。但聖經說那些真正認識神的人是「承認自己在世上是客旅,是寄居的。」聖經要求我們不能愛自己的家鄉嗎?當然不是,但當我們把天上的家鄉與地上的家鄉相比,地上的家鄉就算不得甚麼了,天上的家鄉才是我們信徒永遠的安息。地上的家鄉只是影兒,天上的家鄉才是實體。若是這樣,我們何必苦苦去追求或經營在地上建立不能長存的地上烏托邦,而忽略追求一個永遠及更美的家鄉呢?

不信主的人以地上的事為念,只看重這個世界的福樂,這是可以理解,因為他們沒有永生的盼望。他們只知道追求今世的事物。遺憾的是,不少自稱基督徒還是生活像世人一樣。為甚麼會如此呢?我認為這是魔鬼多年在教會散佈屬世敗壞的神學觀念所致。

第一個敗壞的神學就是靈恩派。靈恩派許多的教導真是害人不淺。他們強調只要有信心,神一定在今世賜你許多屬地的福氣,如健康、財富、成功等。但神根本沒有應許過信徒必定有很多地上的福氣,而是叫我們仰望將來永恆屬天的獎賞。有位姊妹的家公患末期癌症,有位靈恩派傳道人說只要信心禱告,他一定能痊癒。結果她家公還是死了。她的丈夫對教會非常反感,不願再去聚會。這是害人靈魂的教導,可惜許多信仰純正的教會領袖都緘默不言,默許這些錯謬的教訓繼續害人。他們的福音,根本不是真福音,而是別的福音,是關於屬地福氣的福音。他們的盼望不是天上永恆的福樂,而是在地上的物慾及享受。你看那些靈恩派的領袖,一身華貴名牌,天天奢華宴樂,他們像以天上的事為念的神僕嗎?他們像積儹財寶在天上的人嗎?根本不像。可嘆不少人因為以為信耶穌就會得著地上的好處,就欣然接受這些與聖經相違的教導,其實他們的世界觀及價值觀並沒有改變,仍是地上的事為念。這些人的救恩是很有疑問的。但可怕的是,福音派因為羡慕靈恩派的「興旺」,就把它們許多屬地的觀念都抄回來。現今許多自稱信主的人都沒有付代價跟隨主的意識,一心以為信主之後,神就會賜許多屬地的福給自己。但當要為主付代價及受苦時,他們接受不了,就退去了。這都是靈恩派「成功神學」的毒素所引致的後果。

第二個敗壞的神學觀念就是新神學派。新神學派對聖經許多的要道都不信及不順服。甚至連神蹟及預言都不信,以為聖經純粹是人寫出來的,是會有錯的。他們的目標只有一個,就是用聖經去推動社會改革,在地上建立神國。他們的福音稱為「社會福音」,因為是他們認為傳福音是為了改革社會。他們開宗名義是為了地上理想而努力。這些明顯的錯謬,在福音派仍持守真理立場的年代,沒有對教會及信徒有太多的影響。但當福音派漸漸偏離了屬天的立場,開始渴慕追求地上的福祉及理想,新神學派或社會福音又死灰復燃,且大大滲進教會,特別影響年青信徒的心智。年青人有熱情,有火熱,這是很好的,我已經很少遇到火熱的青年信徒。可惜的是,他們把許多時間及精力投放在各樣的社會運動上,不是把他們最好的獻給神及神的福音。在19世紀末,受神大用的僕人慕迪先生等人帶動的大復興所受影響,有英美院校發起了「學生志願運動」(Student Volunteer Movement),成千上萬的基督徒大學畢業生走進普世宣教的行列,其中包括著名的劍橋七傑。有人統計過,這個運動最少產生了二萬個宣教士。我國在五零年代的學生工作也有大復興,不少青年基督徒大學生為主而願意到邊疆荒蕪之地宣教,其中一個就是寫「無名的傳道者」的邊雲波先生。這些人為主獻上一生青春力量,竭力救人靈魂。這才是真正的火熱。請問現在的年青宣教士在哪裡?為甚麼為社運上街就這麼踴躍,為主宣教就這麼少?連在街上派發福音單張都不願意!究竟那些上街抗爭的熱情是「從天上降下來」的火(代下7:1),還是出於人自己的「凡火」(10:1)?這些錯誤的世界觀及公義感,就是源於不信聖經的新神學及社會福音,可惜現今福音派已沒力抵擋,因為怕得罪會眾,甚麼都說中立,不敢將聖經原則清楚地說出來。

然而,我相信大多數信徒,並沒有走到以上兩個極端,但也一樣這麼愛現今的世界。這就不是神學問題,是個人愛神的問題。他們在世界裡面,世界也在他們裡面。他們效法底馬,過於效法保羅。保羅說:

但我斷不以別的誇口,
只誇我們主耶穌基督的十字架;
因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;
就世界而論,我已經釘在十字架上。(6:14)

也沒有效法保羅之後的聖徒,雖然我們常常頌唱他們的詩歌:

看祂全身滿被水血,如同穿上朱紅衣飾;
因此我與世界斷絕,世界向我也像已死。
--
以撒華滋(Isaac Watts)

耶穌,我今撇下所有,背起十架跟隨你;
甘受藐視、艱苦、恥羞,心惟歡然作活祭。
前所追求、愛慕、盼望,一切雄心全敗亡;
但我景況何等寬廣,仍然有神與天堂。
--
德芳濟(Henry Francis Lyte)

這世界非我家,我無一定住處,
我積財寶在天,時刻仰望我主,
天門為我大開,天使呼召迎迓,
故我不再貪愛這世界為我家。
--
薄愛博(Albert E. Brumley)

現今,這些聖徒的心血及見證都變得沒有多大意義。

最後,讓我向我的讀者再作一次沉重的警告。親愛的讀者啊!除非你不信聖經,否則你不會不知道這個世界注定要滅亡的,地上的食物必會廢壞,肉體的享樂將會過去,積儹的財寶你不能帶走,你所愛的家鄉不能永存,你的氣力漸漸衰敗,你的身體終有一天會死亡,神有權今日收取你的靈魂,主可以隨時地再來,請問你預備好了嗎?今日你有沒有以天上的事為念?有沒有先求祂的國和祂的義?有沒有積儹財富在天上?有沒有追求不能壞的冠冕?若沒有,恕我坦白說,你正在浪費你的生命,你就是主所說那個無知的財主及把銀子埋在地裡的無用僕人!你準備面對主嚴厲的責備吧!

我請你誠實自問:我是否愛世界過於愛神?若然是,那你還沒有得救,因為聖經說:「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒;不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。」(10:37-38);「人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。」(約一2:15);「你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。」(4:4)

若你堅稱你愛神過於愛世界,我懇請你仔細檢視一下自己的生活,是否有足夠證據證明你所說的。人心比萬物都詭詐,恐怕有時連自己也欺騙了。愛神過於一切的生命必然是很顯明的。請你緊記,愛神不能證明你已經得救,愛神過於一切才能證明你真是神的兒女。若你發現你愛世界過於愛主,那就是拜偶像,你必須趕快認罪悔改,求主赦免,並自己的主權完全交給神,願意撇下一切跟隨主。這樣,你就能得著神的生命,就能勝過世界(約一5:4)

至於那些真正信主的人,也要時常殷勤及儆醒,知道白日只有十二小時,我們能為主作工的日子越來越少了。不要把神交給我們的生命、時間、精神、體力、才幹、智慧、金錢白白浪費在不能永存的東西上。我們要像那領五千及二千銀子的僕人去作屬靈的投資,叫神得著喜樂及滿足,自己也得著榮耀永恆的賞賜,將來「豐豐富富的進入我們主─救主耶穌基督永遠的國」(彼後1:11)

弟兄姊妹啊,我們還等甚麼呢?趕快把光陰贖回,並把它投資在天上永恆的事上吧!不要作屬靈的乞丐!

基督徒要思念上面的事!

2019年8月1日星期四

罪惡盛行時更要專注福音使命

天宇

耶穌沒有參與政治的對抗,也不准許他的支持者從事這種抗爭,哪怕作為神的祂被陷於人手也在所不辭。因為祂清楚自己的使命,乃是完成祂父上帝所交託的救贖計劃,並為上帝(真理)作見証﹐而且祂也要求屬祂的人同樣去這樣見証真理。耶穌拒絕作猶太人的王去帶領他們爭取以色列國的復興,這使祂曾經的擁躉大失所望,因此那些曾經簇擁著祂高喊 "和散那!" 的群眾,後來竟加入到高叫 "把祂釘十字架!" 的人群當中。從某種意義上說,耶穌是死於猶太人的政治和民族狂熱,這又從另一個角度証明,耶穌所傳揚的福音與政治無關,而是超越的真理,致力於救贖人的靈魂。

正是因為福音真理的超越性,耶穌為祂所傳的真理而招致猶太人的領袖、政治宗教團體(如法利賽人、撒都該人、希律黨人)以及猶太群眾的反對。那些領袖、團體和群眾所追求的目標要麼是宗教性的, 要麼是道德性的,要麼是政治性的,總而言之是世俗化的。他們希望得到有 "先知" 聲名的耶穌的支持,所以他們當中有的人才前呼後擁地追隨祂﹔而一旦他們發現他們所求的不但得不到耶穌的肯定,反而受到祂嚴厲的指責,他們就對祂失望、憎恨以致產生了殺心。

耶穌呢,祂從未將 "改造世界""推翻暴政",或者 "淨化社會""提升道德" 等等作為自己工作的目標,祂所說的和祂所做的與這些政治革命和社會改革完全沒有關係。耶穌痛斥法利賽人和撒都該人、批判猶太的宗教領袖、躲避群眾的追隨,是為了不使他們誤解祂來到這世間所要做的工作,不使那些別有用心的權力者利用祂誤導群眾,也不願使自己的使命受到政治、道德和風俗的干擾。耶穌專注於自己的福音工作,祂表揚什麼人、批判什麼人,接納什麼人、拒絕什麼人,差遣什麼人、制止什麼人......,一切都出於福音和為了福音的工作。耶穌收納奮銳黨人為門徒,稱讚那個猶太人的官以及那位文士,放走行淫被捉的婦人,與稅吏一同座席吃飯,允許妓女膏祂並吻祂的腳,甚至在釘十架的巨大痛苦中求父赦免殘害的祂的人......。這一切是否會被那些不信祂的人,那些半信半疑的人,以及從自己的理性、情感或經驗出發去信祂的人,感到無法理解、難以接受和不願認同呢?

節錄自
http://www.globaltm.org/index.php/item-all-tm/item-cat-atc-2032/item-cat-atc-2018-09/4456-atc-van-1809-23

陰謀論的禍害(二)


前文已經略為討論過關於陰謀論的問題。本文會繼續探討一下陰謀論的由來,並引出一些聖經的教導及原則,幫助我們面對這個問題。到底陰謀論是如何發生的?陰謀論之所發生就是有人將別人心裡的話,未有證據之下用負面的角度去猜想並宣揚出來,叫人質疑當事人的誠信。明顯地,問題的關鍵在於人如何看這些「隱藏的話」。對於較單純的人,這個問題不是太大,他們覺得沒有說就是沒有說,我們為何要去猜想及判斷人家未曾說過或作過的事?我們應該去討論分析那些著實發生過的事嘛!但對於思想較複雜的人來說,情況卻不然。他們總受推測及分析那些「沒有說出來的話」,以為對方「故意」不說,一定有甚麼不願告人的原因及目的,甚至認為這些隱藏不說的話才是整件事件的關鍵及真相。所以他們往往不太重視及相信當事人的自辯,反而著意在他沒有說過的「隱藏話」,並且用這些推測出來的內裡原因及目的,與當事人說過的話對立及矛盾化起來,製造了許許多多論斷的材料。

如前文提及過,這些陰謀論的意識形態在社會及日常生活中是非常普遍的。人總是不甘於簡簡單單地討論一件事情的表面資料。我們總愛加上一些個人推測及判斷,否則所有討論就是太枯燥無味了。其實我也不反對所有推測及批斷,有時一些合理的推測(甚至是懷疑)也是需要的。可惜人的罪性往往很自然地將合情合理的推測變成的缺乏根據、過於負面的陰謀論。這些現象在大眾傳播媒介、在日常生活當中也看見聽見很多了。可惜這些風氣思想也滲入教會中,不斷地影響基督徒的思想。基督徒已經不如從前世代的信徒一般單純看事情,這是很可悲的事。

現在讓我們看看為何基督徒也落在這網羅之中。第一,他們之所以接受陰謀論的思想,是因他們不信。不信甚麼?不是不信神,而是不信被他們評論的人。雖然表面上他們只是不信那人所說的話,但實質上是不信任他這個人。我們承認,我們得救的人仍然有罪性及軟弱,所以我們的說話或行為總會有出錯的時候,但一個人用一生從各方面建立的誠信卻不容我們輕易地抹煞的。弟兄姊妹,讓我問你們一個問題:你們是怎樣處理聖經表面上的矛盾?當我們細心讀聖經的時候,我們必會發現不同聖經經卷中記載有些人名、數目、地點、時序、甚至是教義(如雅各書及羅馬書)表面上好像是不太吻合,但你們會用陰謀論去批評聖經是錯漏百出嗎?(的確有些自由派及新福派信徒認為聖經有誤,結果在信仰上倒塌了)絕對不會吧。為甚麼?因為我們對聖經的作者,即是對神自己的誠信有信心。我們堅信神是不會犯錯的,所以祂默示給我們的聖經也不會有錯。我們就是抱著這份信任去為聖經辯護、懷著這份信念去處理這些所謂的聖經矛盾,結果就是我們往往發現這些不吻合的經文其實是可以相容的,甚至是互相補充的。我們的信心,往往影響我們判事的態度及結果。然而,我們為甚麼不能相同的態度去對待被我們批評的人?他們一生建立的誠信及見證真是這麼不濟,這麼不值得我們信任?退一步說,就算我們對那些人的誠信真是一無所知,或者是有所保留,我們還是要學習盡力去信。「愛是……凡事相信」(林前13:)。當然,聖經的意思不是要我們相信任何明顯的謊言,聖經乃是要求我們在沒有證據證明某事是假的前提之下,我們因著愛的緣故仍然盡力去相信,起碼你願意相信他仍有說真話的可能。主耶穌教導門徒說:「倘若他一天七次得罪你,又七次回轉說,我懊悔了,你總要饒恕他。」(17:4)。當然主在這裡主要教導門徒學習愛心寬恕的功課,但這亦可說是同時要他們學習相信。試想像,當某人一次又一次得罪你,一次又一次說懊悔,但又一次又一次故態復萌,你還會相信他會真心改變嗎?但主卻要門徒繼續信任及饒恕。然而,人信任人,這也沒有甚麼大不了的事情。最令人驚奇的是,主竟然會信任我們這些軟弱敗壞,刻變時翻、完全不可靠又缺乏誠信的人!「我實實在在的告訴你們,我所作的事,信我的人也要作,並且要作比這更大的事,因為我往父那裡去。」(14:12)。甚麼是「更大的事」?豈不是向世人傳福音的大使命?主連世上最偉大的工作都交託我們了。主是何等信任我們!坦白說,我們真是不可靠,真是不配神交託如此重任,但神卻定意要這樣作,這是神對我們的信心!這是非常奇妙及難以解釋的!可嘆的是,我們沒有好好學習主的榜樣,也不體貼祂的心,竟時常抱著不信的心用陰謀論去看別人,甚至是主內的弟兄姊妹,這是何等可悲的事。

基督徒接受陰謀論的第二個原因,就是他們不夠謙卑。前文已經提出過,陰謀論者僭越了神無所不知的能力,充當神的位置去推測人心裡的說話及動機,並且言之鑿鑿地宣揚出來。這是無疑是驕傲的表現。但對於許多人來說,他們並不認為這樣作是僭越了神的能力,他們只覺得他們是運用其智慧及經驗去推測一下而已。但這做法也帶出一個很重要的問題,就是你憑甚麼肯定憑你智慧及經驗來推測出來的比別人的準確?許多人在未在足夠證據確定自己的想法比別人更準確之前,已早判定別人是錯的了。這不是謙卑的表現。坦白說,很多時候在我們不知道事實底蘊的情況下,乾脆說不知,亦安於我們的不知,這才是真正的謙卑及聰明。約伯的三個朋友,明明是不知,卻硬要用他們所謂的智慧及經驗來推測批判約伯,用陰謀論大大攻擊約伯,硬指他犯罪。我們平常只覺得那三位朋友的說話缺乏愛心,然而這些沒有愛心的話是因何而來?(他們本是因為愛約伯才來安慰他的)都是出於他們對自己判斷的過份自信自恃,他們認為自己的想法合情合理,約伯的話倒是愚昧無知。誰知我們細看他們的對話,發覺他們「教訓」約伯的許多話,約伯其實已經一早知道的了!我們常常認為我們對人內心的判斷很準確(憑自己的智慧及經驗),然而,神看人的準確,比我們認為的準確,程度及性質都大不相同。原來當神評論屬祂的人的時候,從來不會「看差」一個人,祂只會「看好」每一個屬祂的兒女。我的意思是,神不會評論我們比我們實際的情況更差,但祂卻會評論我們比我們實際的情況更好。(一點補充:我並不是說神不知道或不處理我們的罪惡,祂也會責備及管教,因為神是公義的。但神對於屬祂的人,祂更是包容及慈憐的。)大衛一生犯了不少的罪,但聖經說:「大衛除了赫人烏利亞那件事,都是行耶和華眼中看為正的事,一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」(王上15:5)。我在這裡向陰謀論者發出一個問題:你們會用陰謀論分析這節經文嗎?你會認為聖經有錯嗎?你會認為神善忘嗎?你會覺得神故意不提及大衛其他的罪,有甚麼不可告人的原因及目的嗎?我們都會覺得這些想法都是非常荒謬的,然而我們屬於主的人卻常常將別人沒有的說過的話用陰謀論批評一番!如前文我說過,我不反對合理的推測,但若你是推測別人心裡隱情之時,你該用正面的態度去看,換句話說,你只可評論他們比他們實際的好,不可評論他們比他們實際的差。當你評論他們比他們實際的好,你就好像神一樣。當你評論他們比他們實際的差,你就好像魔鬼一樣。「撒但回答耶和華說:『約伯敬畏神,豈是無故呢?你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的麼?他手所作的,都蒙你賜福,他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的,他必當面棄掉你。』」(19-11)。魔鬼就是用陰謀論評論約伯,事實上他不是這麼差。我願每一位基督徒都效法神,不要效法魔鬼。評論人時,不要自作聰明,以為自己的判斷一定很準確;只有用神的角度來判斷才是真正的準確,準確且顯出恩典的。

基督徒接受陰謀論的第三個原因,就是缺乏愛心。「愛是……不計算人的惡。」(林前13:5)。聖經的意思不是要我們故意不看或否認人的惡,而是要我們不要儲心積累地將別人的惡「計算」出來。若你對那人有愛心,這不會這樣「清算」他。有時我在想,若那些被陰謀者批判的人是他們至親或至愛的人,他們會不會用這麼壞這麼差的角度來推測他們的內心,並且到處宣揚呢?我想是不會的。我不是說他們徇私及偏袒。但他們批判這些人之時一定不會像批判那些與他們素不相識或沒有甚麼交情的人一樣,因為人天然地會保護自己所愛的人。保護的意思不是要隱藏他們的罪,而是不會無理地加重他們的罪名,更加不會無中生有的定他們的罪。當你心裡充滿著愛的時候,你就會好像神看大衛一樣(除了赫人烏利亞那件事,都是行耶和華眼中看為正的事)、主看拿但業(這是個真以色列人,他心裡是沒有詭詐的)一樣,你不會希奇神會這樣評價祂的僕人。我再說,神不是不知道及不處理我們的罪,神必定會管教凡祂所愛的兒女,但一個更加有福的事實是:「他沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高,他的慈愛向敬畏他的人,也是何等的大。東離西有多遠,他叫我們的過犯,離我們也有多遠。父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。因為他知道我們的本體,思念我們不過是塵土。」(10310-14)。弟兄姊妹,當我們準備要評論別人的時候,我們真是要好好反省一下,我們有沒有神對人的信任、謙卑虛己的態度,以及神愛人的心腸。若沒有,亦不打算努力去學,那你最好不要作任何猜想或論斷了。我們不必自尋煩惱,亦無需胡思亂想,就安於你的不知吧:「隱祕的事,是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(29:29)。但不知說成已知,不清楚的說成肯定,好的說成不好的,這就是陰謀論,就是作假見證,就是像魔鬼控告人,弟兄姊妹千萬不要墮入這個網羅啊!

陰謀論的禍害(一)


「你們的話,是就說是,不是就說不是,若再多說,就是出於那惡者。」(5:37)

現今的世代,越來越流行「陰謀論」的思想。甚麼是陰謀論呢?陰謀論就是在未有完全事實根據之前,用最差最壞的角度來測度當事人的動機,藉此判斷是非對錯。這種做法,在分析政治時事時是頗為普遍的。事實上,現今社會上那些所謂的政治或時事評論員,若不是在某程度採用陰謀論來推測及判斷,根本沒有甚麼可說的。若單單按某件事的現實資料來說,與普通新聞報導有甚麼分別?如何能吸觀眾及聽眾的注意?當然要作出一些推測及分析吧!其實,一些合理客觀持平的推測及分析,也沒有甚麼大問題。但他們的所謂的分析,經常是將當事人心底裡隱藏,無人可知的思想動機(除非他自己親口表明)言之鑿鑿地當成事實說出來,並用這些推測來作批判當事人的材料。這樣的做法,無疑是僭越了神獨有的屬性—無所不知之能力。我們人怎麼可以充當神,能有本事看透人的內心?所以聖經教訓我們說:是就說是,不是就說不是,之後不要再多說了。我們可以將個原則擴闊一點:有些事情我們不知便說不知,不肯定就說不肯定,推測的就說推測,但總不要將不知道的說成知道,推測的說成事實吧!若是這樣說,就是出於那惡者了。

陰謀論者不但僭越了神獨有的能力,也違反了神的明文誡命,就是十誡中的第九誡:不可作假見證。甚麼是假見證?不是真實的事實,卻當成真實的批評人及控告人(無論是有意還是無意),這就是叫作假見證。坦白說,那些政治評論員的言論是經過努力及客觀的求證,主動詢問及聆聽受批判者的聲音,然後才作出中肯持平的分析?實在很少。他們往往是按他們自己既定的觀念及喜好來判斷。就是他們容讓受批判者去說話,這也難改變他們的已有的思想形態,他們只會認為那只是那些人是在「強詞狡辯」,還企圖將他們的回應用陰謀論來剖析一番,然後作進一步的批評。所以有些受批評的人選擇不回應,但批評者又以為是對方理虧,反駁不來,便沾沾自喜。的確,我們看到許多政治及時事評論員是非常驕傲及自負的。他們可以不必作長很深入的調查,單憑自己的經驗去推測及分析,就可以從心所慾及不留餘地地批評人。被批評的人無論作出任何回應,我們絕少看見這些評論員會願意接受,更遑論謙卑認錯。他們總覺得對方是「死撐」及「狡辯」。而對方的「緘默」,又會成為他們理虧的「佐證」。結果對方選擇反駁或不反駁都不得要領,批判者永遠立於不敗的地。我不是反對評論員對事情作出分析的權利,但批判當事人背後隱藏的動機,未經證實就將它當成事實公開說出來,影響了他人的聲譽,這就是犯了作假見證的罪。

然而,陰謀論者最大的問題,就是違反了神最大的誡命—愛的命令:「耶穌對他說:『你要盡心、盡性、盡意、愛主你的 神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相仿、就是要愛人如己。』」(2237-39)。當然,指出別人犯錯不一定是沒有愛心。聖經也告訴我們可以用愛心說誠實話,但將人家沒有說過甚至沒有沒有想過的,用最差最惡劣、對他們最不利的猜測來批判一番,這絕對不是愛人如己。難道我們很願意用最惡劣最不堪、對自己最不利的可能來批判自己?人都是天然地愛惜自己及保護自己,然而許多人卻不會這樣愛惜及保護他人,這明顯是雙重標準。基督徒不是不可以討論政治時事,但我們絕對不可用「陰謀論」來評論(這樣又說是「官商勾結」,那樣又說是「權力鬥爭」,甚麼都說是「政治陰謀」),因為這是犯罪的事,是神所不喜悅的。

其實,這些陰謀論思想不單單發生在社會政治的圈子裡,我們日常生活也會不知不覺地用陰謀論談論事情及論斷別人。之不過我們通常只會將這些話「說說聽聽」便算,並不會像那些評論員將他們的想法理論發表於報刊及雜誌內,甚至是著書立說。但這樣的思想實在是頗為普遍的。最常見的例子是,假設某人表面上作了一些好事,或對對人有益處的事,我們當中或許有多人會這様想:你想他這樣做是出於真心的嗎?其實他背後其實是這個目的那個目的,對人好只是想奉承這人利用那人等等…人總是愛用自己的想法去測度別人內心,而那些推測通常都是不好的(好的則歸於自己)。然而這些推測許多都沒法亦沒有人願意去求證。

可嘆這些陰謀論思想在基督教圈子中也越來越流行。教會中也有人愛用陰謀論去質疑或批評其他信徒、教會長輩及工人。這些人多年在教會中領受神的恩典及建立肢體情誼,但竟然不能對身邊的人以及教會產生信任。當他們看見某些人說了或作了一些表面上他們認為是不對的事,又或者有人向他們提出一些對人或教會的批評,他們總是很容易地接受。相反肢體或教會作出甚麼解釋,他們總是不願意接受,有時甚至不屑去問,因為在他們心裡早已有了定案,覺得對方只是狡辯而已,這就是陰謀論的思想了。其實,有多時候,人以為的錯謬只是觀點及角度不同而己。就算大家信同一個真理,大家也可能因為對這個真理的重視程度不一而有所分歧。何以見得你的觀點一定是對,其他人的觀點就一定是錯?退一步來說,若教會在某些道理上說得不準確或不全面,那些道理是否涉及基要真理呢?是否違背了教會的屬靈方向及見證?是否教會所有傳道同工一致地說錯?是偶然說錯還是經常說錯?是無意地說錯還是刻意地說錯?最重要的問題是,究竟真的是教會對真理的看法錯,還是自己的看法錯?這個問題只有對聖經有深切地認識及真正在主面前謙卑的人才能看得清楚。

假設他們真的有錯,但你可知他們心裡的原因及作事的動機?你只看到人表面的失敗,有沒有看到人暗中的得勝?有位聖徒說好,他說人只愛看人明顯的失敗,但神卻看人暗中的得勝。為何要這樣輕率地否定整個人甚至整個教會?難道自己自問比他們更好?更要不得的是,有時根本不是肢體及教會出錯,他們只聽了某方的片面之詞,沒有謙卑仔細地在各方面求證,便對肢體及教會發出強烈批評。弟兄姊妹,我認為這件事絕不是我們想像的那樣簡單。我相信發生這事的主要原因未必是有人天生容易受人影響,天生容易產生偏見,以致這麼容易發出不滿及批評。我們卻認為是有些人多年在教會聚會,卻沒有學好謙卑順服及捨己的功課。他們有自己的一套追求信念及模式,還覺得他們的一套比其他肢體及教會的更準確。可惜大多數人及教會並沒有他們的「領受」,以致他們心底裡一直都存著多少不滿及不順服的心,並希望藉著他們與弟兄姊妹間的「分享」,爭取多些人同情他們及加入他們的陣線。我這樣說不是信口開河,我留意到有些信徒,多年來在某些純正信仰的教會聚會及聽道,然而他們不是抱著謙卑的心去受教,而是著意講員在講道時提到一些表面上「可質疑」的話,記下來作為批評的材料。坦白說,就是一間信仰非常純正的教會,亦沒有可能在講道或處事上完全準確無誤。我不是鼓勵大家聽道時囫圇吞棗。但抱著以上捉錯批判的心態去聽道,靈性遲早出問題,恐怕只會變得越來越不卑謙,越來越不服權柄,發出越來越多批評。所以當教會發生了甚麼事情,他們總是存不信任的心,從不會站在教會立場去看。反而他們會用屬世的陰謀論去判斷是非,不用愛教會的心及謙卑的態度去求證,而用最壞最差的推測來批判教會,影響其他人對教會的信任。當教會作一些有立場但與他們觀點不同的事之時,他們就會指責教會自義、驕傲及沒有愛心,甚至是大有陰謀。有時就算教會去解釋,他們也不願意接受,不是他們的理據比教會的更可信及客觀,而是他們一向對教會都不信任及不順服。他們認為教會一早已經有問題,所以無論發生了甚麼事,這些事只成為他們一向對教會負面觀感的「印證」,甚至是更多反駁的材料,而不是視作為教會辯護及守望的機會。他們實在沒有這個觀念(或者是很弱)。其實,若然那教會真的是「一早有問題」,這些問題是誰產生的?是誰要負的責任?這個也是一個發人深省的問題。

陰謀論的思想在基督徒當中真是要不得的。我們的主從來不用陰謀論評論人。最令人印象深刻的例子就是主對待加略人猶大的態度。主明明知道猶大是個賊,聖經說「猶大是個賊、又帶著錢囊、常取其中所存的。」但當猶大說「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢」的時候,主沒有揭穿他(只有祂有能力這樣做),而是說:「由她吧!她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在,只是你們不常有我。」(127-8)。何等溫柔及寬容!在最後晚餐時,魔鬼入了猶大的心。耶穌明知猶大要出賣祂,但祂向猶大說甚麼呢?「你所作的快作吧。」只是這樣!最令我感動的卻是在客西馬尼園猶大用親嘴出賣耶穌的一幕。主耶穌明明是知道猶大要出賣祂了,可是主怎麼對猶大說呢?「你用親嘴的暗號賣人子麼?」不是責備,只是一個問題!我們的主在處理人的心事時是何等的柔細及慈憐,祂明明知道了事情的真相,明明知道猶大的內心,但祂還是這樣為他留地步,祂是多麼希望猶大不是真的這樣想!主對猶大是何等的有情!弟兄姊妹呀!寫到此處,我心裡是多麼的激動。其實主一早已清楚知道我們內心一切的罪惡及污穢,但祂卻願意用最好最善最有情的角度去想我們。我們所知的有限,但我們反而要用最壞最惡的推測來批評肢體及教會。我們何必這樣呢?

弟兄姊妹,我不是反對有人為真理及公義發出聲音,我只是不想看到有人用陰謀論來強作公義。用陰謀論來說公義的話實際上違反了聖經明顯的教導,是自相矛盾的表現,是魔鬼用來破壞教會、令教會分裂的方法。我們千萬不要中牠的詭計。願神賜給我們清醒明亮的心,更加有主柔善體恤的心,阿們。