2020年8月21日星期五

終止論不是什麼

Nathan Busenitz

譯者按:終止論(cessationism)是指所有神蹟性恩賜(miraculous gifts)如說預言、方言、和醫病等隨著使徒時代的結束也一併終止了,但是其他(非神蹟性)屬靈恩賜仍然存在。很多人對終止論存有誤解,甚至有些「反終止論」者在批評終止論的觀點時有這樣的一個傾向,就是編造一個假想版本的終止論。作者在這篇文章指出有四點是終止論經常被誤解的,並逐一作出澄清。

(一)終止論不是反超自然,也不是否認神蹟的可能性。

當要明白終止論的立場時,提出的問題不應是「今天神還會在世上行神蹟嗎?」因為終止論者會很快回應「神可以在任何時間以祂選擇的任何方式行事」。約翰·麥克阿瑟(John MacArthur) 進一步解釋:

「神蹟在聖經中出現於三個主要的時代。摩西和約書亞時代、以利亞和以利沙時代、以及基督和使徒時代。 正正唯獨在這三個短暫的時代,神蹟激増;神蹟成為普遍現象;神蹟大量發生。現在神可以按照自己心意,用超自然方式親自干預人類的活動。我們(終止論者)並沒有限制神。我們只是說祂選擇將自己大大限制於過往那三個時代。」

因此終止論並沒有否認這個事實,就是神可以在祂喜歡的任何時間做祂想要做的事(詩115:3)。終止論並沒有將神放進了一個盒子裡或限制了祂的無上統治權。

但是終止論確實公認摩西和約書亞的事工、以利亞和以利沙的事工、以及基督和使徒的事工展現了三個有其獨特性和特殊性的「神蹟和神蹟工人」時代。此外,終止論接受這個看來明顯的事實,就是諸如使紅海分開、停止降雨、叫死人復活、在水面行走、或立時醫好瘸腿的和瞎眼的那些種類的神蹟不會在今天發生。

因此,終止論者總結:

「使徒時代是異常獨特的,但它已完結了。那時所發生的事情對於現今每個基督徒都不是正常的。現今每個基督徒所做的正常事情是學習神的話語,它能使我們明智和完全。還有就是憑信心而不是眼見過生活。」

但是今天神還會在世上行神蹟嗎?祂肯定會,若然祂計劃這樣做的話。事實上,每當一個罪人接受福音並且一個在基督裡的新生命被創造時,就是一個神蹟。

Samuel Waldron 在他的著作「To Be Continued? 中,這樣巧妙地表達終止論的立場:

「我不是藉著這一切否認在現今世界有廣義性神蹟,即超自然的現象和不尋常的護理。我只是說沒有狹義性神蹟,即由神蹟工人所行的神蹟性徵象,而這些徵象的作用是要証實他們從神得來的救贖性啟示。雖然神從來沒有將自己困於祂的世界以外,而且仍然自由地在祂喜歡的時候,用祂喜歡的方式,在衪喜歡的地方去做祂喜歡的事情,但祂已清楚表明,由神蹟工人施行神蹟性徵象去証實救贖性啟示這過程已經終結,並且這些啟示已記在新約聖經裡。」

因此,問題不是「神還會行神蹟嗎?」

決定性的問題是「新約中的神蹟性恩賜在今天是否仍然在教會裡運作?」

對此,所有終止論者會回答「不」。

(二)終止論不是建基於個人對哥林多前書十三章十節中「完全」一詞的詮釋。

「愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有,說方言之能終必停止,知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限,先知所講的也有限;等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。我做孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。如今常存的有信、有望、有愛這三樣,其中最大的是愛。」(林前13:8-13

就此事而言,終止論學者對「完全」一詞持有不同觀點,而且觀點之多似乎和詮釋哥林多前書13:8-13的解經家數目相近。由於篇幅所限,本文不會對每個觀點作深入探討,只會給主要的立場略作解釋。

不同的觀點

1)有些終止論者(例如F. F. Bruce)辯論說「完全」是指愛本身。於是,當完全的愛來到時,哥林多人便會捨棄他們那些孩子氣的慾望。

2)有些終止論者(例如B. B. Warfield)爭辯說「完全」是指已完成的聖經正典。在雅各書1:25,聖經被形容為「完全」(註:中文和合本譯作「全備」),並且在1:23 找到和林前13:12相同的「鏡子」一詞。於是,當聖經完全的啟示來到時,那不完全的啟示便成為過去。

3)有些終止論者(例如Robert Thomas)爭辯說「完全」是指成熟的教會。這觀點主要是基於第十一節的例子以及這段經文和以弗所書4:11-13之間的密切關係。教會「成熟」的準確時間無人知道,但這和正典的完成以及使徒時代的結束有緊密的關係。

4)有些終止論者(例如Thomas Edgar)視信徒進入基督的同在(當死的瞬間)為「完全」。這觀點解釋保羅在第十二節中個人方面的陳述。當保羅進入基督的同在時,他會親身體驗完全的知識。

5)有些終止論者(例如Richard Gaffin)視基督的再來(和這世代的終結)為「完全」。這也是大部分恩賜持續論者的觀點。於是,當基督回來時(正如第十五章所描述的那樣),我們現在所知的那不完全的啟示將會變得完全。

6)有些終止論者(例如約翰·麥克阿瑟John MacArthur)視永恆的狀態(按照一般的理解)為「完全」。這解釋將中性的希臘原文teleion 詮釋為關乎事件的一個普通狀態而不是基督個人的再來。這觀點和以上第四和第五個觀點重叠,因為「對於基督徒,永恆狀態始於死亡,當他們安息主懷之時,或者始於被提,當主將他們帶走與祂共聚之時。」(約翰·麥克阿瑟,哥林多前書註釋,p. 366

對於這些觀點,我個人認為後三個比前三個較有說服力。這主要是因為(我會承認)教會歷史的見証。Gary Shogren 博士深入地研習了169個有關這段經文的早期文獻,所得的給論是,教父大多數認為「完全」是指今生之後的一些事情(通常是與基督再來,或者與主在天堂相見有關)。甚至John Chrysostom(他是一位終止論者)也認為如此。雖然並非權威性的,但這些歷史証據是難以忽略的。

無論如何,我的論點簡單來說是:「詮釋者可以持有以上任何立場而依舊是一位終止論者。事實上,的確有終止論者持守以上所列的各個觀點(正如我之前列出的名字所顯示的那樣)。

Anthony Thiselton 在他的釋經書中如此評論這段經文:「這裡要確立的一個重點是,很少或者根本沒有嚴謹的終止論者會依賴林前13:8-13的一個特定解釋… 這幾節經文不應被任何一方在辯論時用作理據。」(NIGTC, pp. 106364)

(三)終止論不是在攻擊聖靈的位格或工作。

事實剛好相反。終止論者的動機是渴望聖靈得到榮耀。他們擔心,因重新定義神蹟性恩賜,持續論(continuationism) 的觀點會貶低這些恩賜的卓越本質,抹煞了聖靈在早期教會的真正神蹟性工作。

終止論者深信,因重新定義醫治,當病人得不到醫治時,靈恩派的立場會給予那持著觀望態度的世界一個壞的見證。因重新定義方言,靈恩派的立場提倡一種怪誕的胡言亂語,它與我們所認識的聖經中的方言恩賜是相違背的。因重新定義預言,靈恩派的立場教人相信那些宣稱自己代表神說話但卻說錯話的人。

因此,終止論者主要關心的是:三一神的名譽和祂的話語被高舉,以及不要被稀釋了的代替品貶低。

那麼我們如何得知某樣東西是真的還是假的?方法就是與聖經的文字見證作比較。用聖經定義這些恩賜是否意味著我們忽略了聖靈?事實剛好相反。當我們查考聖經時,我們是察看聖靈自己的見証,找出聖靈對於祂曾賜下的這些恩賜有何啟示。

作為一個終止論者,我愛聖靈。我永遠不會想要做任何事情去羞辱祂的工作、貶低祂的屬性、或藐視祂的事工。我也從來不會想要錯過祂今天在教會裡正在進行的任何事情。而我並不是唯一有此感覺的終止論者。

因為我們愛聖靈,所以我們為聖靈在基督身體裡的奇異和持續工作感謝神。聖靈的工作包括重生、內住、施洗、作印記、給予確據、光照、使人知罪、安慰、証實、充滿、和給予能力,這各方面都屬於祂的事工,無可或缺。

因為我們愛聖靈,所以我們有動力去學習祂默示的聖經,為的是要知道如何過一個有著聖靈果子特色的生活。我們渴望被聖靈充滿(弗5:18),這得先讓祂的話語,也就是基督的話語住在我們心裡(西3:16-17),並且以祂的寶劍,也就是神的話語作裝備(弗6:17)。

最後,就是因為我們愛聖靈,我們渴望可以正確地代表祂、明白和理解祂的目的(正如祂已在聖經中所啟示的),並且配合祂在這世上正進行的工作。比起任何其他事情,這給予我們更好的理由去研究靈恩派恩賜(林前12:7-11)的問題。我們做這些研究的目標並不是單單為著教義的正確性。我們的動機是為了更準確地明白聖靈的工作,以致我們在侍奉基督時可以更好地降服於聖靈,這一切都是為了神的榮耀。

(四)終止論不是啟蒙運動的產物。

要証實這最後一點的最簡易方法,是引述啟蒙運動之前那些持守終止論觀點的基督教領袖的看法。畢竟很難辯說,第四世紀約翰·屈梭多模(John Chrysostom, 或譯作約翰·克里索斯托)的神學是第十八世紀歐洲理性主義的結果。

結束這文章之前,在此列出教會歷史上十位持終止論觀點的基督教領袖供大家參考。(譯者註:資料來源請參閱原文。)

(1)約翰.屈梭多模(John Chrysostom, c. 344-407)

「這整個地方(林前12)是十分晦澀的:但這晦澀是由於我們對事實的無知,所指的是那些恩賜的終止,它們之前發生但現在已不再現。」

(2) 奧古斯丁(Augustine, 354-430)

「在最早的時期,聖靈降在信徒身上,他們便說起方言來(徒2:4)。那些方言是聖靈所賜,他們之前未曾學過的。這都是當時的徵象。聖靈賜下說各國方言(語言)的徵象,為的是顯示神的福音要傳到地上各族各邦。做此事的目的只是作為一個徵象,而它已成過去了。」

(3) 狄奥多勒 (Theodoret of Cyrus, c. 393-c. 466

「在早期,那些接受了神的道並受了洗的信徒被賜與可見的徵象,目的是為了證明聖靈在他們裡面工作這恩典。有些信徒說方言,這是他們不懂和沒有人教過他們的言語,而其他信徒就行蹟和說預言。哥林多人也做這些事情,但是他們沒有好好運用這些恩賜。他們熱心於炫耀這些恩賜多過用它們來造就教會… 甚至現在,神將恩典賜給那些配受神聖洗禮的人,但它可能在形式上和早期的不一樣。」

作者註:持續論的支持者,如Jon Ruthven (在他的著作:On the Cessation of Charismata),也確認有其他教父,如第三世紀的俄利根(Origen)和第四世紀的安布羅西斯特(Ambrosiaster),支持終止論的觀點。

此外,在這名單上,我們可以加上中世紀最為人熟悉的名字,第十三世紀學者: 托馬斯·阿奎那 Thomas Aquinas)。

但是,讓我們跳前去到宗教改革和清教徒紀元。

(4) 馬丁·路德 Martin Luther, 1483-1546)

「在早期教會,聖靈以可見的形式出現。祂彷彿像一隻鴿子降在基督身上(太3:16),並像火焰般降在使徒和其他信徒身上(徒2:3)。這可見的聖靈澆灌對於早期教會的建立是必需的,正如伴著聖靈恩賜而來的神蹟也是必需的一樣。保羅在林前14:22解釋聖靈賜下這些神蹟性恩𧶽的目的:『這樣看來,說方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人;作先知講道不是為不信的人作證據,乃是為信的人』。一旦教會成立並恰當地藉著這些神蹟作出宣告,神蹟性恩𧶽便終止了。」

(5) 約翰·加爾文 (John Calvin, 1509-1564)

「雖然基督没有明確地表示衪的意圖:究竟神蹟性恩𧶽是暫時的還是永久性保留在教會裡,然而,有較大可能性是神蹟的應許只是適用於一段時間,目的是使到當時還是新的和鮮為人知的福音光芒四射。」

「醫治的恩賜就如主所定意𧶽下的其他神蹟一樣,是暫時性的,已經消失了,為的是使福音的傳講永遠令人希奇。」

(6) 約翰·歐文 (John Owen, 1616-1683)

「神蹟性恩賜的本質遠遠超出了我們所有的理解能力。由聖靈分配的這些恩賜已經終止了很久。現在任何人假裝擁有這些恩賜,有理由相信只是出於一個熱烈的幻想。」

(7) 湯姆·華森 (Thomas Watson, 1620-1686)

「當然,現在像基督和使徒時代一樣,極需要神職侍奉人員的任命。然而,當時在教會裡的神蹟性恩賜現在已不存在。」

(8) 馬太·亨利 (Matthew Henry, 1662-1714)

「這章(林前12)詳細地告訴我們這些恩賜是什麼:不平常的職位和能力被賜與第一世紀的神職人員和基督徒,目的是要使未信者信服和傳播福音。」

「說預言之靈賜下方言恩賜有一個獨特理由,就是使猶太人的圍籬被拆除,以致外邦人可以被帶入教會。… 這些和其他預言恩賜都是徵象,已經終止了很久並被丟棄了。我們不要期望它們會復興;相反,我們受到指示要稱聖經為『先知更確的預言』(彼後1:19);並且,我們受到指示要專注聖經、查考聖經、和緊緊地持守聖經。」

(9) 約翰·吉爾 (John Gill, 1697-1771)

對哥林多前書十二章九節和三十節中「醫治恩賜」的評論:

「在早期,聖靈將這些醫治恩賜(gifts of healing)賜給使徒、先知、和牧師、或教會的長老。」

「不;並不是所有人都有這些(醫治)恩賜的。為病人抹油醫病的是教會的長老而不是普通信徒。」

(10) 約拿單·愛德華茲 (Jonathan Edwards, 1703-1758)

「耶穌在地上的日子,祂的門徒擁有某量度的神蹟性恩賜,使他們有能力去教導和施行神蹟。但是,聖靈賜下最完滿和奇異的神蹟性恩賜,是始於五旬節,耶穌復活升天之後。結果是,這些特別的恩賜不只被賜與某地方的某個特別的人,而且它們在教會裡是很普遍的。它們持續了整個使徒時代,直至最後一個使徒(約翰)的死亡。使徒約翰大約死於基督誕生後一百年。所以基督教紀元的頭一百年,或第一世紀,是神蹟的紀元。但是,當使徒約翰在死前不久寫成啟示錄時,聖經的正典終告完成。之後,這些神蹟性恩賜再没有在教會裡出現。因為現在經已完成的,是一個已被確定並寫下來關於神的思想和旨意的啟示,在內裡,神已經為任何時代、神的教會完全記錄了神的固定和全備的律法。… 聖靈的神蹟性恩賜再没有需要,因此它們終止了。… 這樣實現了經文 『先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有』(林前13:8 )。現在看來所有這樣的神蹟性恩賜終結了,而我們没有理由期望它們會再現。」

「對於特別的恩賜,它們被賜與的目的是為了在世上建立教會。但自從聖經正典完成,以及基督教教會完全建立後,這些特別的恩賜已經終止了。」

在這名單上,我們可以加上其他名字:John Buchanan, 達波尼 (R. L. Dabney), 司布真 (Charles Spurgeon), George Smeaton, 凱柏 (Abraham Kuyper), William G. T. Shedd, 華菲德 (B. B. Warfield), 賓克 (A. W. Pink), 等等。 但是,必須承認的是,他們是啟蒙運動之後的歷史人物。

譯自“What Cessationism Is Not by Nathan Busenitz

http://thecripplegate.com/what_cessationism_is_not/

Nathan serves on the pastoral staff of Grace Community Church and teaches theology at The Master's Seminary in Los Angeles.

2020年8月19日星期三

是因信稱義,不是社會公義!

美國著名的牧師約翰麥克阿瑟(John MacArthur)說,「社會公義」(Social Justice)對福音派教會所造成的潛在傷害比他這生曾見過的任何事都來得大,並說教會已經跟隨了巴力,隨從了那種追隨時代性、社會性及屬地的宗教。本人是非常認同。香港教會正面對這樣的傷害。不信的世人以及掛名的基督徒一聽到「社會公義」一詞便為之著迷,趨之若鶩。他們認為神是公義的,追求社會公義怎會有錯?神必然是贊成及支持基督徒不顧一切去爭取了。殊不知這個表面上正義堂皇的運動,原來都是魔鬼的詭計,目的要破壞教會的事奉及見證,間接地令更多的不信者下地獄。

先問一個問題:一群未信主、沒有神生命的人,怎會自發性地去爭取「公義」?若是這樣,為甚麼主耶穌說:「光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。」(3:19)?原來世人是那麼喜歡光,如此熱愛義,一定是主判斷有誤了,是主錯怪他們了。但稍為明白聖經的人都知道,我們的主是絕對無誤的,祂的判斷完全準確。世人天性是恨光的,他們追求的義,根本不是神所要的義,乃是人自己以為對的義而已:「因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。」(10:3)

世人追求的義,不可能是聖經所說的義,因為人天性不喜歡神的義,連知道神的義也不能。

那麼世人追求的「社會公義」是甚麼呢?主要是關於人權、民主、自由、普選、社會保障等普世價值。

但聖經所說的義,主要是在個人道德方面,並且神要求每一個人都遵守,否則就是犯罪。公義是神的屬性,是心思及行為上的清潔、恨罪、正直、完全。聖經說的不義,不是沒有民主、人權、自由,而是犯罪。聖經說:「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺!無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受神的國。」(林前6:9-10)。保羅說的「不義的人」,就是犯上述那些罪的人,並且他們「不能承受神的國。」

神看罪與我們看罪是非常不同的。我們會認為實行出來的才是罪,心裡想的不算罪。然而,神不單看行為,祂也看人的內心。十誡其中一誡是「不可貪心」(20:17)。有貪念已經是犯罪了。主耶穌說:「只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與他犯姦淫了」(5:28)。神看思想上的罪都是罪。若是這樣,我們怎能說自己無罪呢?按神的標準,每一個人都是不義的。請問不義的人如何建立神的國?他們連進神國的資格也沒有,更遑論建造!

此外,人更加有根深柢固的罪性:「我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪。」(51:5)。人一生出來本性已經敗壞了,以致我們所行的所謂善行,都有許多不潔淨的成分:「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾;我們的罪孽好像風把我們吹去。」(64:6)。正因如此,人絕不能靠自己的善行得救,也沒有能力使人成為義人:「古實人豈能改變皮膚呢?豹豈能改變斑點呢?若能,你們這習慣行惡的便能行善了。」(13:23);「所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」(3:20)

那麼人怎能進入神的國呢?保羅說:「你們中間也有人從前是這樣;但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們神的靈,已經洗淨,成聖,稱義了。」(林前6:11)。所以很清楚,罪人是因信耶穌基督稱義(5:1),不是靠行為稱義(3:20)

各位讀者,「社會公義」運動根本不能使人得到神的義,也無法令社會變得公義。若世人不肯悔改相信耶穌基督,他們所爭取的義都是虛空的,並且這些所謂的義行都不能救人脫離神的審判及地獄的永火。當世人離開世界,他們的靈魂去到神面前。神不是按他們為社會爭取過多少民主、自由或人權來審判,而是看他們生前有否悔改信主,有否按祂心意而活。若沒有,他們在一生所努力的都是徒然的。

「社會公義」運動裡確實有些目標能改善社會、造福人群,但那些目標並不是教會的使命。教會的使命只有一個,就是傳揚福音;信徒最大的人生目標,是為福音而活:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(28:19-20);「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」(林前9:23)。我們的職責,就是勸有罪的人與聖潔的神和好,並懇求世人白白的得著神的義:「一切都是出於神;他藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。所以,我們作基督的使者,就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裡面成為神的義。」(林後5:18-21)。這是全世界最有價值、只有教會及基督徒有資格及能力去做的事。教會要勸人因信稱義,不是鼓吹人追求社會公義。

現今魔鬼的詭計十分明顯。牠是意圖利用西方世界的意識形態及政治理想主義去誘惑信徒偏離福音的使命,叫我們放下屬靈的武器,轉而用人的方法、群眾的勢力與屬血氣的人或政權爭戰。這些抗爭與聖經所說的爭戰南轅北轍,對於改善人屬靈的狀況毫無作用,在神的眼中一點價值也沒有。「因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(6:12);「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」(林後10:4-5)。基督徒不照聖經的方法爭戰,就像無定向地奔跑,鬥拳不斷地打空氣,實在徒然浪費了時間及精力。

說穿了,現代基督教的「社會公義」運動其實是古時律法主義的替身。對於這種一面說信主,一面又要加上人的善行才得救的主張,保羅在加拉太書已經嚴厲地定罪了:「凡以行律法為本的,都是被咒詛的;因為經上記著:凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛。沒有一個人靠著律法在神面前稱義,這是明顯的;因為經上說,義人必因信得生。」(3:10-11);「你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。」(5:4)。單靠行為稱義固然是律法主義,信耶穌還要加上行為才稱義也是律法主義。接受這思想的人就是「與基督隔絕,從恩典中墜落」,傳揚這個「別的福音」的人是「應當被咒詛」(1:8-9)

親愛的讀者,請問你是否一直存有這「律法主義」的思想而不自知?不要以為我在危言聳聽,人天生已是一個根深柢固的律法主義者,它的毒素一直存留在我們的血液裡。若不是神的恩典,藉著聖靈重生了我們,我們會一直以為人要靠自己的義行(或多或少)去獲得神的恩典。請大家注意,「律法主義」就是保羅所說的「別的福音」,接受了就會導致永遠滅亡。

若有讀者不認為自己是律法主義者,我請你們坦白回答以下幾個問題:你是否真心認為人性敗壞,人靠自己根本不能行出合乎神心意的義行?你是否真心相信「唯獨信心」,即是人單單因信耶穌基督稱義,而不是信心上加上行為才稱義?你是否相信「唯獨恩典」,即是一切都是出於神白白的恩典,而不是靠任何好行為獲得的?你是否相信「唯獨基督」,即是除了基督之外,別無拯救?若你真是這樣相信,請你解釋為何你會這樣熱切地與不信的世人爭取那種不能長存、不能使人稱義、不能達到神標準、不能帶人進神的國的所謂「社會公義」?為何平時傳福音不見你這麼熱心,社交平台不見你發表勸人信主的信息,但一涉及政治事件或社會公義議題,你就大發義心,滔滔不絕,並且憤憤不平?你真的認為福音比一切都寶貴及重要嗎?你真的認為福音是解決人類困局的唯一方法嗎?你真的認為信耶穌是唯一進入神國的路嗎?你真的認為基督是人生的至寶,有了主就萬事足嗎?不要自欺欺人了,你的言行已經出賣了你的信仰,你仍是一個律法主義者,你可能仍未得救。若你仍不肯誠實面對自己,不願靠神的恩典除去內心律法主義的餘毒,你是會滅亡的。我懇請你們盡快謙卑悔改吧!

至於那些真正屬神的人,我勸你們要遠離這個「社會公義」的旋渦。它不是出於神的。如我以上所說,「社會公義」其實是律法主義的替身。我們在職場及生活上「為鹽為光」、活出聖潔生命、在法律框架下盡公民責任已經足夠了。之後我們就盡全力去傳揚福音,見證基督,把失喪的靈魂一個一個的救進神的國裡。這就教會的使命!這就是我們的人生目標!就算大部分掛名信徒不認同甚至反對我們這樣做,我們也不會退縮,因為這是清清楚楚記載在聖經裡的教導,並且有主耶穌及使徒的榜樣支持,不容任何人否定。願神幫助我們!

https://www.youtube.com/watch?v=_shIFwotFYg&t=130s

2020年8月17日星期一

糾正錯誤的福音—對假師傅賴特(N. T. Wright)的訓斥

約翰.麥克阿瑟(John MacArthur)

今天,甚至福音派裡也有稱為「保羅新觀」的出現,它最主要的影響是來自一個英國的「神學家」叫湯姆.賴特(N. T. Wright)。他寫了數百篇、數百篇有關「福音」的文章,包括一本非常厚的講述基督復活的書。我看書許多年了,你們會預料到且知道我也讀過他的著作,他的著作可以說是充斥著大量的混淆、模稜兩可、互相矛盾和含糊不清、學術上的蒙騙手法。當我讀完他所有的著作,我都不能告訴你們他到底信的是甚麼。但是,我能夠準確的告訴你們他到底不信甚麼,他毫不含糊的時候,正正就是使我們能確定他不信甚麼的時候。

讓我引述湯姆.賴特(N .T. Wright)寫的一本新書叫 "The Day the Revolution Began (暫譯為《革命開始之日:再思耶穌釘十字架的含義》)"引述如下:「我們將我們對『救恩』的認識異教化了。神使耶穌受死而藉此來平息祂忿怒的這個「代贖」觀念,對於一般的聖經概念來說,我們還在探索中。」他竟然把神使耶穌成為我們的「代贖」替我們受死藉以平息神的忿怒視為異教。進一步他說:「耶穌站在罪人的地位上受死,相信一個忿怒的神明藉著人的死而使祂的忿怒得以平息的這種觀念,比起以色列舊約或是新約所描述的,更接近異教信仰。」因此,他否定「代死贖罪」,他否定神揀選耶穌作了我們的「挽回祭」,為我們的罪而死了。他非常清楚他否定的是甚麼,他否定我們的罪被歸算到基督身上,他否定祂的義被歸算到我們身上,他說:「這不是福音,這是異教信仰。」他說:「敬拜一個藉著歸算而稱人為義的神是無稽之談。」

我引述他說:「若果我們用法庭來作比喻的話,說法官將義「歸算」、「授予」、「遺贈」、「轉讓」或其他方式轉移給原告或被告,都是毫無意義的。「義」不是一種物體、物質、或氣體可以從法庭一端傳送到另一端。這會給人一種的印象,好像是「一項法律的交易」、「一單冷酷的商業交易」,彷彿這是由一個邏輯有誤的神,祂思想裡所表現出來的伎倆罷了,這樣的神並不值得我們敬拜。」

他繼續說:「沒有一個人會被稱義,除非他到達了天國。」他進一步又說:「我要再次強調,『因信稱義』的教義不是保羅所傳講的『福音』的意思。『福音』不是用來說明人如何能得救的。」是嗎?哥林多前書151-2:「弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;…就必因這福音得救。」

除了那些冠冕堂皇的字句用來推崇敵擋神的真理外,他所有其他的依然都是建基於馬丁路德,然而,他缺乏的是「敬畏神」的心。若果你對缺乏「敬畏神」之心的話,你會很「愉快地」下地獄。令我感到吃驚的是人竟然可以這樣做而不感到「恐懼戰兢」,還到處散播。許多許多的年青人、福音派的年青人,在神學院、或正在接受培訓的,都受到賴特的影響,而去相信那些錯誤的東西。去傳播虛假的福音,拒絕真正的福音,而絕不感到「恐懼戰兢」,不感到「不安」、不感到「有罪」、不感到「畏懼」、不感到「驚恐」,不感到「痛苦」,這等人跟本聖靈就沒有在他們身上動工,聖靈的工作就是使人認罪、飢渴慕義和知道神的審判。

有關馬丁路德的好消息,就是聖靈在他的靈裡動善工,但這知識是建基於神是一位公義的審判官的自我啟示,而由聖經,他的靈被「神的忿怒」觸動了,使他「恐懼戰兢」,直到他尋找到真理為止。

今天教會所缺乏的就是這種「敬畏神」的心。「敬畏神」的人在哪裡?「恐懼戰兢」的罪人在哪裡?「不安」在哪裡?「懼怕」在哪裡?到各處散播虛假福音的人,不但不感到「恐懼戰兢」,反而表現得很「驕傲」,這是極危險的。他們對「因信稱義」的真教義不感興趣,反而樂意去作異端。含糊不清是其中一個屬靈上極度危險的事物,對於那些被你影響而跟隨你的人,你同樣將自己變成了屬靈上極度危險的人物。

2020年8月10日星期一

如何成功破壞一個教會

一,盡量引入屬世及屬肉體的音樂及敬拜方法,使信徒沉醉於官感上的抒發,沒有胃口追求理性的聖經真理。

二,講台上絕口不提世界上及基督教內的錯謬思想及道理,使信徒不懂分辨是非,不曉得撒但的詭計,方便魔鬼的差役任意迷惑他們。

三,假設所有會眾都是得救的真信徒,所以講台上不必多講福音,也不需強調因信稱義(單單因信耶穌而不靠善行得救),使掛名的信徒一心以為自己已經得救,到離世見主時才發現不是。

四,只要有人表示信耶穌,不必向其細問緣由及釐清信仰,趕快替他們洗禮,把一大班有名無實的信徒加進教會的會友冊內,使神的家充滿沒有生命的稗子,方便魔鬼藉著他們操控教會。

五,講台上避談聖經真理,切忌以經解經,而是因應社會風向、投其所好的評論社會政治事件,用政治釋經鼓勵信徒爭取社會公義或追求普世價值,使他們不知不覺偏離了福音使命,間接地使更多不信的人靈魂滅亡。

六,講台上呼籲信徒要熱心政治,與政權抗爭,但不要提及順服、忍耐、苦受、與人和睦等道理;鼓勵他們按政治立場分黨分派,使他們彼此不和,相咬相吞,盡力用沒有絕對標準的看法破壞他們的關係,分化他們興旺福音的同心,使教會再沒有能力為神作見證。

七,經常邀請一些社會名人及神學專家來講道,將屬世的觀念及偏差的道理餵養神的群羊。一般信徒都是盲目崇拜名人及權威,藉著那些人來傳播謬誤及毒素自然是事半工倍,大部分人必會不加思索的照單全收。

八,舉辦各式各樣無謂的交誼活動及教會事工,使信徒疲於開會、籌備及參與,無暇讀經禱告親近神,以致靈命日漸枯乾,他們也無法把精力時間放在更有意義及價值的事奉上。

九,盡量把教會的奉獻花在不必要的物品、活動及事工上,使教會的政財日漸困絀,甚至入不敷支,無能力把金錢更有效地用在佈道、宣教及其他屬靈的用途上。

十,無須執行教會紀律,縱有會友(特別是那些在教會有地位的)犯罪不悔改,教牧也應抱隠惡揚善、大方容忍的態度去接納他們,甚至讓他們繼續事奉,為要藉著那一點麵酵使全團都發起來,破壞教會聖潔的見證。

「耶和華說:那些殘害、趕散我草場之羊的牧人有禍了!耶和華─以色列的神斥責那些牧養他百姓的牧人,如此說:你們趕散我的羊群,並沒有看顧他們;我必討你們這行惡的罪。這是耶和華說的。」(23:1-2)

「豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人;因為神的殿是聖的,這殿就是你們。」(林前3:16-17)

「聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的教會,就是他用自己血所買來的。我知道,我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間,不愛惜羊群。就是你們中間,也必有人起來說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒,記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。」(20:28-31)

2020年8月9日星期日

如何成為一位成功的假師傅

1.  先在任何一間神學院讀一個神學學位。

2.  之後到外國讀一個神學博士(不需要信仰純正,最緊要學術出名)

3.  不需要有牧會經驗,直接在神學院找教席,他們只在乎你有多少個頭銜。

4.  開一兩個社交平台帳戶及專頁。

5.  介紹自己興趣是看電影、看漫畫、玩電子遊戲機等,吸引年輕的粉絲。若想吸引中產的粉絲,可介紹自己喜愛飲紅酒及聽歌劇。

6.  多講一些新奇、貼地、出位的題目。千萬不要直接講聖經,大部分信徒都是怕悶的。

7.  間中發放一些似乎越界但又不太明顯異端的神學觀點(反叛信徒很喜歡聽)

8.  不時影射諷刺一下保守的教會及神學是如何迂腐、離地及反智,使你的讀者對自己教會及傳統神學產生惡感,他們就會更加崇拜你。

9.  當然要按風向批評反對政府,凸顯自己勇敢公義的先知形像。

10. 你社交平台會有過萬粉絲,他們會慣性給你讚好,不斷會有人請你講道,你會越來越受信徒歡迎及愛戴。恭喜你,你已經成名了!

「人都說你們好的時候,你們就有禍了!」(6:26)

「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(1:10)

「我們的勸勉不是出於錯誤,不是出於污穢,也不是用詭詐。但神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話,這是你們知道的;也沒有藏著貪心,這是神可以作見證的。」(帖前2:3-5)

「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4)