博愛思（James Montgomery
Boice）
「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8:30）
聖徒的堅守（或堅忍）；或者如某些人說的：「一旦得救，永遠得救。」 對於真正因信耶穌基督而得救的人，此話是確實的。他們早在永世就被神預知、預定，並在今生蒙召、重生、被稱為義，他們正邁向最終得榮耀之日；我們甚至可以用過去式的時態來表達這最終的榮耀。所以這一類人是永遠不會失落的。
聖經的教義
我們不打算像有些人那樣，過度簡化這個教義，以致於扭曲了它的原貌。我們要按聖經的教導——例如保羅在羅馬書第8章的教導——來瞭解這教義。所以我們必須在一開始，就先澄清對於「信徒堅守」這教義的一些誤解。
第一，堅守並不表示基督徒可以豁免屬靈的危險。
相反的，就因為他們是基督徒，反而面對較大的危險。因為他們成為基督徒之後，世界和魔鬼就會傾盡全力來反對他們，企圖毀滅他們。我們只要略略瀏覽一下羅馬書，就能看到這個事實。保羅在第8章接下去的一段，列出了信徒面對的一些敵對勢力。他談到艱難、困苦、逼迫、饑荒、赤身露體、危險、刀劍，最後他說：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」（36節，引自詩篇44:22）。
由於我們確實面臨著許多屬靈的危險，這個有關堅守的教義對我們尤其攸關重大。
第二，這個教義並不是說，基督徒不會墮入罪中。
不幸得很，基督徒確實會犯罪。挪亞曾經酗酒。亞伯拉罕為了保護自己的性命，扯謊說撒拉不是他的妻子，而是他的妹子。大衛和拔示巴犯姦淫，並且謀害了拔示巴的丈夫烏利亞。彼得否認了主。神的保守並不是說基督徒不會跌倒，只是表明基督徒不會永遠失落。
耶穌曾經預言彼得會否認他。然而耶穌立刻補充說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄」（路22:32）。
第三，堅守並不表示那些單單承認基督卻未重生的人也可以有保障。
這個真理解釋了聖經多次提出的警告，要我們殷勤，「使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」（彼後1:10）。在這方面，耶穌的教訓最直接。例如他說：「並且你們要為我的名被眾人恨惡，惟有忍耐到底的必然得救」（太10:22）。我們能夠站立得穩，實在是因為神保守了我們。但我們也必須堅定不移。事實上，信徒最終得蒙保守，就是他們被神揀選、真正重生的最高證據。
堅守的教義不應該導致錯誤的把握和假設，例如有些自稱得救的人仍然活在罪中，故意悖逆神，卻認為神必定會保守他們到底。
堅守的教義不能使我們懶惰。
堅守的教義不能使我們傲慢。
不，真正堅守的教義乃是保羅在羅馬書第8章所宣告的：神所預知和預定的人，最後將變得像他兒子一樣。他們會不斷面臨困苦和試探。他們也會跌倒。但最終他們將與耶穌在一起，有他的模樣，因為這是神以他至高的主權和無與倫比的愛，為他們所預定的結局。
難懂的經文
然而我們若不解決幾處看來似乎與這個教義矛盾的經文，就無法提出這個教義；即使只把它放在羅馬書第8章的上下文中來解釋，都有其困難。這些看似矛盾的經文困擾不少基督徒，每一次當他們聽到信徒必蒙保守的說法時，這幾處經文就很自然地浮上心頭。或許你也正受其困擾。
例如希伯來書6:4-6，那裡說，「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」難道此處暗示得救的人也有可能失落？
或者是彼得後書2:1-2，「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。」那裡豈不是說，已經被基督拯救後來卻否認他的人，終必沉淪毀滅？
另外是保羅在哥林多前書9:27所說的，「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」信徒難道會被「取消資格」嗎？
或者是耶穌在馬太福音第13章所提到有關撒種的比喻？有的種子生長迅速，後來卻被太陽曬枯，或被荊棘擠住，最後都雕謝了。
或者是馬太福音第25章那五個愚昧的童女？她們一直等待著新郎來臨，卻因新郎抵達的那一刻她們正好出去買油，以致於被摒棄在門外，不得參加婚筵。
除了這些，我相信可能還有其他困擾你的「難懂」經文。
當然，把這些經文弄清楚是很重要的，我們不可僅僅用「一旦得救，永遠得救」一類的話就搪塞過去，不然我們確實會錯過這些教義所涵蓋的警告。另一方面，對這些經文做過仔細研究之後顯示，雖然這些經文可以說給堅守的教義築起了適當的藩籬，免得我們對這教義過分武斷，或掉以輕心，但它們本身與這個教義並沒有衝突。
三個類別
我們如何解決這些難處呢？鐘馬田的《羅馬書解經講道集》有兩冊特別研討羅馬書第8章，他花了一百多頁的篇幅對此做了透徹的辯證。我不打算在這裡花太多時間討論。讀者中若有人想詳細研究這題目，可以參考鍾馬田的作品。他在書中把我前面引用的那些經文歸納成幾個類別，然後一一加以討論。我覺得他的做法很有幫助。我依照他的程序概要地敘述如後。
第一類：有些經文似乎暗示我們會從恩典中墜落。
這包含了最難懂，也最常被人引用的經文。因此我們需要花多一點篇幅來討論。
第一處經文是加拉太書5:4，那裡實際出現了「從恩典中墜落」這句話。它的上下文顯示，保羅是講當時在加拉太教會中出現假教訓的問題。有一群律法主義的猶太人堅持說，加拉太教會裡若有信徒自認真正得救，就應該遵守割禮和其他猶太人的儀文。此處與恩典相對立的是律法，保羅強調：如果信徒容許自己被這種教訓捆綁，他們就被引導離開了恩典，墮入律法主義的圈套。這並不是說他們喪失了救恩，雖然律法主義者的教義確實是錯誤的，人無法靠其得救。保羅的論點是，加拉太的基督徒應該在基督所賜的自由裡「站立得穩」，不要「被奴僕的軛挾制」（加5:1）。
耶穌所說四種土壤的比喻也可以歸入這一類。它是否教導說一個人真正重生以後仍然可能因世界的逼迫或物質的纏擾而失落淪喪？我們對於幼苗的印象似乎可以印證這一點，因為故事裡的幼苗顯然是有生命的。但我們若觀察耶穌自己的解釋，就知道一個單單「聽見」神話語的人，和一個「聽道明白了」（太13:19、23）的人是有差異的。那個僅僅聽見的人可能「歡喜領受」他實際上並不明白的道，他似乎是得救了，但他「心裡沒有根」，結果證明只是「暫時的」。至於明白這道的人就有生命的根在他裡面，這一點可以從他堅持下去，並且結出果子的事實得知。
既然這個比喻與傳福音有關，因此耶穌的意思是，並非所有傳講出去的道都會蒙神祝福，使所有聽見的人得救。事實上只有某一些人能得救。
另一處可以歸納在這一類別裡的經文是五個聰明童女和五個愚昧童女的故事。這個比喻頗困擾一些人，因為它似乎教導說，今天在教會裡的一些人雖然受邀參加婚筵，也稱耶穌為他們的主和救主，似乎也在等候主的再來，但他們到了最後卻失落了。這確實叫人不安。但我們若把這個比喻和同一章出現的其他比喻——例如按才幹分配銀子的比喻，和山羊與綿羊的比喻——相比，顯然耶穌是說，在教會裡有許多尚未真正重生的人，他們混在信徒當中難以分辨，要一直到最後才能顯明出來。當審判的日子，耶穌再來的時候，那些尚未得救卻自稱已經得救的人將要被分別出來。
最難懂的一段是彼得後書2:1-2，那裡提到有人「連買他們的主也不承認」。聽起來似乎彼得描述的是那些已經被耶穌贖回，並且相信他的人，後來又否認他，墮落在救恩之外了。
同一章接下去的部分提出了警示，讓我們看出這是一種誤解。彼得實際上是指那些聽過耶穌基督，並且因為秉持較高的基督徒生活標準而多少逃過了世界玷污的人，但他們後來背棄所領受的教訓，又回到世俗的敗壞裡。彼得甚至嚴厲地將他們比喻作「轉過來吃」自己所吐的狗，以及「洗淨了又回到泥裡去輥」的豬（22節）。他們這樣做的原因是，他們內裡的光景並未改變。他們可能外表潔淨了，就像法利賽人一樣，但他們裡面仍然充滿敗壞。這些人否認那買贖他們的主。
但彼得為什麼說耶穌「買」了他們呢？我說過，這是一段難懂的經文，許多解經家都同意。答案似乎是，彼得此處想到的是外在的買贖或拯救。由於他一開始就提到以色列民當中的假先知，他似乎是說，就像有些以色列民被救出埃及，但並未真正跟隨神，教會裡面也有這一類的人。他們似乎被基督買贖回來了，應該能彰顯出得救的外在標誌，但他們仍然是假先知、假教師。
這些經文無一處教導說我們會失去救恩。它們或者是指別的事，例如從恩典墮入律法主義，或者教導說那些只在外表承認信仰的人，不論他們看起來多麼正統，多麼聖潔，至終必失敗跌倒。正如約翰一書所說的，「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的」（約壹2:19）。
第二類：有些經文似乎暗示我們的救恩是不確定的。
這一類的經文還不少，但它們彼此很類似，不必分開來討論。例如腓立比書2:12，「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」以及彼得後書1:10，「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。」還有希伯來書6:4-6，「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」
我已經說過，最後這段經文困擾著許多人。讓我先來探討它。有一種說法是，即使這段話沒有直接教導說基督徒可能墮落，失去救恩，但它具體地教導說，這一類的人不可能得救兩次，「因為它們把神的兒子重釘十字架」（6節）。很少有人願意接受這一點。即使那些不相信永恆保障的人也需要去尋找一個較佳的解釋。
在這種情形下，希伯來書的整個辯證就是最好的答案，這卷書信是寫給已經接觸過基督教信仰，而且似乎多少能接受這信仰的猶太人，勉勵他們完成他們的信心，不要再回到猶太教裡。這卷書信的每一部分都是指向這個目標。因此這段「有問題」的經文實際上是在講那些嘗過基督教信仰的滋味，卻離棄真道，沒有實際成為真正基督徒的人。若是這樣，他們就無法回來，因為從某方面看，他們是敵對基督教信仰的。
然而第9節冒出了真正的情況，希伯來書的作者寫道：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。」換句話說，作者認為他的讀者是真信徒，在他看來，他們不會退後，他們將持守完整的信心教義，這也是他鼓勵他們去做的。
另兩處經文——腓立比書2:12和彼得後書1:10——相對之下就不是那麼難解釋了。它們不過在提醒我們稍早我所說的：神保守我們，這事實並不表示我們就不必堅守下去。我們確實需要堅守；就是因為神必保守我們，所以我們可以堅守下去。記得腓立比書2:12告訴我們，要「作成」我們得救的功夫，然後緊接著就是第13節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」
第三類：警告性質的經文。
最後一類難懂的經文包含了警告，就像羅馬書11:20-21：「……你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」或者如希伯來書2:1-3勉勵我們：「當越發鄭重所聽見的道理。」結尾又說：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」或者如哥林多前書9:27，保羅在那裡對他自己提出警告：「……恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」
這幾處經文出現在聖經中的理由是，我們需要從神來的警告，好使我們能夠堅守下去。換言之，這是神保守我們的方式之一。我們從基督徒和非基督徒對這些經文的不同反應，可以得到證明。我前面引用那些「警告性質」的經文是否使非信徒感到困擾？一點都不！他們或者認為那些經文愚不可及，不值一顧；或者態度輕率，自認為活得還不錯，所以這些聖經的話並不適用於他們。只有信徒會被這些經文困擾，因為他們關心自己與神之間的關係，而不是一廂情願地以為自己的景況還不錯。
這幾處經文促使我們邁向更高的委身和敬虔之境界，這是經文的目的，其本身就能激勵我們。正如鐘馬田所說的：「如果我們在讀這一類經文時，靈魂深受困擾，這本身就證明我們對神的話語和他的靈很敏銳，我們裡面有屬靈的生命。」
神的計劃和神的榮耀
我在本講一開頭說過，我花了不少時間來討論這些「有問題」的經文，是因為我知道很多基督徒在討論堅守的教義時，這些經文總是會隱隱浮現心頭。這樣並沒有錯。我們需要仔細探討這些經文。但我們可能會面臨一個危險，就是給人一種印象：所有相關的經文都偏重於有問題的一面，很少經文教導有關永恆的確據。當然這種說法是不正確的。雖然在這一講中，我也免不了花較大的篇幅討論問題，而較少提到正面的經文。
其實這一類經文為數不少，我相信你們也知道一些。主耶穌自己說過兩段：
「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」（約10:27-28）。
「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活」（約6:39）。
保羅也帶著信心說：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓1:6）。當然還有羅馬書第8章的末了，第31節至39節說：「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。』然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
為什麼我們必須堅守？因為這是神對我們的計劃，最終他必得榮耀。
— 轉自《聖徒的堅守（羅8:30）》
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