當有人說我們要履行文化使命時，我們首先要弄清楚，他們的意思是甚麼？文化使命的信念就是我們要把神的真理帶進人類社會的每一個範疇，包括藝術與文學，及至政治、政府、經濟、學校、科技發展等方面。它是根據創世記1:28所說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」
表面上，文化使命聽來不錯。我們基督徒當然要做萬物的好管家，所以我們可以說是有一個環境上的使命。身為基督徒，我們要用神給我們的恩賜及能力在各行各業裡事奉祂。我們不可做任何不道德、高舉人及藐視神的事。我們在寫作及藝術上不可創作任何污穢、邪惡、卑下的東西；我們只能寫作、繪畫以及雕刻那些合神心意的事物。政府的架構應當建基於聖經的真理上，就如「人心比萬物都詭詐，壞到極處」的事實，以致政府須有制衡及監察的制度一樣。聖經教導我們該怎樣在各個範疇裡生活及表現。神的真理完全地在生活的每一方面都有教導。就如歌羅西書3:23所說：「無論作什麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。」我們所作的每一件事都是出於向神敬拜及替神管理，目的是榮耀神及促進神的國。
但當牽涉到文化使命，問題就變得很棘手。按基督的定義，神的國是在人心裡面屬靈的國。這就是為何主雖知道自己將被釘死並復活升天，祂仍說天國是在你們心裡(路17:21)的原因。基督住在我們裡面及中間，是祂在我們的心思、意志及靈魂裡掌權(登山八福的主旨，就是指出誰能進入神的國)。然而，那些堅持文化使命的人卻引用創1:28主張我們基督徒要在地上掌權。他們說我們要管治所有的機構、政府及權力組織，使基督徒可以掌權並把基督徒的原則放進眾人中間。他們說基督教是透過建立基督徒文化得以增長。對他們來說，文化使命有時幾乎比在人心裡促進神的國更為重要。這就是他們的教義不合聖經之處。
神從沒有命令我們像回教徒那樣為阿拉去得著世界，管治大地。我們不會為了榮耀主及以促進基督國度之名而殺人。我們還沒有從十字軍的歷史受到教訓嗎？基督教的增長是透過禱告及傳福音而來的。我們受命就是如此。正如基督說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」(太28:19-20)。這是就是我們的使命。創1:28只是告訴我們要愛惜保養神的創造。它沒有告訴我們要為基督征服世界。
文化是從信念生出來的。在學術界有一個很大的辯論，就是到底宗教創造了文化，還是文化控制著宗教。哪個先存在？宗教還是文化？先有雞還是先有蛋？事實上，正如我們從聖經知道，神是先造了雞，後才有蛋，我們就知道文化只是反映人的內心，因為神告訴我們人的心才是問題的關鍵。敬虔的文化是源自敬虔的信仰，是人的心被神話語改變的結果。文化每日都在轉變，但神的話語永不改變。神永遠不會改變。所以，基督徒的呼召不是透過影響力、權力及地位去治服文化(雖然善用政府的機制及地位去為基督及真理作見證並沒有錯，正如威伯福斯 (William Wilberforce)在英國國會倡議廢除奴隸販賣)。反而，基督徒的呼召是向萬邦傳揚福音。我們要愛惜保養受造物。我們要讓神的真理滲透人類的生活及習俗的每一個層面，包括我們的職業及我們在政府機制下的權利。然而，沒有真正的教會，就不會有基督徒文化。一個國家或許有基督教的根源及價值觀，但除非福音改變人的生命，那些根源及價值觀只會被擱在一旁，因為人總是按著心裡的喜好來制訂規則及法律。問題的唯一答案就是一個真正改變的心。我們不能治服一個失喪的人的心，但神能這樣作，若我們真誠地愛他們，向他們福音，並向他們顯明一個敬虔文化是怎樣的(愛心、合一、慷慨、傳福音、讚美神、談論神、禱告、聖經教誨、真正的友誼及相交等)。
所以，某程度來說，文化使命也是對的，但我們必須明白聖經是如何定義文化及如何改變文化。神的國現時是在人的心裡，而它是在人心裡增長。基督徒要在神給他們的文化環境裡生活及事奉，像一個從內到外都已被改變的人。我們應該指出錯誤的文化，拒絕參與任何不合聖經真理的事。但我們必須緊記真正改變文化的唯一途徑不是立法(舉例說，當我們把酒精列為非法，換來的只是販賣私酒和罪惡)，雖然敬虔的法例是朝向正確方向踏出的一步。若我們把墮胎列為非法，人們也會繼續墮胎。若我們把毒品列為非法，他們也會繼續吸毒。問題的關鍵永遠是人心必須透過相信基督而得著內裡的更新。我們必須專注於這個核心重點上。若我們能活出基督及傳揚基督，文化將會改變。若我們活像一個假冒為善的人，又不去傳揚整全的福音，那麼我們試圖治服文化的所有工作都必失敗得可憐。我們是否希望影響文化及將真理帶進文化裡面？那就讓我們活出基督，傳揚基督的福音，並用神給我們的地位，去表明聖經之道在人生的各方面上都比其他的門路更好及正當。
聖經預言基督徒建立地上的國度必然會失敗，所以基督必須親自再來完成這事。基督應許神的國(即今世的教會)會有增長，並且沒有任何力量及地獄的權勢能阻止它。所以，雖然基督徒不能治服世界的文化，但教會仍然會增長。事實上，從古至今，福音是在逼迫的環境下增長得最快。神的道路非同我們的道路。事實上，我們地上的政權若敵對基督徒，可能對教會更為有益。最低限度它會喚醒我們要為真理站立並讓神的道改變我們。
神的計劃一直都是要我們傳福音。這看似是一項愚昧的任務，我們卻藉此信息去改變世界。它真的可以改變世界，因為這是自基督降世以來一直所作的事。歌羅西書1:5-6說：「是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」是的，我們應該在我們的文化和國家中為真理及道德站穩，但我們最終的盼望是靠著真理的道，藉著耶穌基督的福音，住在基督裡面。我們必傳揚它，不論我們的文化接受還是拒絕。若他們接受，他們會被改變；若他們不接受，他們將會進一步敗壞並積蓄神的忿怒。我們只能作神所吩咐我們作的事，並且去傳揚福音，為真理站立，活出真理。如果這樣作都無效，我們亦沒有後備方案，唯有等候主的再來。
你盼望看見文化變得更以神為中心嗎？不要倚靠外在的方法去治服它；當倚靠神，藉著傳講人以為愚蠢的信息，靠禱告的能力，把他們的心意奪回。畢竟，我們並不是與屬血氣的爭戰，也不是與文化、政府、以及任何地上的敵人爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的惡魔爭戰(弗6:12)。神的國是屬乎靈的，所以我們必須用屬靈的方法使它增長。
譯者按：
文化使命的提倡者主要是來自改革宗或歸正派的信徒。其實，文化使命的目的及內容誠然是值得欣賞的。基督徒的確應該在他們身處的環境及地位中作鹽作光，對抗罪惡及為真理作見證。可惜他們在教導及推行文化使命時，犯了四大錯謬，以致在神的兒女當中，產生了好些問題及難處。這四個錯謬就是：
一，他們把信徒的社會性責任視為教會的使命。普遍信徒都知道，主升天前給予門徒的使命，只有一個，就是傳揚福音(太28:19-20)。主從來沒有給予門徒改革社會的使命，你在四福音中看不到主有這樣的教導。保羅書信及其他書信都沒有提及。他們只能把創世記1:28作為文化使命的根據，但這是否太遙遠及牽強？這是神當初給始祖的吩咐，如何引申至新約的教會及信徒身上？難道每個信徒都要生養眾多，遍滿地面嗎？可能有些信徒真的按字面吩咐去儘量生兒育女，但普遍信徒都不會視之為使命吧！把不是使命的事提升為使命，不知不覺就把教會的專注力從真正的使命上移走了。教會的資源、信徒的時間精力都是有限的。神要教會專心履行這唯一的使命，是出於祂的智慧，因為祂知道福音是多麼的重要。有人擅作主張把唯一使命變成「雙重使命」，無論其動機如何純正，這是以人的智慧代替神的智慧，神是不會喜悅的。
二，他們把改變文化的次序混淆了。如上文所說，文化反映人內裡的心思。心思不改變，文化如何能改變？現今絕大多數都是沒有神生命的人，就是在稱為基督徒的群體中，許多都是掛名信徒，真正重生得救的人是少部分。那麼教會如何靠這少數的人去改變文化和世界？歷史告訴我們，只靠少數的基督徒政府去管治大部分不信的人，至終也只是一敗塗地。人不會長期順服一個以神的聖潔為標準的制度及政權。他們只會表面或虛假的順服，將來有機會必然會反抗，除非他們已經有了神的生命。那為甚麼教會不專注傳福音，為主作多些實質及有永恆效用的事，反而聚集這麼多人力物力去改變那些只有福音能改變的事呢？只有神的大能—福音—能使人心改變及順服。
三，他們把神的國降臨的時間弄錯了。筆者很欣賞改革宗大部分的教義，特別是有關神的主權的真理；但他們的千禧年觀，個人認為是不符合聖經。為甚麼改革宗及歸正派信徒這麼熱衷要改變文化及世界？豈不是因為他們認為現今就是千禧年，或認為靠基督徒的力量能改革社會到一個地步引進神的國？他們相信教會時代就是國度時期，撒但已經被捆綁，基督徒可以透過聖靈的能力及教會的復興，漸漸地把整個世界基督教化，那時基督就回來了。所以他們就滿懷希望去推行文化使命，改變世界。然而，聖經並沒有給我們因人的努力可改變世界的盼望。明眼人都能看見，撒但並未受捆綁，牠依然是這麼活躍及猖獗。千禧年有福的光景並未出現。主指出魔鬼仍是這世界的王(約14:30)。保羅說世人被「世界的神」弄瞎了心眼(林後4:4)。約翰到晚年仍說：「全世界都臥在那惡者手下。」(約一5:19)。保羅在臨終前預言「時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4)。我實在不明白改革宗及歸正派信徒何以如此樂觀地相信教會能改變世界。從聖經和現實看，現今絕對不是聖經所形容的千禧年有福的國度(這個世界仍充满了罪惡、試探、掙扎、勞苦、虛空、悲哀、眼淚、死亡)。這個國度不是靠你我這些軟弱敗壞的人去建立或引進的，乃是主自己親自建立的：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。你既看見非人手鑿出來的一塊石頭從山而出，打碎金、銀、銅、鐵、泥，那就是至大的神把後來必有的事給王指明。」(但2:44-45)。「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」(啟11:15)。根據聖經，神的國是在神審判及刑罰世界之後才出現。這個舊世界既然注定要被神廢去，為甚麼我們還要把我們的希望放在這個將會被毀滅的地上？
四，他們為了堅持文化使命，有時甚至漠視了聖經其他的吩咐。有些改革宗及歸正派信徒，把這個文化使命推至一個極端，就是主張與他們認為不公義的政權對抗。如以上所說，他們認為現在神已藉著教會在地上掌權，而教會是有使命去對抗及改正一切不公義的事，包括政權。神的國是公義的，所以若政權有任何不公義的地方，我們基督徒就該起來抗爭。這觀念就是文化使命去到一個極端的例子了。若這講法是對的，為甚麼保羅不呼籲信徒反抗羅馬帝國，反而教導說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」(羅13:1)；為何彼得說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」(彼前2:13-14)。為何主在登山寶訓裡說：「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」(太5:5)；「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」(太5:38-42)？難道一個所謂「文化使命」就可以把這所有經文都廢掉嗎？
你們沒有過讀教會歷史嗎？初期教會三百年受到羅馬政府的大逼迫，他們完全沒有抗爭，沒有企圖改變羅馬人的文化風俗，單單以一個勇敢溫柔的心去面對苦難甚至死亡，但他們的見證卻吸引了成千上萬的人來歸信基督。今天那些主張文化使命，鼓吹基督徒要與政權抗爭的信徒，豈不知神的旨意是叫我們在一個不是絕對公平的環境中學習順服及忍耐，並彰顯出溫柔但不屈的生命見證嗎？「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」(彼前3:14-17)。神用著那些殉道者溫柔受苦的見證，令圍觀的人，包括那些殺害他們的人，自覺羞愧、良心受責地悔改信主。有人說司提反受害的見證，也為當時在場的保羅播下了信主的種籽。
今天主張用文化使命來對抗政權的信徒，單一以公義為口號，不明白神讓信徒受苦的旨意，漠視聖經中一切有關順服的教導(基督徒只在被逼作違反信仰的事上可以不順服)，不理會初期教會的榜樣，沒有像主一樣顯出「被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主」(彼前2:23)的溫柔見證，勉強要用屬血氣的方法抗爭，結果敵人非但沒有自覺羞愧，反而惹起更多的怒氣和衝突，連那些不認同對抗政權的教會及信徒也被牽連，聚會受到更大的打擊。你們真是大錯特錯了！
其實，我們為信仰的緣故付出代價，為義受苦，這也是難免的。若我們真的為福音而受苦，聖經說是可喜愛的。為義受逼迫的人是有福的，因為天國是他們的。但若有人執意去行聖經沒有明說的教導而受苦，甚至連累別人受苦，這就是非常愚昧了。「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」(彼前2:19-20)。
總結來說，我們基督徒在世上有作鹽作光的責任，在我們的地位上要見證基督，但這不是教會的文化使命，教會唯一的使命是傳福音及建立門徒。現在是教會時代，教會有屬靈的權柄宣告人可以因信福音而罪得赦免，但現在不是神國時代，我們不是透過基督徒的努力引進千禧年國度。教會現在沒有權柄及能力改變世界的文化。現今不是信徒在地上掌權的時代，乃是屬神的子民被擄到巴比倫的特殊時期。我們現時的身份不是在國度中與主作王，而是在外邦中作神的餘民。我們好像但以理在巴比倫王及波斯王的統治下生活及服侍，但卻沒有被世界同化及在信仰上妥協。我們不是以神的主權作口號去爭取社會公義，乃是因神的主權而安心，忍耐等候直到主再來建立祂的國。
