任憑的忿怒

約翰·麥克阿瑟

羅馬書—18-32提到，人故意行不合理事，神會任憑他們。 ⋯⋯

在24、26及28三節中，有「神任憑他們」的字眼；「任憑」的希臘文是指對罪犯判刑，然後執行處罰。這三節經文都表示一個事實，神因為忿怒已經按法律來定人的罪，那就是不會攔阻，任憑他們落到選擇行惡的因果效應中。

當審判臨到時，遏制罪行的恩典就失去了，於是罪惡充斥。罪是審判的因由，又是後果，因果就這樣循環蔓延。

請注意任憑的忿怒的過程，有三個步驟：第一，「神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」 (24節) 在社會中，惹神任憑之怒的第一個徵兆是不道德的性行為。當一個社會充滿色情，當一個社會的普遍特性是不道德時，這忿怒已經發生了。當神任憑一個人行己路的時候，他的所作所為都出於自己不潔之心；心術敗壞，身體也隨之。⋯⋯

第二，第26節說：「因此，神任憑他們放棄可羞恥的情慾。」這裡提到的不只是情慾，更是羞恥。⋯⋯ 可羞恥的情慾是指下流的熱情、污穢的慾望、反常的性慾。這裡說：「他們的女人，把順性的用處變為逆性的用處。」

彎路中的第二步是女同性戀與男同性戀。聖經先提女人的羞恥，因為在道德走向腐敗的過程中，她們往往是最晚受影響的，因為女性對兒女有一種保護的天性；但當神的任憑之怒發生時，連女人都陷入可羞恥的情慾中了。

不僅如此，還有第三步，第28節說：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心。」甚麽是邪僻的心？就是「經試驗被定為無用，不符合資格達到目的」，思想無法發揮作用。彎路的第三步是，推理能力被破壞以致殘障。

神原已寫在人心中的道德律被徹底踐踏，取而代之的是不道德的文化。良心不能發揮作用，不道德的事隨處可見，人的心思已腐敗，無法從頭再來。人不能正確地思考，心思意念不遵從該行之路，所做出來的只有惡事，輕視端正的美事。

這個色情、同性戀、腐化的文化會衍生出甚麽呢？第29節說：「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是詆毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的。」每天都有新的罪惡花樣，就像有人把罪惡溝裡的引水道開放了，任污水湧進社會。

這從每天從報章、電親的新開中可以見到。世人的生活正落在各色各樣的罪惡中。没有良心，没有理性，没有節制，一個變得縱情聲色，像没有道德的野獸一般放肆的社會，荒唐、敗壞，甚至我們會嗤笑那天天新奇的腐敗。當神任憑一個社會自己去行時，就會變成這樣。⋯⋯

神為甚麽任憑人民與國家這樣作呢？「原來神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」神放棄我們的社會，因為我們的社會先離棄了神。

一個敗壞、邪惡、被放棄的社會，最明確與最可悲的證據就是社會不能容忍對罪惡所發的怒氣，社會吃喝罪惡，而且不能容忍人指斥它的不義。這就是神不理的原因：「我們阻擋真理。」

節錄自<當神放棄一個國>

http://prayforamericarevival.org/When-God-Abandons-a-Nation…

創世記不是神話和寓言文集

萊爾（J. C. Ryle）

「我只怕你們的心偏邪了，失去那向基督所獻誠懇貞潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」(林後11:3，和合本修訂版）

我相信我不用提醒我的讀者，保羅在這裡引用了創世記第三章關於墮落的故事，並且視它為一個簡單的歷史事實。沒有絲毫跡象顯示保羅如現代觀點那樣，認為創世記只不過是一本令人喜愛的神話和寓言文集。保羅並沒有暗示沒有魔鬼的存在、沒有字面上吃禁果這件事、並且罪進入這個世界的方式並非如此。相反，他將創世記第三章的故事敘述為一件在真實歷史中真的發生了的事情。

你還應該記住，這個引用並不是孤立的。值得注意的事實是，新約明確地引用了摩西五經的一些最顯著的歷史和神蹟，並且總是視它們為歷史事實。該隱和亞伯、挪亞方舟、所多瑪的毀滅、以掃出賣他的長子名分、埃及地所有頭生的被擊殺、走過紅海、銅蛇、嗎哪、水從磐石中流出，巴蘭的驢說話——所有這些事情新約作者都有引用，而且他們視這一切為事實而不是寓言。讓我們永不會忘記這點。

那些喜歡蔑視舊約中的神蹟，並輕看摩西五經的權威的人，最好考慮一下他們是否比我們的主耶穌基督和使徒知得更清楚。在我看來，當我們面對本文的經文時，把創世記當作一本神話和寓言文集是不合理和褻瀆的。當保羅講述這個關於誘惑和墮落的故事時，他是否錯了？如果他是，那麼他就是一個弱智、天真的人，並且可能誤解了其他五十個主題。如果情況真是如此，他作為一個聖經作者的一切權威將會終止！然而，我們大可對這樣一個可怕的結論嗤之以鼻。但要好好記住，許多不忠始於對舊約的不尊重和蔑視。

節譯自 “Warnings to the Churches“ （標題另加）

在教會裡持守福音真理比保持和睦更重要（下）

萊爾（J. C. Ryle）

雖然法利賽人是坐在摩西的位上，並且被任命和授權作為猶太人的老師，但是為了真理的緣故，我們的主耶穌基督譴責他們。 在馬太福音第二十三章中，祂說過八次，「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」。誰敢懷疑我們的主是錯的呢？雖然是弟兄，但為了真理的緣故，保羅抵擋並指責彼得。當純正的教義消失時，合一有什麼用呢？誰敢說保羅錯了？為了真理的緣故，亞他拿（Athanasius）站出來對抗世界，以維持關於基督神性的純正教義，並且與教會絕大多數的人爭辯。誰敢說他錯了？為了真理的緣故，馬丁·路德打破了他出生的教會的合一，譴責教皇及他所有的做法，並奠定了一個新的教導的基礎。誰敢說路德錯了？為了真理的緣故，英國的改革家 Cranmer，Ridley 和 Latimer 建議亨利八世和愛德華六世脫離羅馬天主教，冒著分裂的後果。誰敢說他們錯了？為了真理的緣故，在一百年前，喬治·懷特菲爾德（George Whitefield）和約翰·衛斯理（John Wesley）譴責當時神職人員無果效的道德講道，並且走出大路和小路去傳講福音，搶救靈魂，他們清楚知道他們會被教會團體驅逐。誰敢說他們錯了？

是的！沒有真理的和睦是一個虛假的和睦，是魔鬼的和睦。沒有福音的合一是一個毫無價值的合一，是地獄的合一。讓我們永遠不會被那些為它說好話的人所誘惑。讓我們記住我們主耶穌基督的話，「你們不要以為我來是帶給地上和平，我來並不是帶來和平，而是刀劍。」（太10:34，和合本修定版）讓我們記住在啟示錄中祂對其中一個教會的讚賞，「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟2:2）。讓我們記住祂對另一個教會的責備，「你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」（啟2:20）。讓我們永遠不會在和睦的祭壇上犧牲任何部分的真理。讓我們寧願像猶太人一樣，他們若發現舊約聖經的任何手稿副本有一個字不正確，就會燒掉整個副本，而不是冒著丟失神話語的一點或一劃的風險。讓我們滿足於基督的整個福音，它沒有任何欠缺。

節譯自 “Warnings to the Churches“ （標題另加）

在教會裡持守福音真理比保持和睦更重要（上）

萊爾（J. C. Ryle）

我們從安提阿事件（加2:11-16）所學到的其中一個功課是，「在教會裡持守福音真理比保持和睦更重要」。

我想沒有人比使徒保羅更清楚和睦與合一的重要了。他是那個寫信給哥林多教會說及愛的使徒。他是那個說「要盡力與眾人和睦」（羅12:18）、「要彼此和睦」（帖前5:13）、「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望； 一主，一信，一洗」(弗4:2-5）的使徒。他是那個說「向什麼樣的人，我就做什麼樣的人，無論如何總要救些人」(林前9:22）的使徒。

然而看看他在這裡所採取的行動！他當面抵擋彼得。他公開責備他。他冒著一切可能會招致的後果的風險。他說了安提阿教會的敵人可能會說的話。最重要的是，他寫下這件事是為了作一個永久的紀念，以致它永遠不可能會被忘記，並且無論福音在世界那一處被傳講，所有人都知道和讀到這個對一位犯錯的使徒的公開指責。

保羅為什麼這樣做？ 因為他對錯誤的教義感到擔憂；因為他知道一點麵酵能使全團發起來；因為他想教導我們，我們應該有忌邪的心為真理爭辯，並且應該害怕失去真理多過失去和睦。

保羅的例子是我們應該緊記的。許多人對宗教上的任何事情都會採取容忍的態度，他們只求可以有一個安靜的生活。 他們對他們所謂的「爭議」有一種病態的恐懼。 他們對他們稱之為「黨派精神」（party spirit）有一種病態的恐慌，儘管他們從未明確定義什麼是黨派精神。 他們擁有一種病態的渴望要保持和睦，並且要使所有事情順利和愉快，就算犧牲真理也在所不惜。 只要他們有外在的安寧、順暢、平靜、和秩序，他們似乎滿足於放棄其他一切。 我相信他們會與亞哈有一樣的想法——以利亞是以色列的麻煩製造者；當猶大的眾官員要把耶利米放在監獄裡，他們會幫助這些官員，以制止耶利米說話。 我毫不懷疑我所說的這些人當中，有許多人會認為保羅在安提阿事件中太過衝動，他做得過分了！ 我相信這都是錯的。

我們沒有權利期望任何東西，除了那純正的基督福音，即使徒所教導的同一個福音，沒有混合和摻雜其他東西，使人的靈魂得益。 我相信，為了在教會中維持這個純正的真理，人們應該準備好作出任何犧牲，不惜冒著損害和睦、引起紛爭、和造成分裂的風險。 他們不應該容忍錯誤的教義，正如他們不會容忍罪一樣。 他們應該抵擋任何增加或刪減基督福音信息的企圖。

節譯自 “Warnings to the Churches“ （標題另加）

傳福音之人首要的任務是傳講罪

賓克（A. W. Pink)

基督救恩的性質很可悲地被今日的「傳道人」所誤解──他宣告一位救人脫離地獄的救主，而非脫離罪的救主。那就是為什麼有那麼多的人受到欺騙，因為無數的人願意逃避硫磺火湖，而不願意從他們屬肉體與屬世俗中得解脫。新約開宗明義的第一件事，就是「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太1:21）。

基督的救恩既然是使人從罪中得拯救──脫離對罪的愛好、脫離罪的轄制、脫離罪的孽與刑罰；那麼傳福音之人首要的任務就是傳講罪：解說到底罪是什麼，表明罪的惡行所在；在人心中追查出各種行為；指明其結果就是永遠的刑罰。傳講罪，這條路行得通嗎？每次講道都解說罪在神面前為何，能令傳道的人成名嗎？能吸引人到教會來嗎？不，那樣是不會的。那些愛人的稱讚而不求神認許的傳道者，看重自己的薪水而超過不朽靈魂價值的人，會隨機應變、見風轉舵，順著人情講些不痛不癢的道。有人說：「這樣講罪，會使人遠離教會的！」我們回答，忠實地傳講神的道，雖然有人離去，也總比不忠實地、體貼肉體的傳道而得罪聖靈要強得多了。

節錄自《今日傳福音》（標題另加）

http://www.chinachristianbooks.org/Home/SingPage.aspx…

神笑了

華倫·魏斯比（Warren Wiersbe 1929-2019)

經文：詩篇2:1-12

神笑了，你感到驚訝嗎？「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們」(第4節) 。神有幽默感，但祂的笑是源於審判的那種笑。這是嘲笑的笑，譏諷的笑。神在笑什麼？神在嘲笑那些小小的國王和統治者，他們在神的寶座前聯合一起揮動拳頭告訴神，他們不希望祂統治他們 (第2、3節)。神嘲笑他們，因為祂知道人不服從祂的權柄就無法存活。人是按照神的形象造的，如果人對抗神，他是對抗自己。人在叛逆中試圖按照自己的形象造神。他認為神可以受到蔑視和不服從的對待。神笑了。

當我們讀到頭條新聞或看到電視報導時，我們可以一笑置之。我們看到一個動盪的世界，一個聯合反對神的世界，但我們笑了，因為祂仍然坐在寶座上。「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」(第6節)。耶穌基督是神所立的王，祂坐在寶座上。因此，當列國處於動盪中，當它們聯合起來反對神，我們仍能微笑著望著它們——事實上，我們可以一笑置之。它們正在打一場敗仗。耶穌基督坐在宇宙的寶座上，並且我們基督徒與祂坐在那個寶座上。

作為信徒，我們要為基督作見證。向一個反抗神權柄的世界傳福音是困難的。但不要灰心，因為你的努力是不會白費的。一切都在神的掌控之中，有一天祂會讓所有政府和世俗當權者屈服。禱告神會用你的生命去影響別人並榮耀祂自己。

譯自“PRAYER, PRAISE & PROMISES”

不要被表面上的掩飾所欺騙

萊爾（J. C. Ryle）

今天錯誤的教義常常在某種掩飾下接近我們的靈魂，我懇請每一位真心的基督僕人 「不要被表面上的掩飾所欺騙」。

小心不要以為一個宗教老師雖然持有一些不健全的觀點，但因為他「教導很多真理」，故此他仍然值得信任。 這樣的老師正是那個會傷害你的人！逐次逐次把小量的毒藥混和有益健康的食物往往是最危險的。小心不要被許多教導和支持錯誤教義的人表面上的熱誠所欺騙。請記住，熱心、真誠和熱情並不能證明一個人是在為基督工作以及值得相信。

彼得對我們的主說，祂受苦和被殺之事必不臨到衪身上，當時彼得的熱誠是毋庸置疑的；但我們的主對他說: 「撒但，退我後邊去吧！」 掃羅到處迫害基督徒，當時掃羅的熱誠是毋庸置疑的；但他這樣做是出於他的無知，他的熱心並不是根據知識。西班牙宗教裁判所的創始人把神的子民活生生燒死，當時他們的熱誠是毋庸置疑的。他們以為是在為神服務，然而他們其實是在迫害基督的成員，跟隨該隱的腳步!

這是一個可怕的事實，「撒但也裝作光明的天使」 (林後11:14)。在這末後的日子所有盛行的錯覺當中，沒有什麼比這個普遍觀念更強烈的了: 「如果一個人對自己的宗教很認真，他必定是個好人！」小心不要被這種錯覺誤導；小心不要被 「認真的人」引入歧途！認真本身是一件好事；但它必須是對基督和衪整個真理的認真，否則它是毫無價值的。那些備受人看重的事物，在神眼中常常是可惡的。

節譯自 “Warnings to the Churches“ （標題另加）

對付「可接受的罪」（下）

畢哲思 (Jerry Bridges)

牛頓對一位朋友說，「我的記憶幾乎消失了； 但我記得兩件事：我是一個極大的罪人，而基督是一位偉大的救主。」

約翰·牛頓和保羅都以現在時態稱自己為罪人。 他們二人都不是說我過去是（I was）個罪人；他們說我是（I am）個罪人。在保羅的陳述中，很明顯他在反省他早期作為一個迫害者的罪行。同樣地，我們從牛頓自己的反省中知道，他從未忘懷他曾經是一個奴隸販子這個事實。事實上，隨著時間的流逝，他對以前的生活越覺震驚。

那麼這是否意味著，雖然他們用現在時態來描述自己為罪人，但他們只是指他們過去的罪——一個迫害基督徒而另一個販賣奴隸​​？他們不可能會這麼想。例如，我們知道，在寫提摩太前書之前幾年，保羅稱自己「比眾聖徒中最小的還小」，並且只是照著神的恩賜而成為福音的僕役（參閱以弗所書3:7-8，和合本修訂版） 。事實上，在保羅的自我意識中似乎有一個向下的進展，從「使徒中最小的」（參閱哥林多前書15:9，寫於公元55年）到「比眾聖徒中最小的還小」（參閱以弗所書3:8，寫於公元60年），再到「在罪人中我是個罪魁」（參閱提摩太前書1:15，寫於公元63或64年）。

我們可以肯定，從他們歸正直到他們死亡的這些年來，牛頓和保羅在效法基督的品格上有所成長。 隨著時間的推移，他們兩人越來越活出聖徒應有的生命。 在這個成長過程中，他們對仍然居住在他們裡面的肉體的罪惡表現更加醒覺和敏感。 因此，約翰·牛頓本可以輕易地說：「我過去是而現在依然是一個極大的罪人，但我有一位偉大的救主。」如果你和我要在對付我們生活中那些「可接受的罪」這事情上取得任何進展，我們必須說同樣的話。

節譯自“Sins we accept” （標題另加）

對付「可接受的罪」（上）

畢哲思(Jerry Bridges)

約翰·牛頓（John Newton）寫下備受喜愛的聖詩「奇異恩典」，他早期曾是一名奴隸販子，而且還是一艘船的船長，把被擄的非洲人運往美國。由於醫療原因，他離開了航海生活，成為一名海關官員，研究神學，並最終成為一位牧師。然而，即使作為牧師，牛頓也從未忘記他販賣奴隸的罪行在本質上是多麼可怕。在他生命結束時，牛頓對一位朋友說：「我的記憶幾乎消失了；但我記得兩件事：我是一個極大的罪人，而基督是一位偉大的救主。」

十多個世紀以前，大數的掃羅在成為使徒保羅之前也犯了嚴重的罪。使徒行傳7:54-8:1 描述了他是司提反被石頭打死一案的共謀；然後在使徒行傳9:1-2中，我們讀到他個人參與對信徒的迫害。在他生命的盡頭，保羅這樣形容自己，「我從前是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的」（提前1:13）。但同時他也能夠說， 「基督耶穌降世，為要拯救罪人⋯⋯在罪人中我是個罪魁。」（第15節）。

約翰·牛頓和使徒保羅都視自己為極大的罪人但有一位偉大的救主。大多數信徒所犯的罪在程度上都不能與約翰·牛頓或使徒保羅早期所犯的罪相比。我們可能沒有犯過通姦罪、謀殺過任何人、販過毒、或盜用過公款。反思我過去的人生，我可以說我通常是一個聽話的孩子、一個模範少年、一個值得信賴的員工、以及一個盡責的丈夫和父親。事實上，我從事基督教事工已有五十多年了。

然而，雖然我沒有犯過任何重大的誹謗罪，但我曾說閒言、批判性地說別人、埋怨，不耐煩、自私自利、在遇到生活難題時未能信靠神、屈服於物質主義、甚至讓我最喜歡的足球隊成為我的偶像（註：作者稱這些和其他類似的罪為「可接受的罪」(acceptable sins)，即我們認為是微小或甚至可接受的罪）。我必須像保羅那樣說，在罪人中我是個罪魁。或者借用約翰牛頓的話來說，「我是一個極大的罪人，但我有一位偉大的救主。」那是我唯一的希望。那是我的罪唯一的解救辦法，也是你唯一的解救辦法。

節譯自“Sins we accept” （標題另加）

牧者的工作

威廉·斯蒂爾（William Still）

牧師， 顧名思義，就是牧羊的人，照管上帝群羊的人。牧師的主要工作是餵養羊群， 把他們領到青草地上。當羊生病或受傷的時候，牧師得看護他們。當羊走迷的時候，他得把羊尋回。牧者的重要性在於所牧之羊的價值。

再多說一些關於牧養的比方：以色列的羊群被撫育、餵養、照料、尋回、 醫治和重新得力，為的是最終將之獻到上帝的祭壇上。這是所有牧養事工的目的，是萬萬不能忘記的。帶領上帝子民的終極目標是，使得他們把自己奉獻給上帝，叫他們全身心地敬拜和侍奉祂。

很多蒙召作牧者的已經失去了這個目標，甚至從來沒明白過。他們成了各種貨物的商販，欺騙會眾，把他們引向自己的權柄之下。若是不能牢籠客戶到自己的商號名下，他們就抬腳走人。他們對上帝的羊群並不真正關懷。這樣的牧者是要利用群羊來發跡、提升自我、滿足對權力的貪戀。「雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊（他在羊群裡，是為了從中取利）」(約十13)。然而好牧人照管群羊，甚至為羊捨命，盡心看護群羊，最後無瑕無疵把他們獻給上帝。

羊群也有不同，有綿羊也有山羊。一個牧者可能會發現自己置身於一群掛名基督徒會友當中。⋯⋯ 因此，蒙召餵養主羊的牧者可能會發現，他蒙召所做的第一件事就是向山羊傳福音。⋯⋯

節錄自《牧者的工作》
http://rtf-usa.com/media/pdf/TheWorkOfThePastor.pdf

牧師有責任發出提防錯誤教義的警告

萊爾（J. C. Ryle)

我深深感受到，在這些問題上大膽地發表自己的意見是一件痛苦的事。我清楚知道，直言不諱地指出錯誤的教義是非常不受歡迎的。 當說話者發現自己被人視為非常無情、非常麻煩、和非常思想狹隘時，他必須安然面對。大多數人永遠分不清宗教上的差異。對大多數人來說，牧師就是牧師，講道就是講道，至於一個牧師和另一個牧師，或者一個教義和另一個教義之間的任何區別，他們完全無法理解。我不能指望這樣的人會贊同任何提防錯誤教義的警告。我必須下定決心去面對，並盡我所能去忍受他們的不贊同。但我想請任何一位思想上誠實、沒有偏見的聖經讀者去翻閱新約，看看他在那裡會發現什麼。他會發現許多提防錯誤教義的清晰警告:

「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」(太 7:15)

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」(西 2:8)

「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去」(來 13:9)

「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」(約一 4:1)

他會發現，在幾封默示的書信中，有一大部分是對正確教義的詳細解釋，以及提防錯誤教導的警告。我想問，一個接受聖經作為他的信仰準則的牧師，是否有可能避免發出提防教義上錯誤的警告？

 

節譯自 “Warnings to the Churches“ （標題另加）