離開傳講絕對錯誤教義的教會

萊爾

我警告每個熱愛自己靈魂的人——要非常嚴格篩選自己定時聽的道和返的教會。那個執意把自己安頓在任何不健全事工之下的人是非常不明智的。我從不會猶豫說出本人對這方面的想法。我清楚知道很多人的看法，他們認為，一個人離開他的地方教會是一件令人震驚的事情。我的觀點和這些人的不同。我將不完善的教導與完全錯誤、不合聖經的教導分得很開。但是我確實相信，如果一個地方教會傳講錯誤的教義，那麼一個愛自己靈魂的基督徒離開那個地方教會是正確的。每年五十二個星期天聽不合聖經的教導是一件嚴重的事情。這好像把慢性毒藥不斷地滴入腦袋中！我認為一個自願這樣做的人幾乎不可能不會受到傷害。

新約聖經清楚告訴我們：「要凡事察驗，善美的要持守」（帖前5:21）。 舊約聖經吩咐我們要「停止聽那叫你偏離知識言語的教導」（箴19:27，和合本修訂版）。如果這些話都不能證明離開一間傳講絕對錯誤教義的教會是正當的，我就不知道什麼話能證明。

有沒有人要告訴我們，返一間宗派的地方教會對一個人的得救是絕對必要的？ 如果有的話，請他大膽說出來，並給我們他的名字。 有沒有人要告訴我們，如果一個人死前一刻未悔改並對基督一無所知，但只要在生時返一間宗派教會就可以得救？ 如果有的話，請他大膽說出來，並給我們他的名字。 有沒有人要告訴我們，如果一個人返一間宗派教會，他就自自然然學到任何有關基督、歸正、信心或悔改的事，就算這間教會很少提及並從未適當地解釋這些主題？ 如果有的話，請他大膽說出來，並給我們他的名字。 有沒有人要說，一個信基督、歸正及聖潔的人會因為離棄了他的宗派並返其他教會而失去他的靈魂？ 如果有的話，請他大膽說出來，並給我們他的名字。

就我而言，我討厭這樣怪誕和不切實的想法。 在神的話語中，我看不出它們有半點基礎。 我相信，故意持守這些想法的人數非常少。 有許多教會的教導不比羅馬天主教的好。 在這樣的教會，會眾是否應該安坐下來、心滿意足、默默地接受教導？ 他們不應該。 為什麼呢？ 因為好像保羅一樣，他們應該更喜歡真理而不是和睦。

有許多教會的教導不比道德主義的好。 它們從不明確地宣告基督教的獨特教義。 柏拉圖（Plato，古希臘哲學家）、塞內卡（Seneca，古羅馬哲學家）、孔子也可以教幾乎同樣的東西。 在這樣的教會，會眾是否應該安坐下來、心滿意足、默默地接受教導？ 他們不應該。 為什麼呢？ 因為好像保羅一樣，他們應該更喜歡真理而不是和睦。

我知道我正在使用強硬的言語來處理這問題。 我知道我正踏在易受損害之地（我必須小心處理這問題）。 我知道我正在處理的問題，通常是沒有人理會，並且被默默地忽略的。

出於對我所牧養的教會的責任感，我說我該說的話。我相信時代的狀況和會眾的處境需要坦白直說。 在許多教會，靈魂因著無知而滅亡。 誠實的教會肢體感到困惑。 現在沒有空談的時間。 我對那些好像有魔力的措詞，諸如「分開，分裂，爭論」並不陌生。 我知道它們對一些人似乎有著束縛和沉默的作用。 我也曾冷靜和刻意地考慮了這些措詞，並且我準備就每一個措詞說出自己的想法。

（1）理論上，宗派教會是令人讚賞之事。只要它得到妥善的管理，並由真正屬靈的傳道人來工作，它就定會給國家帶來最大的祝福。但是，當一個宗派的教會的牧師對福音無知，或者貪愛世界時，依附於這個宗派是沒有用處的。在這種情況下，如果人離棄他們的宗派並轉往任何其他傳講真理的教會去尋求真理，我們決不會感到驚訝。如果那宗派的牧師沒有傳講福音和活出福音，要求會眾留心他的講道只會是徒然的。期望一家之主為了「宗派」的緣故而危及他孩子的靈魂以及他自己的靈魂是荒謬的。聖經沒有提及宗派，我們也無權要求人們無知地渡過一生，以便他們最後可以說：「我一直返我所屬宗派的地方教會」。

（2）宗教上的分裂和分開是最令人不快之事。 他們削弱了真正基督教的聖工。 他們給所有敵擋敬虔的人褻瀆的機會。 但是，在我們為此指責別人之前，我們必須小心謹慎，我們要指責的是那些應當受到指責的事。 錯誤的教義和異端比分裂更為嚴重。 如果人們將自己與絕對錯誤和不合聖經的教導分隔開，他們應當受到讚揚而不是責備。 在這種情況下，分開是一種美德，而不是一種罪過。 嘲諷人「耳朵發癢」和「愛宴樂」是很容易的事；但是，當一個平常的聖經讀者稍為費力就能聽到真理時，很難令他相信每個星期天去聽錯誤的教義是他的責任。

（3）基督徒之間的合一、寧靜、和秩序是偉大的祝福。 他們使基督教的聖工充滿力量、優美、和效率。 但是，即使黃金也有可能買貴了。 通過犧牲真理而獲得的合一是沒有任何價值的。 這種合一不會取悅神。 羅馬天主教教會大聲誇耀一個不配稱為合一的合一。 這個合一是藉著把聖經從人民手上奪走、嘲笑個人的判斷、鼓勵無知、禁止人思考而獲得的。 在墳墓裡面有足夠的寧靜和寂靜，但這不是健康的寧靜，而是死亡的寧靜。假先知喊叫「平安！」 但其實沒有平安。

（4）宗教上的爭論是可憎之事。當我們與魔鬼、世界和肉體爭戰時，我們自己陣營之中沒有私人分歧是非常難得的。但是有一件甚至比爭論更糟糕的事，那就是容忍和允許錯誤的教義而沒有作出任何抗爭或質疑。是爭論贏得了新教改革的勝利。如果當時一些人所持守的觀點是正確的，那麼很顯然我們根本不應該進行任何改革！為了和睦，我們應該繼續崇拜聖母瑪利亞，並向偶像和先人遺物鞠躬直到今天！請遠離這些無聊之事！有時候，爭論不但是責任，而且還是益處。給我強烈的雷暴，而不是致命的瘧疾。後者在黑暗中蔓延，默默地毒害我們，我們永遠都不安全。前者使我們恐懼和驚怕一會兒，但是很快就結束了，它清新了空氣。一個明確的聖經責任是「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶1:3）。

我很清楚，我所說的話對許多人來說是極其令人反感的。 我相信，許多人滿足於不是整全真理的教導，並幻想最終「一切都是一樣的」。我為他們感到傷心。 我堅信，一般來說，除了整全的真理之外，沒有任何東西會對人的靈魂有益。 我認為，那些樂於忍受任何缺乏整全真理的教導的人，最終會發現自己的靈魂受到了很大的傷害。 有三件事是人們絕不應掉以輕心的：一點點毒藥、一點點錯誤的教義、以及一點點罪。

我很清楚，當一個人表達像我剛才所提出的那些觀點時，有許多人會說：「他對教會不忠」。 我對這樣的指控不為所動。 那審判的日子將展示誰是教會的真正朋友以及誰不是。 在過去的三十二年，我了解到，如果一個牧師過著平靜的生活，不理會世上未歸信的人，並且傳講不冒犯人和不教化人的信息，那麼許多人會稱他為「一位好牧師」。而且我還了解到，如果一個人研習聖經，不斷為使靈魂歸信而辛勤工作，緊緊地持守宗教改革的那些偉大原則，忠實地作見證反對羅馬天主教，並傳講有能力、使人知罪的道，那麼他可能會被認為是一個挑動爭端的人和「給以色列惹麻煩的人」。 人們想說什麼就任由他們吧。 後者是教會最真誠的朋友，他們為了維護真理而極其辛勤地工作。

我將這些事擺在本文的讀者面前，請他們認真注意這些事。 我命令他們永遠不要忘記，對於一個教會來說，真理比和睦更重要。 我要求他們⋯⋯在必要時熱心地為真理爭辯。

節譯自“ The Fallibility of Ministers“（標題另加）

關於耶穌的使徒教導

「⋯⋯耶穌基督是成了肉身來的⋯⋯」（約壹4:2）

關於基督，使徒的教導是怎麼樣的？約翰在這節經文中給予我們正確的答案。約翰不會隨意使用這樣的言詞。聽他怎麼說：「你們可以這樣認出神的靈：凡是承認耶穌基督是成了肉身來的，那靈就是出於神。 凡是不承認耶穌基督是成了肉身來的，那靈就不是出於神」（約壹4:2，新譯本）。留意這個聲明：「耶穌基督是成了肉身來的」。耶穌基督「成了肉身」來到世上。這是什麼意思？讓我嘗試向你們說明，約翰怎樣以這個聲明來抵抗和回應他生前（第一世紀末之前）就已經出現在他教會的其中一些嚴重異端邪說。

細心考慮「耶穌基督」這個措詞。約翰為什麼說，「耶穌基督是成了肉身來的」？他為什麼不說，耶穌或基督是成了肉身來的？啊，這是至關重要的；他是在強調耶穌基督一個位格內的兩性聯合。主耶穌基督具有兩個本性——神性和人性——但只有一個位格。約翰壹書較早的章節清楚表明，在早期教會裡面有假先知、敵基督，而其中一些人這樣說：「拿撒勒人耶穌和其他人一樣，只是一個人；但當他在約旦河接受約翰的洗禮時，永恆的基督降臨在他身上並開始使用他；永恆的基督繼續與耶穌一同來到十字架。但是在十字架上，永恆的基督離開了，返回天上，而死的只是耶穌這個人。有兩個位格——耶穌和永恆的基督。」不！約翰說； 「耶穌基督」，一個位格但兩個本性——神人二性在一個位格裡面。

仔細思考：
主耶穌基督具有神人二性，但只有一個位格。

譯自“Walking with God Day by Day”
http://www.litmin.org/walking.php?date=11-08

敵基督的教導

鍾馬田

「你們可以這樣認出神的靈：凡是承認耶穌基督是成了肉身來的，那靈就是出於神。 凡是不承認耶穌基督是成了肉身來的，那靈就不是出於神，而是敵基督者的靈；你們聽過他要來，現在他已經在世上了。」（約壹4:2-3，新譯本）

敵基督的教導是什麼？它不是對基督的否定，而是對基督的歪曲；它或者對祂動些手腳，或者貶低祂。你記得約翰是怎麼說的；他說，這些人「從我們中間出去，卻不是屬我們的，若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約壹2:19）。他們是在教會裡的。敵基督是在基督教教會裡興起的；他們說他們相信基督。然而，約翰說，從他們的教導，我們就可以證明他們並不是真的相信祂。

我們要掌握這個非常重要的原則。人們僅僅說：「是的，我相信主耶穌基督；我一向都相信祂」是不夠的，我們要進一步測試他們。使徒保羅說這些人傳講「另一個耶穌」。啊，是的，他們在傳講耶穌，但那是另一個耶穌，而不是保羅所傳講的那位耶穌（林後11:4）。他們傳講基督，是的，但是是什麼樣的基督，什麼樣的耶穌呢？這才是問題。

因此，我們提出一個問題：我們如何能夠確定有關耶穌基督的教導是對的還是錯的？這裡給出一個非常清楚的答案。使徒的教導是我們的最終權威，也是我們唯一的權威。

仔細思考：
敵基督的教導不是對基督的否定，而是對基督的歪曲。

譯自“Walking with God Day by Day”
http://www.litmin.org/walking.php?date=11-06

屬靈爭戰

司布真

基督徒被呼召要打的是一場硬仗，不是一場地毯騎士（carpet knights，指不是憑汗馬軍功，只仰仗朝廷關係而受封的騎士）可以打贏的仗；這不是一場他可以輕易取勝的小規模爭戰——不要幻想可以在某個陽光明媚的日子奔赴戰場，看一看情况，然後勒馬回轉，並在綢緞帳篷的門前瀟灑地下馬。這不是一場他必會取勝的戰役—— 不要幻想，作為一個新兵，一個星期的服役會確保獲得榮耀的冠冕。這是一場終生的爭戰；一場需要我們所有力量去取得勝利的爭戰；一場最堅強的心也會喪膽的爭戰；一場最勇敢的人也會退縮的爭戰，他不記得主站在他這邊了嗎？因此，他還懼怕誰？神是他生命的力量：他會害怕誰？這場爭戰不是靠武力，也不是靠肉體的力量；如果是的話，我們也許會很快取得勝利；但實情更危險的是，這是思想上的衝突、內心的鬥爭、精神上的掙扎——很多時靈魂的痛苦。

你是否懷疑神呼召基督徒去爭戰？ 神從不賜予堅強的信心而不給予猛烈的試煉；祂不會建造一艘堅固的船而不讓它遭受強烈的風暴； 如果祂不打算在爭戰中試驗你的技能，祂不會使你成為大能的戰士。 你必須使用耶和華的寶劍。 你必須用屬天的刀劍擊打那惡者的盔甲，然而刀劍必不會損壞，因為它們是由真正的耶路撒冷金屬打造而成的，永不折斷。 如果我們以正確的方式開始這場爭戰，我們將會得勝。 如果我們已在十字架把我們的刀劍磨快，我們什麼都不用怕；因為儘管有時我們可能會感到沮喪和不安，但我們還是可以確保最後擊退所有敵人，因為我們是神的兒子。那麼，為什麼我們要害怕？ 如果神吩咐我們前進，誰能吩咐我們「停留」呢？

譯自“The Christian Warfare”
https://www.princeofpreachers.org/gl…/the-christian-warfare…

違背神旨意的祈禱

Gordon J. Keddie （北美改革宗長老會牧師）

「羅得對他們說：我主啊，不要如此！ 你僕人已經在你眼前蒙恩；你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。 看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裡，我的性命就得存活。天使對他說：這事我也應允你；我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城；因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。因此那城名叫瑣珥（就是小的意思）。」（創19:18-22）

聖經中並不是所有禱告都是好的和值得仿傚的。 現今我們的禱告也是如此。 這應該不會讓任何人感到震驚。 如果我們的禱告要沒有沾染任何罪污神才會垂聽，我們將永遠在黑暗中悲鳴。 正如得救是唯獨本乎恩典和唯獨藉著信心，我們祈禱的效力也是如此。 讓病得到醫治以及罪得到赦免的是「信心的祈禱」而不是「無罪的完全」（雅5:15）。

羅得的禱告是軟弱和沒有信心的禱告。 即使主答應他的要求，它仍只是作為一個「不要這樣祈禱」的典範，對於那些想忠實地祈禱的人來說，充滿了指示。 請特別注意兩件事：

一、羅得對神說「不要如此」（18-19節）。 神已應許會把他從所多瑪拯救出來，但他堅稱自己「不能逃到山上」。神說過，如果他不這樣做，他將會被毀滅（創19:17）。羅得卻認為，如果他這樣做（逃到山上），將會發生完全相反的事：他將會被毀滅！ 他認為神能拯救他，但是神的拯救計劃對他來說實在太難了。 

二、羅得因此要求一個較容易的方法（第20節）。 他寧願去一座「又小又近」的城，並認為在那裡會更安全。 這城名叫比拉（後來的瑣珥），它是所多瑪周圍的五個王國之一（創14:2）。 這比起長途跋涉逃到崎嶇及荒涼的山上較短路程和較舒適。

神已應許會拯救羅得，不論他逃到山上或其他地方，神也有能力拯救他。 問題在於，羅得以自我為中心，完全否定主所說的； 自我放縱，希望神容許他小小的罪，讓他留在所多瑪的周圍； 講求實際，他認為自己的提議比神的提議更「實際」。類似的問題在日常生活上是多麼真實！ 有多少基督徒買彩票並祈求贏得頭獎，承諾會將部分奬金捐助天國的事工？ 有多少基督徒與一個有吸引力的非基督徒男子或女子約會，並祈求神會使用他們，在與對方進入婚姻之前帶對方信主？

我們的神是多麼仁慈！祂答應羅得的要求（第21-22節）。那座 「小」城，比拉，沒有像所多瑪、蛾摩拉、押瑪、和洗扁那樣被毀滅（參見何西阿書11:8）。請注意，神將比拉改名為「瑣珥」，就是「小」或「微不足道」的意思。也就是說，這是一個小小的憐憫——如果羅得憑信心完全遵從指示，有理由相信他可以得到更大的憐憫。所失去的憐憫轉化為實際的後果。羅得活著，但他的妻子因回頭一看就死了（創19:26）。羅得的女兒與她們的父親一起犯罪（創19:30-35），因此最終產生摩押和亞捫這兩個無神國家（創19:36-38）；它們侵犯神的子民，但現已消失了（番2:8 –9）。 「凡不出於信心的都是罪」（羅14:23）。這對我們說什麼？三件事：

一、不要利用神的恩典，要求神允許你在這裡和那裡犯小小的罪。

二、不要祈求一個違背神旨意的人生，當你的信仰在你的人生中受到挑戰時，總是要信靠神。 

三、不要渴望「所多瑪」。應當記著羅得的教訓和耶穌的呼籲「你們要回想羅得的妻子」（路17:26-33）。

相反，要跟隨主耶穌基督，祂「 能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前」（猶24）。

承認自己的軟弱和確認對神的信靠：

閱讀詩篇73:23–24，「然而，我常與祢同在，祢攙著我的右手。祢要以祢的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」

譯自“Prayers of the Bible: 366 Devotionals to Encourage Your Prayer Life“

要忠實傳講將來的審判

司布真

「如果人不悔改，神必把祂的刀磨快。神已經把弓拉開，準備妥當。」（詩7:12，新譯本）

「如果人不悔改，神必把祂的刀磨快。」所以神有一把刀，祂將按照人所犯的罪而懲罰人。這邪惡的一代努力從神手中奪走祂的公義之刀；他們努力向自己證明神會「赦免有罪的」，絕不會「懲治罪孽、過犯和罪惡」。二百年前，講台上傳講的信息令人恐懼：就像在西乃山，雷轟閃電展現出神可怕的忿怒，從巴克斯特（Richard Baxter）或本仁（John Bunyan）的口中，你聽到最可怕的講道，內容充滿了將來審判的警告。也許一些清教徒之父有點過火，他們在事工中太過強調神令人恐懼之事：但是在我們生活的時代，傳道人卻力圖忘記那些事；如果我們敢於告訴世人，神會因他們的罪而懲罰他們，那麼我們就會被指控為試圖威脅他們入教，並且，如果我們忠實地、誠實地告訴我們的聽眾，罪必定會帶來滅亡，那麼我們就會被指控為試圖恐嚇他們變好。

我們不在乎別人怎麼嘲笑我們； 當有人犯罪時，我們感到我們有責任告訴他們將會受到懲罰。只要這個世界有人犯罪，我們就感到我們絕不能停止發出警告。 但是這個時代的呼聲是，神是滿有憐憫的，並且神是愛。 誰說祂不是？ 但是請記住，同樣真實的是，神是公義的，極度、堅定不移的公義。 如果祂不是公義的，祂就不是神。 如果祂不是公義的，祂就不可能是滿有憐憫的，因為懲罰惡人對其他人來說是最大的憐憫。 但是，請放心，神是公義的，並且我從神的話語中讀出的這幾節經文是真實的：「惡人都必歸到陰間，忘記神的列國都必滅亡。」（詩9:17，新譯本，下同）「 神是公義的審判者，祂是天天向惡人發怒的神。如果人不悔改，神必把祂的刀磨快。神已經把弓拉開，準備妥當。祂親自預備了致命的武器，祂使所射的箭成為燃燒的箭。」（詩7:11-13）

在這個邪惡、偽善的時代，沒有地獄及懲罰的說法是如此普遍，以致傳道人也背棄了他們的職責，不再宣告忿怒的日子。 很少人會嚴肅地告訴我們將來的審判。 他們傳講神的愛與憐憫，這是他們應該做的，也是神吩咐他們的。 但是，除非他們還傳講惡人的滅亡，否則傳講憐憫有什麼用？ 除非我們警告人，如果他們「不悔改，神必把祂的刀磨快」，否則我們怎會有希望實現講道的目的？

我恐怕太多地方的人不相信有「將來的懲罰」，他們嘲笑這個教義並視之為幻想；但是總有一天他們會知道這是個事實。當米該雅對亞哈說他不會活著回來時，亞哈嘲笑米該雅。當挪亞警告那時代的人要當心，因為世界會被洪水淹沒，他們嘲笑挪亞是個愚蠢老人（他們以為他是）；但是當他們往樹頂爬而洪水緊隨其後時，他們是否還說挪亞的預言是錯的？當箭插在亞哈的心臟時，他說：「把我帶離戰場，因為我就要死了。」那時他是否還認為米該雅所說的不是實話？現在的情況也是一樣。當我們警告你們將來的審判時，你們話我們說謊；但是到了那一天，當你們要承擔自己的一切惡行，並且當毁滅要淹沒你們時，你們還會話我們是說謊者嗎？你們還會轉過頭嘲笑我們所說的不是真話嗎？相反，我的聽眾啊，那個最忠實地警告世人關於神的忿怒的人，將會得到最崇高的榮譽。

我常常為這樣的想法而顫抖：我在這裡站在你們面前，不斷從事傳道的工作；當我死後，萬一我被判定為對你們的靈魂不忠，那麼我們在靈界中的聚會將會是多麼的悲哀。如果你能夠對我說：「先生，生前你奉承我們；你沒有告訴我們死後的審判；你沒有正確詳述神可怕的忿怒；你向我們傳講軟弱無力的信息；你有些害怕我們；你知道我們對永遠受苦這教義感到不安，因此你從不向我們提及它！」這是非常可怕的指控。為什麼？因為我想到，如果我真的那樣做，你會盯著我並詛咒我，直到永遠。但是靠著神的幫助，這情況不會發生。求神幫助我，盡我所能，當我死時，我能夠說：「你們中間無論何人滅亡，罪不在我身上。」

我會竭盡所能，把我所知的神的真理說出來；儘管別人對我的抨擊和詆毁比以往大上十倍，但只要我可以忠於這個不安的世代、忠於神、並忠於自己的良心，我會歡迎這些抨擊和詆毁。那麼，讓我竭力——我將靠著神的幫助，盡我所能嚴肅而溫柔地作工——向你們這些尚未悔改的人傳道，以最親切的態度提醒你們，如果你們死前的一刻還不知悔改，你們將要滅亡。「如果人不悔改，神必把祂的刀磨快。」

節譯自“Turn or Burn” （標題另加）

https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/turn-or-burn#flipbook/

世俗的基督教

屋大維·溫斯洛（Octavius Winslow, 1808-1878 ）

「不要效法這個世界。」（羅12:2）

自稱信福音的人！要防範這個世界；它會毀掉你！小心，不要在你的衣著上，在你的生活方式上，在你對孩子的教育上，以及在管理你的原則、動機、和方針上效法它。

不要做任何已知不當的行為，不要跟從世上罪惡的潮流，不要過分追求世上的財富、榮譽、享樂、友誼、美妙的事物，致使聖靈憂傷。

祈禱抵擋貪婪的罪，這條蠶食許多靈魂的蠕蟲！

祈禱抵擋對外表妝飾的熱愛，這罪使許多信徒失去對基督純真專一的心，並且不再注重內在的妝飾！

祈禱抵擋對閱讀聖經的冷淡，這種許多人都抱著的奇怪和罪惡態度與他們的信徒身份相矛盾，其必然的趨勢是使靈魂裡面神的生命得不到飽足，導致厭惡從神的話語中汲取養分，以及厭惡默想神的話語和與神團契相交。

是的，祈禱抵擋效法一切世俗、罪惡的事！

讀者！你自稱是基督徒嗎？那麼請提防一個世俗的基督教——一個空有外表的基督教，它只注重教會的出席率，卻排除了神溫順謙卑的羔羊的十字架——一個熱愛世界和世界上事物的基督教，「希圖外貌體面的人」（加6:12），說基督的好話，卻以一個吻背叛了祂。

啊，極糟糕的狀態！啊，可怕的迷惑！啊，致命的幻覺！

這個世界是你救主的死敵；不要讓它成為你的朋友。要從這個世界分別出來！

譯自“A worldly Christianity”
https://www.gracegems.org/…/12/A%20worldly%20Christianity.h…

偉大的牧師也可能犯重大錯誤

萊爾 （J. C. Ryle）

我們從安提阿事件（加2:11-16）所學到的其中一個主要功課是：偉大的牧師也可能犯重大錯誤⋯⋯

現在讓我們看看在這方面我們可以學到什麼實際的功課。

（1）先聖先賢不是無誤的

一方面，讓我們學會不要僅僅因為某人生活在數百年前就盲目地相信他的觀點。 「後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。」（加2:11）彼得是一個生活在基督時代的人，但他也會犯錯。今天有很多人談論有關早期教會的觀點。他們想要我們相信，那些離使徒時代最近的人當然一定比我們更了解真理。任何這樣的觀點都是沒有根據的。事實是，在真正的基督教會裡，最遠古的作者經常彼此矛盾。事實上，他們經常改變主意，並撤回自己以前的意見。事實上，他們經常寫一些荒謬及無說服力的事，並在解經上常常表現出極大的無知。不要期望他們沒有錯誤。早期教父不是無誤的，唯獨聖經是無誤的！

（2）牧師不是無誤的

讓我們學會不要僅僅因為某人是牧師的緣故就盲目相信他的觀點。 彼得是其中一位最主要的使徒，然而他也會犯錯（加2:11-16）。 人不斷在這點走歪了。 早期教會在這裡觸礁了。 人很快便接受了這個說法，「不要做任何違背牧師心意的事情！」但是，牧師、傳道人、和執事算什麼？ 最好的牧師也不過是人——塵埃、灰燼、和泥土——與我們有同樣強烈情感的人，會受誘惑的人，有弱點和會軟弱的人罷了！聖經是怎麼說的？ 「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」（林前3:5）

許多牧師經常把真理置之腦後，並將錯誤的判定為正確的。最大的錯誤也是從牧師那裡開始的！大祭司的兒子何弗尼和非尼哈「使耶和華的百姓犯了罪」（撒上2:24）。亞那和該亞法雖然是阿倫的直系後裔，卻把主耶穌釘在十字架上。認為牧師不會出錯是荒謬的。只要他們根據聖經來教導，我們應該跟從他們。只要他們能說，「照經上所寫的」或「耶和華這樣說」，我們應該相信他們，但比這再進一步的，我們不要相信。牧師不是無誤的，唯獨聖經是無誤的！

（3）學識淵博的人不是無誤的

讓我們學會不要僅僅因為某人學識淵博的緣故就盲目相信他的觀點。彼得擁有神蹟性恩賜，並且能說方言，然而他也會犯錯！這是許多人出錯的地方。這是令中世紀的人陷入危險的礁石。當時的人將托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）和彼得·倫巴德（Peter Lombard），以及他們的許多同伴視為受到聖靈啟發的人。他們給當中一些人加上外號，以表示對他們的欽佩，諸如「無可爭辯的」傳道人、「天使一樣的」牧師、「無與倫比的」牧者，他們似乎認為，無論這些人說什麼——都必定是正確的！但是，如果沒有聖靈的教導，最有學問的人算什麼呢？最有學問的神學家頂多也不過是亞當的一個會犯錯的孩子罷了！博覽群書、學識淵博——和對神的真理非常無知——是可以並存的！

《天路歷程》的作者約翰·本仁除了他的聖經之外，幾乎不懂任何其他書籍，並且他對希臘文和拉丁文一無所知，但我並不懷疑當這世界終結時，就會證實這本書歷年來所作的善工遠多過所有神學家的善工之總和。 學問是一種恩賜，不應被輕視。當書籍在教會裡不被重視時，這是一個邪惡的日子。 但令人吃驚的觀察是，一個人在知識上可以多麼博學多才——然而他對神的恩典可以有很少的認識！ 我毫不懷疑上個世紀牛津大學的權威人士比衞斯理（Wesley）或懷特菲爾德（Whitefield）更了解希伯來文、希臘文、和拉丁文。 但他們對基督福音有很少的認識。 學識淵博的人不是無誤的，唯獨聖經是無誤的！

（4）不要將信仰建立在你的牧師身上

另一方面，讓我們小心不要盲目相信我們自己的牧師的觀點，無論他是多麼的虔誠。 彼得是神大大使用的使徒，但他也會犯錯。 你的牧師確實可能是個屬神的人，並且因他的講道和榜樣而值得尊敬；但不要把他當作教皇！ 不要把他的說話與神的話語同等對待。 不要用奉承的話來寵壞他。不要讓他以為他是不會犯錯的。 不要完全依賴他的意見——否則當你發現他會犯錯的時候，你可能已負了極大的代價。 聖經這樣描述猶大王約阿施，「祭司耶何耶大在世的時候，約阿施行耶和華眼中看為正的事」（代下24:2）。 當耶何耶大死了，約阿施的宗教信仰隨之也死了！ 同樣地，你的牧師會死去，你的宗教信仰是否隨之也死去呢？他的信仰可能會改變，你的信仰是否隨之也改變呢？。他可能會離開信仰，你是否隨之也離開信仰呢？唉，不要滿足於建立在人身上的宗教信仰！

你說，「我有盼望，因為我自己的牧師告訴我這樣和那樣的事情」，不要因此而滿足。要努力尋求直到你能夠說，「我有盼望，因為我發現它寫在神的話語裡」。如果你要穩固的平安，你必須親自來到那一切真理的源泉。 如果你要持久的安慰，你必須親自拜訪那生命的活井，並為自己的靈魂汲取活水。牧師可能會背離信仰。 那可見的教會（the visible church，或譯作有形的教會）可能會分裂。 但是那個心中寫著神話語的人，在他腳下有一個永遠不會讓他失望的根基。你要因你的牧師是位忠心的基督使者而尊敬他。又因他所作的工，用愛心格外尊重他。 但永遠不要忘記，敬虔的牧師不是無誤的，唯獨聖經是無誤的！

節譯自 “The fallibility of ministers“（標題另加）

按著聖經真理謙卑地與神同行

司布真

謙卑地與神同行，也研習祂的話語，並相信祂的真理。現今有些人批判聖經；聖經被綁到犯人欄內接受他們的公開審判，不，比這更糟糕，它躺在桌子上接受他們的解剖，他們對它毫不客氣；他們會切出它的心臟，他們會把它最溫柔的部分撕成碎片，甚至珍貴的雅歌，或心愛的福音書，或啟示錄在他們眼中都不是神聖的。他們不怕任何東西，他們的解剖刀切開一切。他們對聖經作出裁決，聖經被他們廢黜了。求神把我們從這種邪惡精神中拯救出來！

我渴望永遠坐在聖經中的神的腳下。我相信整本聖經，從開首到結尾，無論是有關自然科學或物理科學，還是歷史或任何事情，不管什麼樣的，都沒有任何錯誤。無論聖經說什麼，我都準備好相信和接受，因為我相信它是神的話語；如果它不是全部是真實的，它對我來說便不值一分錢。也許一個聰明人可以從錯謬中發現真理；但我卻是個愚笨人，所以我做不到。如果我的嚮導不是無謬的，我就寧願自己作嚮導，因為到最後我也要這樣做；況且如果要我一直糾正我的嚮導的失誤，而我卻沒有資格這樣做，我會比沒有嚮導的情況更糟糕。

理由，請坐下，讓信心起來。要相信主所說的話，縱然人都是虛謊的，但神卻是真實的。如果科學與聖經有矛盾，那麼科學就是錯的一方；無論人的理論是什麼，聖經仍然是真實的。「啊！」你說，「你是一個老頑固」。是的，我是；我不會否認你給我的任何恭維；我的成敗全靠這本有福的書。這是宗教改革的強大武器；它重擊教皇，不論有誰丟下它，我也不會這樣做。我的弟兄，請靜候聽主的聲音，並按著祂的真理「謙卑地與你的神同行」。

節譯自“Micah’s Message for Today” (標題另加）

明白神向這個世界的旨意

鍾馬田
 

聖靈會引導我們明白神向這個世界的旨意。在這個時刻需要特別強調這點。我不知道有甚麼測試，比這個更能確知自己是否神的兒女：你怎樣看這個世界的局勢？你對它感到意外嗎？你對它感到驚奇嗎？你對它感到失望嗎？你仍期望政治人物及其他人能解決所有問題，並把這個世界變好？你仍相信某種烏托邦將會出現？若是這樣，你可以肯定你不是被聖靈引導，你並不是神的兒女。
 

但若你有對現今的事不感到希奇，若你幾乎能預測它必然如此，你從來不對那些主意有信心，因為你相信聖經說將來會有「打仗和打仗的風聲」，當罪及情慾仍在人邪惡的心內—那麼我會說你是「神的兒女」。
 

讓我重申，若你對世界的狀況不感到意外，你不期望一些戲劇性的事能忽然解決世界的問題，並帶來普世性的和平及豐富、快樂及友誼，那麼我認為你有很好的理據證明你是神的兒女。只有聖靈能領人相信這個真理。
 

若你仰望基督再來為你唯一的希望，你可以確定自己是神的兒女。天然的人會譏笑及反對這個道理。當主第一次來的時候，他們不相信；主第二次再來，他們也不會相信。然而神的兒女會相信，因為這是聖經清楚的教導。
 

保羅寫給提多說：「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多2:12-13)。那是我們唯一的希望。若那是你的立場，若你說除此之外別無希望，你就是「神的兒女」。

加爾文主義與中國家庭教會

本人得知國內近年越來越多教會和信徒認識及接納改革宗(或稱歸正)神學，心裡對此事既是感恩，又是憂慮。首先表明，本人也是相信加爾文主義的。我讀過許多改革宗及清教徒神學的著作，並且從這些作品得著極大的裨益。司布真、鍾馬田、史普羅、約翰麥克阿瑟是我的屬靈英雄。他們也是相信預定論的。但令人遺憾的是，我聽到好些教會因為有人在教會過分高舉改革宗神學及教會制度，而產生了不少爭論及磨擦。教會與教會之間(歸正與非歸正)也彼此不和，甚至互相攻擊。其實這類的事在教會歷史上是屢見不鮮的。在差不多每次的復興中，教會雖得以在短期大為增長，但撒但同時也播下許多稗子，目的就是要混亂神的工作及見證。在18世紀教會大醒覺運動時期，因為有信徒表現過於極端及混亂，教外教內人士就質疑整個復興運動是否出於神，愛德華滋遂寫了《宗教情操真偽辨》一書，目的是用聖經分析哪些表現是出於神，哪些表現是出於撒但的假冒。我認為加爾文主義在近年傳入國內時正遇到這樣的情況。整個運動有出於神及神賜福的部分，但同時也有仇敵藉著人的軟弱帶進來的混亂及破壞。

現在讓我先指出改革宗神學的優點。

一，高舉神的主權

眾所周知，改革宗神學高舉神的主權，特別在救恩的事上。他們強調是神揀選人，不是人揀選神。雖然聖經有記載人尋求神及神吩咐人尋求祂的事例，但明顯地人起意尋求神也是神先在人心裡作工，因為聖經明明說：「沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」(羅3:11-12)。神的話是不會自相矛盾的。「沒有尋求神」的意思就是人與生俱來是沒有尋找真神的心志。人之所以尋求祂，是因為神先在他心裡作工，吸引他們去尋求：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」(約6:44)。同樣地，雖然聖經吩咐人去相信祂，也記載不少有信心的人，但人本是死在罪惡過犯中，如何能有信心去信神？聖經清楚指出人之所以能信，是神把信心賜給他們：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。」(弗2:8-9)。這就是神揀選人的意思。在人得救的事上，完全是神的功勞，所以一切榮耀都歸於神。這就是在改教時期其中一個口號—「唯獨榮耀神」的真正意思。現今世代人慾橫流，人人都高舉自己的權利，凡事要自己作主及按自己喜好去行，不肯順服神的權柄。這風氣甚至也影響了基督徒。加爾文主義高舉神的主權，這正正是解決人高抬自己及不肯順服的良方。

二，著重理性知識

真正的信仰必然包括主觀及客觀兩方面。不是單有知識而沒有情感，也不是單有感覺而沒有真理。但很可惜，人往往在這兩方面失去了平衡。特別是異端及靈恩派，他們高舉主觀感受到一個地步，連聖經客觀的真理也貶下來。當然他們也說他們尊重聖經，但細心分析下，不難發現他們許多時候都是把他們主觀的意思強加在經文裡，作為支持他們追求奇異經歷的根據。換句話說，他們不是以經文來審視他們的經歷是否正確，而是以他們信以為真的經歷去解釋經文。其實這個問題也不單限於異端及靈恩派，許多福音派信徒也是注重感覺過於理性。他們以為他們被神所愛，又盡力去愛神，這就是信仰的全部了。當然，信仰的總綱就是愛神及愛人(提前1:5)，但愛也必須要在真理裡面：「愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在。」(約二1:2)。缺乏真理的愛並不是神的愛，乃是人想出來的愛。這種愛對神來說是沒有永遠價值的。所以，我們必須從聖經中認識真理，有了真理我們才能正確地認識神和愛神。加爾文主義強調聖經客觀的真理知識。他們盡量按字面解經，並把聖經的教導有糸統地分類及歸納，成了一套著重理性及邏輯的神學教義。這些教義對喜歡理性分析的人(特別是年青人)很有吸引力且有用處的。加爾文神學與現代神學有很大分別。現代神學也著重理性，但他們的理性是在聖經之外，甚至用人的理性去批判聖經。但加爾文神學主要是根據聖經的。他們堅持聖經是信仰唯一的權威(唯獨聖經)，也相信聖經絕對無誤。所以讀加爾文神學的人很少轉信異端、靈恩派及新神學派的。

三，護教及衛道有力

如以上所說，改革宗神學著重理性分析，這對護教及衛道是很有用處的。許多異端及錯誤的教導都是著重感覺過於理性。他們也會說他們的信仰感受很真實，他們也會說愛神，他們也會讀經，甚至他們外表的行為很正當，你怎樣說服他們是偏差的呢？不太容易，但改革宗神學能比較有系統地分析他們的錯處。異端通常都有自己的一套神學論理，並教導其信徒一律持守。可是，這些教導都是從曲解聖經而來的。相反，改革宗的神學是忠於聖經正意及持守正統的解經原則。嚴謹及詳細的基督論、聖靈論，三位一體論，因信稱義論等都能對異端的錯謬作出有力的反駁。歷世歷代以來，不少持守立場的傳道人及護教家都是加爾文派或傾向加爾文派(司布真、薛華、鍾馬田、范泰爾、史普羅、約翰麥克阿瑟等)。當然不是所有加爾文主義者的信仰都沒有問題。現在有些所謂「年輕加爾文主義者」對靈恩及世俗存較開放的態度。但總體來說，他們的信仰立場比一般福音派信徒保守。

雖然改革宗神學有不少優點，但它也有好些令人憂慮的地方。以下我要指出四點。

一，自高自大的傾向

驕傲幾乎是所有人(包括信徒)常犯的罪，為甚麼我要特別在這裡提說？第一，改革宗強調理性知識(這本是好的)，而知識是特別容易叫人驕傲。保羅對哥林多信徒說：「知識是叫人自高自大」(林前8:1)。為甚麼保羅不說「信心叫人自高自大」，或「愛心叫人自高自大」，或「殷勤叫人自高自大」，偏偏是「知識叫人自高自大」呢？可見人有了知識，特別容易驕傲。我在這裡澄清，我不是說所有有知識的人都是驕傲的。我也不是說信徒不應追求知識(基督徒不是反智的)。我只想指出單單以頭腦知識為滿足的人很容易墮入驕傲的試探。知識必須要化為生命，否則知識很容易使人覺得自己了不起而看輕別人。我觀察到不少轉信改革宗的信徒，他們有意無意地輕看原屬的教會及非改革宗的信徒。當然，我們不是不可以表達或討論自己的領受及看法，畢竟我們只能按著我們的良心行事。但過分高舉自己所知的而輕視甚至批評其他還未有同樣看見的肢體，這不但不能造就人，且是神所不喜悅的。「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」(林前8:1)

第二，加爾文主義第一要點指出人是完全敗壞的，人得救完全出於神的主權及恩典，這教義本是叫人極為自卑。遺憾地，有人雖然在頭腦上認識神的主權，知道自己蒙恩完全是神的憐憫，但卻對非預定論者十分輕視，甚至說出好些違反愛心的話。我聽過有改革宗信徒說時代論是異端，聚會所是異端，三元論是諾斯底主義，亞米念派的人奔向地獄等說話。這都是非常狂妄及唯我獨尊的表現，與叫人謙卑的加爾文主義背道而馳。約翰衛斯理是著名的亞米念主義者，但也曾被主大大使用，他傳福音的熱心令許多加爾文主義者汗顏。懷特腓爾特(George Whitefield)是他的早期同工，他大大反對約翰衛斯理的亞米念主義，但他從來沒有說約翰衛斯理不得救。兩人始終是好朋友。有人在懷特腓爾特晚年時問他將來在天堂內會否看到約翰衛斯理，他說不會，因為他認為約翰衛斯理在天堂的位置將會遠遠在自己之上。這是真正的謙卑！

預定論的確是極榮耀神的真理，因為它能最透徹地說明人完全敗壞無助及不配的光景，以及神有絕對至高無上的主權。不過，預定論最終的目的是使人對神產生真誠的順服及敬拜。奇妙的是，神按著祂的智慧及能力，也能使那些不能完全領悟預定論的人對祂有真正順服及敬拜之心。屬靈偉人的傳記清楚告訴我們這個事實。不少不接受預定論的人，他們生活的聖潔、對神的信心、事奉的火熱、捨己為人的愛心(這些是都是神最看重的)，比我們還優勝。我們可以繼續溫柔地耐性地與不信預定論的人討論，我們甚至可以用愛心指出他們忽略的地方，但我們更需要虛心地學習彼此的優點。

二，盲目反對時代論

加爾文主義強調神的主權，特別在人論和救恩論方面，這是不錯的。但他們在末世論方面，個人認為有好些地方不符合聖經。改革宗信徒大部分是持無千禧年或後千禧的觀點。主隨時再來是初期教會信徒的盼望。不只是必來，更是「快來」！「快來」的意思就是神隨時可以來。雖然主提及過不少關於祂再來的預兆，但這些末世預兆不是祂來的條件。按主再來的時間表，祂可以先來把信徒提走，之後那些末世預兆才逐一應驗，待大災難完結後，主就正式與眾聖徒一同從天降臨。反對時代論的人取笑教會被提的道理，以為大群信徒突然消失是太神秘及怪異的事。然而，他們把主再來放在千禧年國之後，將啟示錄大部分內容說是過去及現在的事，啟20章已經發生，撒但已被捆綁，神的國已經臨到，千禧年就是現在，這樣解釋豈不是更加迷離古怪嗎？他們認為撒但已被捆綁，現在已是千禧福國，我們正在與主在屬靈上一同掌權。然而，我們看到的事實卻是許許多多的罪惡、試探、苦難、悲哀、疾病及死亡。無千及後千禧年派的教導無疑是違反正常的解經原則，也罔顧明顯的事實。

國內家庭教會大部分都相信信徒被提及主隨時再來。這正正就是他們在大試煉中仍能夠忍受的其中一個主因。倪柝聲先生在政權轉移之時身在國外，他本可以避過這場試煉，但他的心記掛著國內的肢體，就決心要回去。回去前他說：「我的結局，不是被提，就是殉道」。可見被提的確是經受試煉的信徒的盼望。雖然主按著祂的旨意，至今仍沒有回來，但那些受苦的聖徒，就像初期教會的信徒一樣，從主再來的盼望得著了安慰及力量。

可惜的是，當改革宗或歸正派神學在近年傳入國內時，他們不單教導人關於神主權的道理，還企圖把無千禧年/後千禧年的末世論一併引進來。他們也大力反對時代論及教會被提的道理，把它說成異端，其實他們是把幾十年來國內基要派對於主再來的盼望抹煞了。他們或會振振有詞地說他們也渴望主再來，但因為他們把主再來放在千禧國之後，而聖經形容神國公義及有福的景象確實未出現，所以他們總會有個心思，神國或需多點時間在地上充分發展，然後主才來作王。只有千禧年前派的信徒相信主會隨時再來，教會隨時會被提，然後末世預兆才得以完全應驗，最後主親自在地上作王及建立祂的國。時代論教導信徒要儆醒及懇切等候主再來的心態是較準確的。我重申，改革宗神學教導人認識神的主權是好的，但若教導信徒反對時代論，減弱信徒對主隨時再來的儆醒及渴慕，這就是大錯特錯。

三，硬推文化使命

不少改革宗及歸正派教會都提倡教會有「文化使命」。這也與他們的末世論有關。他們不是認為信徒要為主促進神的國，便是說現在已是神的國(千禧年就是教會時代)。他們認為教會已取替以色列去承受神的國及神的產業。他們認為教會已經與主在屬靈上作王，基督徒的責任就是使世上每一個領域都歸服神的主權及旨意下。他們主張積極的參與公益、教育、法律、政治等事務，企圖集合教會的力量去改變社會、改變文化、改變政治、改變世界。他們稱這為教會的第二使命—文化使命。我只想指出一個事實：聖經從來沒有教導教會要有所謂的「文化使命」。新約教會只有一個使命，就是福音使命：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。一件事無論其目的有多高尚，動機有多單純，我們都不能為了支持自己的行動而越過聖經所記去增添一些道理。

教導文化使命的人希望地上的國能成為神的國。這目的固然是非常高尚，但他們卻忽略了聖經中一個很重要的真理：人完全的敗壞。若人可以在今世完全順服神及祂的命令，那麼以色列也不須要亡國了。以色列國就是推行「文化使命」的先導。他們的文化及政治，完全是根據舊約律法的。結果如何？亡國。可能有人反駁說，現在履行文化使命是重生基督徒，他們是願意順服神的。但這種說法仍有很大問題。第一，重生基督徒已完全成聖嗎？重生基督徒不會犯罪的嗎？事實是，重生基督徒有罪性及軟弱，常常犯罪及犯錯，怎能建設公義社會？第二，請問世上真正重生得救的基督徒有多少人？基督徒在世上只是少數，怎有能力去改變全世界文化？第三，難道履行文化使命完全不用非信徒參與的嗎？如上一點提到，我們基督徒在世上是少數。就算我們這少數人在社會上每一個領域都身居有權力的位置(我真不知道這如何能達到。主一早已說今世之子在世事之上，較比光明之子更加聰明(路16:8)，保羅也說我們蒙召，肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多(林前1:26)。提倡每個基督徒都要追求卓越及爬高位，都是沒有聖經根據的)，我們也不能叫沒有神生命的人長期甘心樂意地順服。他們一日沒有重生，一日都會起來反抗。這不是制度的問題，而是人性的問題。

我不知道有這想法的人是否因為看見某些地方的教會很興旺，社區工作也有些果效，所以就認為「文化使命」是可行的。其實若細心分析一下，他們只能做到教會內及教會邊沿的文化改變而已。印尼歸正運動很興旺，傳福音使多人歸主，這是神的賜福。但在教會以外，國家制度依然不變，社會風氣依舊不變，大部分國民仍是敵對基督教的。美國的情況就更加嚴重。美國當初也是以基督教立國，議會裡面大部分都是基督徒。他們也曾推行基督教文化。結果怎樣？現今的美國是道德最敗壞的國家之一。大部分異端邪說都是從美國傳出來。實行基督徒文化多年的歐美國家到頭來落到如此可憐的光景，亞洲的改革宗/歸正派教會還興致勃勃，樂此不疲地說國內教會要有「文化使命」，基督徒要改變世界，這是否有太過天真及不顧事實？

有人以主的登山寶訓「作鹽作光」的教訓視為文化使命的根據。但看上文下理，主只是吩附我們在個人的生命顯出神的見證，並不是推動大規模社會行動的根據。若主的意思是吩咐教會建設公義社會，那麼為何主之後又說：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」(太5:38-42)。難道這是公義社會的寫照嗎？難道主的話會自相矛盾嗎？其實「作鹽作光」的吩咐純粹是個人性，並在乎信徒的身分及當時的處境。若你是一間公司的老闆，你當然應該在你的公司推行公平的政策，善待員工。但若你是一個員工，你就不可以因為老闆的不對而聚眾對抗他。這與聖經吩咐僕人要順服主人，連乖僻的也要順服的教導(彼前2:18)相違。你有權表達意見，你有權不同流合污，你有權辭職不幹，但你沒有權以下犯上。這就是主及使徒對當時政權的態度。主從來沒有吩咐門徒集合信徒的力量去改革羅馬制度，更遑論推翻羅馬政權。祂乃是教導門徒要順服在上掌權的(羅13:1；多3:1；彼前2:13)，因為信徒在任何環境都可以「作鹽作光」！

其實改變不良文化這個心意是很好，但硬要把它變成教會使命，並主張在任何環境都要履行，則可能會帶來很壞的結果。我聽到國內有教會因為遭受一些不公平的對待，與當局發生衝突。其實那些事嚴格來說並沒有影響教會聚會及運作，但因為他們覺得基督徒應該對抗不義，就試圖透過法律、輿論、聚眾、示威等方法與當局對抗。結果是帶來更大的衝突及限制。那些主張基督徒要為不公平的事站出來，所有權柄都是出於神，我們有責任對抗不義的制度，改變不良的文化等，這些觀念都是出自所謂的「文化使命」。然而，聖經中順服的教導又怎樣？謙卑溫柔的教導又怎樣？為義受逼迫的道理又怎樣？不與惡人作對的道理又怎樣？。更令人氣憤的是，海外不少教會領袖都聲援這些國內的信徒。現在我要對這些人說一些話。你們這些坐在舒適的辦公室裡預備講章及課程的領袖們及學者們，儘管你們說得大義凜然，慷慨就義，但最後受苦的是你們嗎？你們替他們坐牢嗎？若不是，我懇請你們不要再聳動國內肢體去堅持一些聖經沒有吩咐的事，令許多信徒白白受苦。上一代家庭教會受苦的見證歷歷在目。這些人在受苦，受冤屈，受捆鎖，但他們從不為自己爭辯甚麼，為自己爭取甚麼，在他們所處的環境中默默的為主站立。他們的受苦見證，使逼迫者啞口及汗顏，使旁觀者敬畏佩服，使無數神的兒女感動流涕，使神的名大得榮耀。他們是為了文化使命嗎？他們是為了公義社會嗎？他們是為了民主自由嗎？不！他們是為了信仰！但現今那些見證去了哪裡？

四，宗派主義的復辟

當基督教在上世紀傳入我國時，教會是分為許多門派及宗派。當然，不同宗派都有其歷史背景及形成原因，我無意一筆抹煞。但太多宗派著實難以顯明教會合一的見證。我們不能改變已成歷史的事，但我們著實不應存著狹隘的宗派主義，彼此分別及排他。此外，屬主的人也不應強調聖品人及平信徒的階級制度。我們承認恩賜是各有不同，職分也有不同，但不是階級的不同。不是只有牧師才能主領聖餐、施洗、及講道，我們從聖經中看不到有這樣的教導。相反，我們認同馬丁路德在改教時期的口號：信徒皆祭司。

幾十年前，有弟兄看見當時的宗派主義非常嚴重，所以就提出脫離宗派的主張。這個盼望神的教會能合一的心意固然是好，但實行出來時卻帶來了許多難處及傷害。因為任何的行動，無論動機如何純正，若沒有神的引領，純粹出於人的熱心，到頭來都會出岔子。不是目的有錯，而是人本性敗壞。最好的教會也難於接受自己堂會的信徒突然大批離開，它做成的傷害實在太深了。更糟糕的是，走出來的人也漸漸自成一黨，形成了一個脫離宗派的宗派。分門別類的思想依然脫離不了，教會合一仍然是遙遙無期。

但人做不到的事，神竟親自去成就。神容讓當時的教會受到極大的火煉。轉眼間，一切有形的教會都消失了，一切的宗派都沒有了。所有在試煉中的聖徒都一同為主受苦，不分彼此。苦難的確帶來許多的破碎及眼淚，但也帶來了神的恩典及神兒女的合一。試煉後的教會沒有宗派名字、沒有牧師制度、沒有總會支持，卻能迅速地增長，有統計說現在國內約有一億信徒，當中大部分在家庭教會聚會。這是不是神奇妙的工作？

令人遺憾的是，當改革宗或歸正派在近年傳入國內時，他們不單把改革宗神學帶來，還把宗派觀念及制度引進教會。幾十年來，大部分家庭教會是沒有宗派名字及宗派制度的。我無意把所有宗派所有的東西都抹煞。在某些地區，這些東西或許仍有存在的意義，但對於家庭教會，實在沒有這個需要！我聽到越來越多國內教會冠以「改革宗」或「歸正」的名稱，甚至效法海外宗派的教會體制(如按立牧師)及教會儀式(如嬰兒受洗)，並自願地受他們指派及監督，這豈不是走回頭路嗎？有教會名稱不是大問題，國外大部分教會都有名稱，但家庭教會一向沒有「改革宗」、「歸正」的名稱，為何現在要無中生有加進來？這不是宗派主義復辟是甚麼？教會名稱是小事，宗派主義卻不是小事。我知道有肢體在教會高調推行改革宗/歸正派神學及制度，令教會同工及整個教會面對極大的難處，教會的同心合一出了很大的危機。

最後我想多說幾句勸勉的話。我知道本文可能會得罪不少改革宗的朋友，但我只能按著我的良心行事。弟兄姊妹，我們屬主的人是跟隨基督，不是跟隨某某神學傳統。我們承認沒有一套神學系統及傳統(預定論或時代論)是完美無瑕，毫無錯漏，因為都是經過會犯錯的人分析及歸納產生出來。因這緣故，我們需要慎思明辨，無論是甚麼神學傳統，若有較強的聖經根據，我們就相信接納。若沒有，我們就不應因要維持某套神學的一致性而全盤接受。國內基要派一直持守的一些寶貴信念如主隨時再來、教會被提及簡單的聚會模式，我們不應放棄，因為它們有許多經文的支持。別人不能強逼我們相信我們還未看見的道理；同樣地，我們也不能強逼別人接受他們還未看到的道理。我們始終要順服教會中作帶領的，因為沒有權柄不是出於神。神給你甚麼位分，你就按著你的位分去行，不要勉強。你可以堅守你的信念，可以耐性地與人分享的你的觀點，但你絕不能抓住你以為是對的道理肆意批評教中長輩，甚至結黨分爭。這在神眼中是極為可憎的事。要知道，任何驕傲自恃的態度及行為都是與加爾文主義背道而馳，也使其他信徒對你們所傳的產生反感及抗拒。

家庭教會不需要仿傚國外的宗派制度及教會體制。按我所見，國內家庭教會引入這些東西並沒有甚麼明顯的好處，反而帶來極大的限制。幾十年來家庭教會的優點就是組織簡單及運作靈活，人人傳道及彼此牧養。結果就是神的教會得以驚人地增長，這是有目共睹的。但現在有人竟鼓吹教會宗派化及制度化，這豈不是極其愚昧的事？

我盼望神呼召許多有屬靈知識，高舉祂主權的工人，起來為祂爭戰。但我更盼望神興起更多有屬靈生命及智慧，能保守教會合一的謙卑僕人，帶領教會繼續向前走。國內教會實在需要這樣的牧者。神啊，求祢憐憫保守祢的教會！

誰在掌管世界？

華倫·魏斯比（Warren Wiersbe)

閱讀詩篇 9:17-20

人文主義者歌唱，「榮耀歸於至高無上的人。」有時，看起來好像人是得勝者，而神是失敗者。記得幾年前有個流行的口號，宣稱「神死了。」後來那些哲學家判定神並不是真的死了；祂只不過是體弱多病，因此對世界上發生的事情無能為力。

這種心態始於創世記第三章，當時撒但對亞當和夏娃說：「你為什麼要做人？你可以像神一樣。」這同樣是當今世界的謊言。 人在說：「我會像神一樣。」

但是詩人告訴我們，人不會得勝。「惡人都必歸到陰間，忘記神的列國都必滅亡。」（第17節）。今天，人似乎取得成功——真理永遠在斷頭台上，錯誤永遠在王位上。但請注意大衛怎麼禱告：「耶和華啊！求祢起來，不要讓世人得勝；願列國都在祢面前受審判。耶和華啊！求祢使他們驚懼，願列國都知道自己不過是人。」（第19-20節）

如果我們把權杖從神的手中拿走，我們只會把事情弄得一團糟。神管理著這個宇宙，祂已命定了我們在祂的統治之下。大衛在第19節中用來形容人的那個字眼，意思是「脆弱的人，軟弱的人」。今天的問題是，人沒有認識到自己不過是凡人；他們以為自己是造物主。他們崇拜和服侍那些受造之物而不是那位造物主。但可悲的是：當人試圖成為神時，他們不會成為神——他們會變成動物。他們沉淪下去，行為開始像動物一樣。這就是為什麼我們的世界今天如此混亂。

我很高興我只是一個脆弱的人。我需要神。我可以到祂面前說：「主啊，賜我所需的力量來榮耀祢的名。」

我們知道神在祂的宇宙中是有主權的。祂的目的必會成就。我們可以安心地順服祂的權威，安息在祂的愛、智慧和力量中。雖然我們是脆弱的，但神是我們的力量。讓神成為你生命的王，在你一切所行的事上榮耀祂的名。

譯自“Prayer, Praise & Promises: A Daily Walk Through the Psalms“
https://www.backtothebible.org/post/who-s-ruling-the-world-1

迫切感

約翰·麥克阿瑟

「你把起初的愛心離棄了。」（啟2:4）

明智的人深愛基督。

由於日子邪惡，使徒保羅要以弗所教會善用他們的時間，明智地生活（弗5:15-16）。保羅寫信給以弗所教會之後大約三十年，使徒約翰寫信給他們說：「有一件事我（基督）要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。 所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我（基督）就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。」（啟2:4-5）。但是以弗所信徒並沒有悔改，於是燈臺被挪去了。他們的時間比他們想像中的要短，因為邪惡是如此之大。他們的教會成為他們生活的時代的犧牲品，由於沒有意識到返回起初愛心的迫切性，最終消失了。

我相信，生活在一個邪惡的時代，我們需要有一種迫切感。我不知道美國的基督教將會變成怎樣，但我已向神祈求，如果要以迫害來將我們帶到一個地步，使得我們明白到我們應該成為怎麽樣的人，那就讓它發生。在整個歷史上的許多情況下，教會在迫害之下比在富足之下更加興旺。正如教父特圖利安（Tertullian）曾經說過的那樣：「殉道者的血是教會的種子」。

我並不是在特别祈求教會受到迫害。我的意思是，有時候我們在我們的邪惡日子裡沒有絲毫迫切感，因為我們被這個世界的體系所吸引，並且我們沒有劃清信念的界限。我們生活在邪惡的日子裡，而且餘下的日子不多。我們必須意識到，「作惡的和迷惑人的，必越久越惡」（提後3:13）。情況不會好轉。世界比以往任何時候更黑暗，展現更多的罪惡。我們必須有一種迫切感，並愛惜光陰。

禱告建議：大衛王在詩篇145中表達他對主的愛。 讓他的詩篇成為你的禱文，表達你對神的愛。

「我的神我的王啊，我要尊崇祢，我要永永遠遠稱頌祢的名！

我要天天稱頌祢，也要永永遠遠讚美祢的名！

耶和華本為大，該受大讚美，其大無法測度。

這代要對那代頌讚祢的作為，也要傳揚祢的大能。

我要默念祢威嚴的尊榮，和祢奇妙的作為。

人要傳說祢可畏之事的能力，我也要傳揚祢的大德。

他們記念祢的大恩就要傳出來，並要歌唱祢的公義。

耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。

耶和華善待萬民，祂的慈悲覆庇祂一切所造的。

耶和華啊，祢一切所造的都要稱謝祢，祢的聖民也要稱頌祢。

傳說祢國的榮耀，談論祢的大能，

好叫世人知道祢大能的作為，並祢國度威嚴的榮耀。

祢的國是永遠的國，祢執掌的權柄存到萬代。

凡跌倒的，耶和華將他們扶持；凡被壓下的，將他們扶起。

萬民都舉目仰望祢，祢隨時給他們食物。

祢張手，使有生氣的都隨願飽足。

耶和華在他一切所行的無不公義，在祂一切所做的都有慈愛。

凡求告耶和華的，就是誠心求告祢的，耶和華便與他們相近。

敬畏祂的，祂必成就他們的心願；也必聽他們的呼求，拯救他們。

耶和華保護一切愛祂的人，卻要滅絕一切的惡人。

我的口要說出讚美耶和華的話，唯願凡有血氣的都永永遠遠稱頌祂的聖名！」（詩145）

進一步研習：細讀主在啟示錄2—3中對亞細亞七個教會所說的話，留意祂認可和不認可的事。

譯自“Strength for Today: Daily Readings for a Deeper Faith”

選舉/揀選

莱爾

「被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的」（帖前1:4）

「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」（彼後1:10）

這兩節經文包含一個許多人特別感到興趣的字。從英國的一端到另一端，這個字經常在很多人的腦海中和口中出現。這個字是“Election”（政治上譯作「選舉」；神學上譯作「揀選」）。

很少有英國人不了解議會選舉的情況。 許多惡事在這時候浮出水面。性醜聞的爆發。 舊的爭吵被挖出，新的爭吵在醖釀。 作出的承諾就像餡餅一樣，到頭來只會破碎。 虛假的宣言、撒謊、酗酒、恐嚇、壓迫、奉承，什麼都有。也許沒有其他時候好像選舉那樣展現出人性如此醜陋的一面！

然而，要從議會選舉的各個方面來看才算公平。關於選舉的惡事，一點也不新奇，也不是特別限於英國。在每個時代，在世界的每個地方，人的內心都差不多。從來不會缺乏這種人，他們隨時準備好去游說別人，說現今的政府沒有如人民所願的好好治理國家，並且他們吹噓自己是最合適的統治者。基督出生前一千年，聖靈正確無誤地描繪了以下情景：

「押沙龍常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說：你是哪一城的人？回答說：僕人是以色列某支派的人。押沙龍對他說：你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你申訴。 押沙龍又說：恨不得我做國中的士師！凡有爭訟求審判的到我這裡來，我必秉公判斷。若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。」（撒下15:2-5）

當我們閱讀這段經文時，我們必須學會不要對自己的世代作出太過苛刻的批評。我們所看到的惡事既不是特別的也不是新奇的。

畢竟，我們不要忘記，全民選舉雖則有它的惡事，但仍遠勝於一個獨裁政府形式。在一個獨裁暴君的統治下生活，任何人完全沒有思想、說話和行事的自由，這是痛苦的奴隸制度。為了自由的緣故，我們必須忍受伴隨著選舉的一切惡事。我們每個人都必須認真履行投票的責任，學會不對任何政黨寄予厚望。如果我們支持的政黨當選了，我們不要認為他們將來所做的一切都是正確的。如果我們反對的政黨當選了，我們也不要認為他們將來所做的一切都是錯誤的。不對俗世的統治者寄予厚望是知足的一大秘訣。為所有當權者祈禱，並寬厚地判斷他們的所有行為，是基督徒的主要職責之一。

但是，有另一個Election比任何一次議會選舉更重要——當女王和上下議院議員相繼離逝後，這個Election的後果將持續下去；它涉及所有階層，最低和最高的，男人和女人。這個Election就是聖經所說的「神的揀選」。

我在嘗試把揀選這個主題在你們面前陳明，懇請各位讀者留意。相信我，它會深深地影響你永遠的幸福。無論你是否議會的議員，無論你有否投票，無論你是否在獲勝的一方，這一切在一百年後將無關重要。但是，你是否「神所揀選的人」當中一個，這將非常重要。……

我相信正確的揀選論如下。 神從萬古之先就樂意從人類中揀選某些男女，並按照祂的隱秘旨意，命定了要藉著耶穌基督拯救他們。 除了那些被楝選的人之外，沒有其他人最終得救。 因此，聖經在多個地方稱呼神的子民為「神的選民」或「神所揀選的人」，而揀選或指定他們承受永生的步驟被稱為「神的揀選」。

神的靈在適當時候動工，呼召那些神從萬古之先所揀選的男女。 祂使他們知罪。 祂帶領他們歸向基督。 祂在他們裡面工作，産生悔改和信心。 祂使他們歸信、更新、和成聖。 祂以祂的恩典保守他們不會離棄真道，並最終使他們安全地得享榮耀。 簡而言之，神永恆的揀選是罪人得救的鏈條中的第一環，而得救的目標是天上的榮耀。 除了神的選民之外，沒有任何人會悔改、相信、和重生。 一個聖徒之所以成為今天的他的根本原因，是神永恒的揀選。……

但是，聖經是否清楚地陳述了揀選論？……

請聽我們的主耶穌基督怎麽說：

「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（太24:22）

「因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。」（可13:22）

「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太24:31）

「神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們申冤嗎？」（路18:7）

請聽使徒保羅怎麽說：

「祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中做長子； 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8:29-30）

「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」（羅8:33）

「神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」（弗1:4）

「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的」（提後1:9）

「被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的」（帖前1:4）

「祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救。」（帖後2:13）

請聽使徒彼得怎麽說：

「照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督」（彼前1:2）

「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」（彼後1:10）

在我看來，以上所引用的多節經文不容置疑地證明了個人揀選是聖經的一個教義。 因此，無論這教義是多麼困難，我都必須接受它並相信它。 因此，我今天請求讀者冷靜地看待它，認真地衡量它，並接受它作為神的真理。……

在這個世界爭奪席位和職務的人一定會感到失望。當他們竭盡所能並取得最大成就時，他們所得到的榮譽是不能令他們完全滿足的，而且他們的回報是短暫的。議會的席位和內閣的席位有一天必須全部被替換。充其量它們只能保持幾年。但是，神所揀選的子民擁有一個永遠無法被奪去的寶貝，以及一個永遠不能被擺免的席位。將心放在神的揀選上的人是有福的。沒有任何選舉像神的揀選那樣！

節譯自“Election”

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