牧師應該是個重生得救的人

 司布真

我們首先應該關心的其中一件事是，自己是否已經得救。傳道人必須嘗過救恩滋味，這是個簡單的事實，但同時也是最重要的一條規則。我們不要僅僅因為年輕人認為自己蒙召就接受他們繼承傳道的工作。如果他們的學院經歷是任性而不是屬靈的，如果他們的榮譽是與體育運動有關而不是與事奉基督有關，那麼我們要求他們提供另一種蒙召的證據。在我們看來，不論從學識淵博的博士那裡學習到多少古希臘和古羅馬文化研究，都不能證明有從上而來的呼召。作為第一個先決條件，真實和真誠的敬虔是必需的；無論一個人假裝有什麼「呼召」，如果他沒有蒙召成為聖潔，他當然也沒有蒙召成為傳道人。

一位拉比說：「先修飾自己，然後再修飾你的弟兄。」一位教父說：「用來清潔別人的手必定不能骯髒。」如果你的鹽沒有味道，你怎能用來調味？ 歸信是牧師的絕對先決條件。一心想在講台上事奉的人：「你們必須重生」（約3:7）。任何人不要把擁有這個首要資格當作理所當然的事，因為有很大可能我們只是誤以為自己已經歸信。相信我，要「使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」，這不是兒戲的事（彼後1:10）。這個世界充斥著騙子，到處都是奉承者，他們迎合喜歡自誇的人，好像圍繞在一具死屍的秃鷹那樣聚在一位牧師身邊。我們的心是詭詐的，以致真相不能從表面上看到，而必須從最深處汲取出來。我們必須非常急切和徹底地察驗自己，免得我們傳福音給別人，自己反而被淘汰了（林前9:27）。

成為傳道人卻仍未歸信是多麼可怕！讓這裡每一個人對自己的內心深處細聲說：「如果我對自己正準備要宣告的真理的大能一無所知，對我來說這將會是一件多麼可怕的事情！」未歸信者擔當牧職涉及最不自然的關係。一位未嘗救恩的牧師好比一個盲人當上了光學教授，探討視覺和景象的課題，講述及識別光譜七色，而他本人卻絕對是在黑暗中！他好比一個聾啞人當上了音樂系主任；一個聾啞人精通交響樂及協奏曲！他好比一隻鼴鼠，宣稱要教育小鷹；他好比一只攀附在海邊礁石上的帽貝，被選派去掌管天使。人們可以使用最荒謬和最怪誕的比喻去形容這樣一個關係，只是這個主題實在太過嚴肅了。對於一個人來說，置身於這個境況是極其可怕的，因為他完全沒有資格去從事他所做的工作，但由於他是自願把責任攬上身的，故此他不能因自己不能勝任而無須負上責任。無論他的天賦如何，無論他的智力如何，如果他沒有屬靈生命，他絕對不能從事屬靈的工作；他必須離開牧師的職位，直至他獲得了這首要和最簡單的資格方可復職。

擔任牧職卻仍未歸信在另一方面也必定同樣可怕。 如果這個人不是受神所託的，那麼他要擔當一個非常不愉快的職位！在會眾面對患難時，他怎能給予他們安慰？ 當他聽到懊悔者的哭泣，或傾聽他們的焦慮疑惑和極大恐懼時，他會有何感覺？儘管一個未歸信的人所說的話可能會得蒙祝福，領人歸主，因為主雖則拒絕這個人但仍會尊重祂自己的真理，但當有成熟的基督徒在困難時向他請教，他必定感到非常困惑！ 在他帶領已重生的會眾體驗生活的途中，他自己必定感到茫然不知所措。 他怎能理解他們臨終時的喜樂，或在擘餅聚會時與他們熱烈地團契相交？

當年輕人被差派一份他們無法忍受的職業時，他們很多時會逃到老遠而不是默默從事這份討厭的職業；然而那個被委任要終身從事聖職，卻對敬虔的能力完全陌生的人，該逃到哪裡呢？當他自己對基督捨身的愛完全陌生時，他怎能每日懇求人來到基督那裡呢？先生，這肯定是長久的苦工。這樣的人必定討厭見到講台，就像古代划船的奴隸討厭見到槳一樣。這樣的人一定不能勝任他的工作。他要引導旅遊人士行一條自己從未走過的路，駕駛一艘船隻沿著一個自己不認識任何地標的海岸航行！他要教導別人，自己卻是個愚笨人。他還能是什麼呢？他不過是沒有雨的雲，只有葉子（沒有果子）的樹（猶大書12）。就像在曠野的商隊，所有人在炙熱的陽光下渴得就快要死，當他們來到渴望已久的水井時，卻發現它沒有半滴水！（民20）。因此，當慕道者來到一間牧師本身未嘗救恩滋味的教會，他們準備要滅亡，因為在那裡找不到生命的泉水。與其讓對他們自己所教導的一切沒有實際認識的人充斥著講台，倒不如把講台拆毀。

唉! 未重生的牧師是極度有害的，因為造成背棄信仰的所有原因之中，不敬虔的牧師必定排在榜首。 前幾天我讀到，沒有一個邪惡狀態像如下這個呈現如此強大的破壞力：教會擁有一個未歸信的牧師，一座昂貴的風琴，一個不敬虔的詩班，以及一個貴族氣派的會眾。 作者的觀點是，沒有任何由地獄而來的詛咒工具比這更強大的了！
人們走到禮拜堂舒適地坐下來，一心以為自己是基督徒，殊不知一直以來他們宗教信仰的全部就是：聽聽一位演說家的演講，欣賞優美的詩歌，以及別人優雅的動作和時尚的禮儀；整體而言這並不比他們在歌劇中聽到和看到的要好——無論從審美的角度或從屬靈的角度來看。 成千上萬的人認為自己是虔誠的信徒而因此恭喜自己，甚至讚美神，但與此同時，他們卻生活在一個沒有基督、還未重生的狀態中，空有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質（或力量）。 對於一個旨在追求形式主義的宗教制度，它的主持人（牧師）更多是魔鬼的僕人而不是神的用人。

一位正式的傳道人雖然保持外表的正直，但由於沒有敬虔的內在生命，遲早他的道德品格必定會下滑，到時他會對教會造成極大傷害！ 神被大大的褻瀆，福音被大大的污衊！

很害怕想到這樣一個人將要面對的死亡終局！ 他死後的狀況會是什麼樣的！ 先知描繪巴比倫王下到地獄，他生前所毀滅的列國和所擊殺的一眾君王，都離位站起來，用嘲諷的口吻來歡迎這位倒下的暴君，說：「你也成了我們的樣子嗎？」（賽14:10）

你能否想像一個傳道人，在生時內心沒有對神的渴慕，死後下到地獄，而所有過往聽他講道但現在卻被囚禁著的靈魂，以及他教區裡所有失喪的人，起來用苦毒的口吻對他說：「你也像我們一樣來到這裡嗎？ 醫生，你沒有把自己治癒嗎？ 你不是自稱是一盞永遠照耀黑暗的明燈嗎？」 唉！如果一個人定要失喪，請別以這種方式失喪！ 在講台下失喪是可怕的，但在講台上滅亡更加可怕！

在約翰·本仁的一篇名為《地獄的歎息》的文章裡，有一段可怕的文字常常在我耳邊回響：「瞎眼的傳道人因著他們本身的無知摧毀了多少個靈魂？他們的講道對靈魂的毒害好比老鼠藥對身體的毒害一樣。 值得擔心的是，他們當中許多人要各自為自己的整個城鎮負上責任。啊！朋友，我告訴你，你這個背負傳道職責的人。 你身為傳道人卻沒有做好本分。 看到整個教區的人與你一起下到地獄不會使你悲傷嗎？ 他們喊著說：『我們要為此多謝你，你不敢指出我們的罪，因恐我們不會速速把金錢放進你的口袋裡。 你這該受詛咒的無恥傢伙，你這瞎眼的嚮導，你不甘於自己跌入溝渠，竟把我們也一併拉下與你在一起！』」

巴克斯特（Richard Baxter）在《歸正的牧師》（The Reformed Pastor)一書中除了處理許多其他嚴肅的問題，他還寫到：

「你們（作傳道的）要謹慎自己，免得你們呼籲別人接受神的救恩，自己卻未嘗救恩的滋味，未曾經歷過自己所傳福音的大能；也免得當你們向世人宣告救主的必要時，你們的心卻忽視祂，對祂和祂的救恩的益處沒有一點興趣。你們要謹慎自己，免得你們呼籲別人當心滅亡，自己卻滅亡了；也免得當你們為別人預備靈糧時，自己卻在挨餓。雖然有這一應許，就是那些使人歸義的人必發光如星（但12:3），但前設是他們自己首先要成為歸義的人⋯⋯他們真心的相信是他們得榮耀的條件，儘管他們偉大的傳道工作可能是他們得更大榮耀的條件。

許多人曾警告別人不要前往那折磨人的地方（地獄），但自己卻匆忙走到那裡；現在許多傳道人在地獄裡，他們生前曾過百次呼籲他們的聽眾奮力逃避那個地方。任何有理智的人會否認為神應該拯救那些勸別人接受救恩但自己卻拒絕救恩的人，那些向別人傳講福音但自己卻忽視和濫用福音的人？許多裁縫為別人縫製昂貴的衣服但自己卻衣衫襤褸；許多廚師為別人烹調了山珍海味但自己卻品嚐不到這些美食。弟兄們，請相信，神拯救一個人從來不是因為他是傳道人，也不是因為他是一個能幹的傳道人，而是因為他是一個被稱為義、分別為聖的人，因此他忠於主人所給予他的工作。

因此，你們首先要謹慎自己，成為你們勸他人要成為的基督徒，相信你們每天勸他人要相信的福音，並真心接待你們呼籲他人要接待的基督和聖靈。吩咐你們愛鄰舍如同自己的祂，確實暗示你們應愛惜自己，並且不要憎恨和損害自己和你們的鄰舍。」

我的弟兄們，讓這些沉重的話對你們產生應有的作用。我無須再多說話；但請允許我為你們祈禱，願你們省察自己，好好利用我剛才對你們所說的話。

譯自 "The Minister’s Self Watch" pp. 5-9
https://chapellibrary.org:8443/pdf/books/mswa.pdf

上帝的義怒

保羅華許

「上帝是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的上帝。」(詩篇7:11)

「狂傲人不能站在你眼前。凡作孽的，都是你所恨惡的。」(詩篇5:5)

多數福音派今天徹底忽視這些經文，認為這些經文不值一提。傳道人有多少時候是在向罪人講上帝是公義的，上帝恨惡罪人？教會講台多少時候提到「義怒」或「神恨惡罪惡」這類主題？這豈不正說明我們不再認真學習聖經？或我們認為某些經文不是上帝默示的，已經過時？或我們向「政治正確」認輸，向「文化潮流」投降？或我們認為傳講真理無法使教會增長？

上帝的義怒是合乎聖經的真理，凡是真正的傳福音，必須講上帝的義怒。因此，我們必須明白這個教義，以及相關一切真理。

我們必須時刻記著，我們不僅要明白這些真理，還要傳揚這些真理。我們學習的目的不僅是讓我們自己有平衡的神學，而且是為了讓我們去宣揚這些真理，讓上帝的百姓蒙福。學習不需要冒險，但宣講所學到的真理，這常常會帶來很大的危險。我們所學的真理，如果僅僅擺在書架上，就於我們無害，也於教會無益。

我們想要一位公義的上帝嗎？

我們必須向聽眾和我們自己提出的第一個問題是：「我們真想要一位公義的上帝嗎？」這個問題看似奇怪，好像明知故問，但實際上，這個問題可以讓我們看到人類真實的處境，以及我們真正的問題所在。

一方面，我們想要一位公義的上帝。我們簡直不敢想像整個宇宙掌握在一位不公義而又全能的神手裡，而且他有絕對的主權！這個世界的希特勒們只能在歷史舞台上橫行片刻，他們多行不義必自斃，但他們作惡所導致的結果顯然會流毒多年。那麼，假如宇宙的統治者是一位永遠不死的惡神，那人類生活會多麼悲慘？光是想想都讓人做噩夢。他不義，所以喜怒無常。他大權在手，所以非常恐怖。即使他過去一直恩待我們，我們也不知道這種狀況能持續多久。我們就好像水手航行在平靜的海上，整日驚恐地數算致命的風暴何時降臨，直到發瘋為止。這樣我們就沒有確據也沒有合理的依據來相信上帝。這個世界充滿不公義和不道德，沒有人可以審判，也沒有人敢於挑戰，這些邪惡讓生命不堪重負，假如沒有一位公義的上帝，那我們不僅今生沒有指望，來生也不能指望錯誤可以得到糾正。因此，如果可以投票的話，神經正常的人都會投票支持一位「沒有不義」的上帝。（參代下19:7）一位絕對值得相信的上帝要按公義審判世界，按正直判斷萬民。（參申7:9；詩9:8）

一位公義的上帝，這是多數人所想要的上帝。這麼多的不公義在世界上氾濫成災，卻看不到上帝干預和審判，無知的人好像野獸奔走狂突，大喊蒼天無眼。可是有見識的人靜靜縮在角落，頭埋在手裡不敢做聲，左右為難。他審視自己裡面的良心，知道如果上帝伸張正義，那眾人，包括那些要求伸張正義的人，都要下地獄。如經上所記，「沒有義人，連一個也沒有。」（羅3:10）那些要求上帝審判別人的人，必須意識到他們也在祈求上帝審判自己。儘管每個人所犯的罪各有不同，但他們都一樣得罪了上帝，同受死的咒詛，同與一位聖潔公義的上帝永遠隔絕。任何人若以為自己與罪人中的罪魁有什麼分別，他就沒有看見自己的敗壞和自己所行的惡。

這就是人類的兩難處境，所以人要問，「我們真想要一位公義的上帝嗎？」我們真想讓上帝來鑒察我們生活的每個方面——思想、言語和行為——然後按照我們所行的，給我們應有的判決？只有那些良心被熱鐵烙慣的人和天良喪盡的文化才敢站在一位完全公義的上帝面前任由上帝裡裡外外地遍査自己，接受任何判決。

上帝是公義的，這個真理是一把雙刃劍。假如沒有一位永生的、全能的上帝統治世界，我們會鬆口氣。但是，對那些心裡還有一絲良知的人，這絕對是一個噩耗。如果上帝真是公義的，如果他用完全的愛來愛一切正直，用完全的恨來恨一切不義，那他會如何對待我們的惡呢？

上帝會發怒嗎？

當代傳道人和宣教士常對聽眾說,上帝不是一位發怒的上帝。但這話並不合乎聖經。說輕點，這句話誤導人；說重點兒，這句話是異端。它不能給人帶來任何真安慰。根據聖經，上帝就是一位發怒的上帝，而且這對我們是好事。聖經說：「耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報大有忿怒。向他的敵人施報，向他的仇敵懷怒」；「上帝是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的上帝」；「惟獨你是可畏的。你怒氣一發，誰能在你面前站得住呢？」（鴻1:2；詩7:11；76:76）

當這位聖潔、公義、慈愛的上帝遇到敗壞、不義、不仁的人類，必然的結果就是上帝的忿怒，詩篇作者感歎上帝的忿怒是何等大：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」（詩90:11）舊約中「忿怒」一詞來自三個希伯來文。第一個是“qetsep”，意思是忿怒。第二個是“hema”，忿怒、厭惡、甚至苦毒。第三個是“aph”，直譯為「鼻」。這表示上帝的忿怒好像發怒的動物用鼻子發洩怒氣。這幅畫面並不精緻，卻很形象。

在新約裡，「忿怒」一詞來自兩個希臘文。第一個是“orge”，是指「忿怒」。第二個詞是“thumos”，表示憤怒、激動、暴怒。在整本聖經裡，上帝的忿怒是指上帝因自己的聖潔和公義而厭惡和痛恨一切罪人和罪。

提到上帝的忿怒，我們必須明白上帝的忿怒不像人那樣，上帝的忿怒不是失控、不理智、自私的情緒，而是上帝聖潔、公義、仁愛的結果。這也是神聖統治的必要元素。因為上帝是上帝，所以上帝必須反對罪。因此，惡人厭惡上帝，而上帝拒絕與惡人相交。上帝是愛，上帝熱愛一切良善。這種對公義的熱愛表現為對一切邪惡的痛恨。愛之深，恨之切。因此，上帝的愛與上帝的忿怒並不矛盾；正好相反，上帝的愛和上帝的忿怒彼此印證。上帝是公義的，因此，上帝必須審判邪惡，譴責邪惡。如果上帝向人發怒，那是因為人先藐視上帝的主權、違抗神聖的旨意、自作自受。 

因他是聖潔、公義和仁愛的，所以上帝恨惡罪，用他忿怒反對罪，他的怒氣常常導致難以想像的可怕結果。他一發怒，山崩地裂。列國經不起他發怒，他一惱恨，無人能站立得住。（參耶10:10；鴻1:6）怕是最強壯的人，甚至天使，都在他面前溶化，好像高爐面前的蠟像一般。

今天，很多人拒絕這個教義和相關的教導，他們不相信上帝發怒，他們覺得一個仁愛憐憫的上帝不能發怒，認為上帝不能審判人、定人的罪。他們說，這種想法是原始人類的錯誤結論，因為古代人認為上帝是敵視人類的、復仇的、甚至是殘忍的；而我們是基督徒,應當拒絕這種可怕的教義，因為它不談上帝的憐憫，讓上帝顯得殘酷無情。然而，關於上帝的忿怒和審判，聖經有明確的教導，我們絕對不能視而不見。聖經裡多處提到上帝的忿怒，上帝的忿怒和上帝的仁愛、良善、憐憫一樣，是聖經的重要主題。

耶和華是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，但他萬不以有罪的為無罪，必為他聖名的緣故在他所造的人中間伸張正義追討罪。（參出34:6-7）他必因自己的美德，踐踏一切悖逆的人，用怒火燒滅他們，好像糠秕一樣。（參出15:7）連新約也說上帝是烈火，他向人降大怒，惡人向山和岩石說，「倒在我們身上吧，把我們藏起來，躲避羔羊的忿怒」。（來12:29；羅3:5；啟6:16）因此，使徒保羅說，不要被人欺哄，要住在真理的光中，要曉得上帝的忿怒必臨到悖逆之子。（參弗5:6）

很多人常說上帝不是忿怒的上帝。這是假話，不能給人帶來任何真安慰！一個見了邪惡無動於衷的上帝，一個看人作惡也不發怒的上帝能給我們什麼安慰？！假如上帝面對奴隸貿易、奧斯維辛集中營、以「免得麻煩」的名義屠殺幾百萬未出母腹的嬰兒這些事情而不怒火中燒，他憑什麼是善良、仁愛的？他根本就連人都不如！我們聽見這些慘劇，心裡也因倫理而感覺怒火難平。不僅如此，倘若有人面對這些慘無人道的事感覺無所謂，我們就會覺得他和始作俑者一樣畜生不如。那麼，我們竟然敢腆著臉說上帝是不會發怒的上帝？我們到底在講什麼？我們怎能說我們有權向邪惡發怒，卻剝奪上帝的這個權力？

當代傳道人用花俏的語言讓上帝迎合那些屬肉體的世人，但聖經教導我們，那位無限聖潔、公義、仁慈的上帝是一位忿怒的上帝。他絕對不會對邪惡無動於衷，他心裡的怒火是不滅的。他的怒火向罪人發作，他們每分每秒都在作惡得罪上帝。「看哪！耶和華的名從遠方來，怒氣燒起，密煙上騰。他的嘴唇滿有忿恨，他的舌頭像吞滅的火。」（賽30:27）「錫安中的罪人都懼怕，不敬虔的人被戰兢抓住：『我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？』」（賽33:14）「看哪！耶和華的忿怒，好像暴風已經發出，是掃滅的暴風，必轉到惡人的頭上。」（耶30:23）

我們必須保持清醒，不要自欺，以為上帝不滅的怒火僅僅向最可憎的大罪發作，或僅僅除滅我們當中最可恥的壞人。在上帝心裡，並沒有兩種截然不同的罪：一種讓他發怒，另一種不讓他發怒。聖經告訴我們，凡犯罪的就是違背律法；悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。（參約壹3:4；撒上15:23）凡是犯罪的，都招致上帝的忿怒，上帝的忿怒常在悖逆之子身上，而罪的工價乃是死。（弗5:6；羅6:23）

我們祖先的罪，以及它所招致的上帝忿怒，清楚證明一點：不管罪的性質和形式如何，都是罪，都是上帝所憎惡的。吃一個禁果，與人類歷史上此起彼伏的慘劇和晚間新聞駭人聽聞的頭條新聞相比，看似小事一樁，但這一個悖逆的行為足以招致上帝的忿怒，全世界都受咒詛。如果這給我們什麼教訓，那就是：在一位聖潔公義的上帝面前，一切罪都是可憎的；並且，凡是犯罪的人，都是上帝所憎恨的。（弗2:3；5:6；西3:6）

上帝會恨人嗎？

上帝會恨嗎？上帝會恨人嗎？很多人從來沒有在教會聽過這個問題，自己也不會去想這個問題。這個問題本身已經足以引發爭議，讓那些信教的溫和人士豎起他們背上的刺。「上帝可能恨人」，這種思想直接抵觸今天福音派傳道人的大部分教導。然而，在聖經裡，上帝的恨和上帝的愛都是真實的。根據聖經，一位聖潔慈愛的上帝也會恨惡、厭惡甚至憎恨。不僅如此，上帝所恨惡的對象常常是人，墮落的人。

很多人反對「上帝仇恨罪人」的教導，他們有一種錯誤的想法，認為上帝是愛，因此上帝不能恨人。雖然上帝確實是愛，並且他的愛超越人的理解，但我們必須明白上帝愛人正是上帝恨人的原因。我們不應當說「上帝是愛因此他不能恨人」，而應當說「上帝是愛因此他必須恨人」。如果一個人真的熱愛生命，承認生命都是神聖的，認為一切孩子都是上帝的恩賜，那麼他就必定恨惡墮胎。一個真正熱愛孩子的人，不可能眼睜睜看著幼小無助的寶寶在子宮裡被摧殘至死而無動於衷。同樣，如果上帝熱愛一切正直良善的事，那他必定同樣痛恨一切邪惡變態的事。聖經教導我們，上帝不僅恨惡罪，而且他恨惡一切犯罪的人。教會裡充滿「上帝恨惡罪但愛罪人」這類投機取巧的庸俗言論，我們已經習以為常，但這種說法並不正確。它直接抵觸聖經，因為聖經有許多經文明說上帝恨惡罪人。詩篇作者在聖靈的感動下寫道上帝不僅痛恨罪，而且痛恨一切作惡的人。（參詩5:5）

我們必須明白：罪和罪人是聯合的，不能分開。上帝不懲罰罪，但懲罰犯罪的人。被打入地獄的不是罪，而是犯罪的人。因此，詩篇作者說：「狂傲人不能站在你眼前。凡作孽的，都是你所恨惡的。」（詩5:5）還有，「耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上，他的慧眼察看世人，耶和華試驗義人。惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡，他要向惡人密佈網羅，有烈火、硫磺、熱風、作他們杯中的分。因為耶和華是公義的，他喜愛公義。」（詩11:4-7）

我們必須明白，上面的經文並非斷章取義，這些經文得到許多其他經文的印證，它們都證明聖潔的上帝確實恨惡罪人。在利未記裡，上帝警告以色列人不可隨從他在他們面前所要趕出之人的風俗，然後說，「因為他們行了這一切的事，所以我厭惡他們。」（利20:23）然後，在申命記裡，他又警告百姓，迦南人被趕出去是因為「他們是耶和華所憎惡的人」，並且，凡和他們一樣行「可憎」之事的，都要被趕出去。（參申18:12；25:16）在詩篇裡，上帝說他恨惡那些拒絕進入應許之地的、悖逆上帝的以色列人，說「四十年之久，我厭煩那世代，說，這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為。」（詩95:10）最後，在提多書裡，保羅說那些心口不一、輕浮膚淺地宣告信仰的人在上帝面前是「可憎的」；使徒約翰說「可憎」之人要永遠住在燒著硫磺的火湖裡。（參多1:16；啟21:18）

什麼是「上帝的恨」

聖經說上帝恨惡罪人，這是什麼意思呢？第一，韋氏詞典說，恨是對人懷有強烈的敵意，敵視某人，或強烈地反感某人：厭惡、討厭、恨惡、憎恨。儘管這些詞很難讓人接受，但聖經確實用這些詞來描述上帝與罪的關係，以及上帝和罪人的關係。第二，我們必須明白，上帝的恨，與上帝的其他屬性完美共存，並行不悖。第三，我們必須明白，上帝的恨不是否認上帝的愛。詩篇5章5節不是否認約翰福音3章16節或馬太福音5章44節至45節。儘管上帝的忿怒常在罪人身上，儘管上帝天天向惡人發怒，儘管上帝恨惡一切不義，但上帝的神性讓他可以愛那些他所恨惡的人，並替他們成就救恩。（參約3:36；詩7:11；5:5）第四，儘管上帝恒久忍耐罪人，忍住他的怒氣不向人發作，並且伸手將白白的救恩賜給他們，但時候將到，他要收回這寶貴的禮物，到時候，人再也不能與上帝和好，必自己承受與上帝為仇的後果。（參羅10:21）

本文來源：《福音的大能和信息》，楊基譯，改革宗經典出版社。

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多講罪

保羅華許

「因為世人都犯了罪。」(羅3:23)

福音的中心是基督之死，而基督是為罪而死。因此，如果我們不按照聖經多講罪，就不可能宣揚福音。什麼是按照聖經多講罪呢？這包括解釋「罪可怕的本質」是什麼，以及揭露「人為罪人」。儘管罪的話題在世人中間不大流行，甚至連有些福音派圏子也不喜歡談論這個話題，但任何人只要誠實思考聖經與當代文化的關係，就必然看出我們仍然需要多講罪。

我們需要清楚地講罪的問題，因為當代人是在罪裡生的，也是在罪裡長大的。（詩51:5；58:3）我們是喝罪孽如水的人，我們根本不曉得自己墮落的境況，如同魚不曉得自己活在水中。（伯15:16）因此，我們必須努力重新按照聖經來認識罪的本質和人的罪性。只有這樣，我們才能正確認識上帝和認識福音。

我們是耶穌基督福音的管家，我們服侍人不是通過遮掩罪過、含糊其辭、躲躲閃閃。人只有一個問題：他們犯了罪，他們活在上帝的忿怒之中。（約3:36）不承認這個事實，就是拒絕基督教最基本的教義。如果我們告訴別人他是罪人，這確實有點討人厭；但如果我們不告訴他這個事實，這就是最大的不道德！實際上，上帝說，如果我們不警告惡人的罪和將來的審判，上帝就要向我們討他們喪命的罪。（結33:8）宣講福音卻不談罪的問題，這就像輕輕忽忽地醫治百姓的損傷，說：「平安了，平安了」，其實沒有平安。（耶6:14）羅馬書是聖經當中最接近系統神學的一卷書。在羅馬書裡，使徒保羅向羅馬教會講明瞭他的神學，目的是預備他們，因為他很快要去羅馬見他們，希望他們支持他去西班牙宣教。（羅15:23-24）我們必須注意羅馬書前三章，除了簡短的介紹以外，全都在談罪的教義。在這三章，使徒保羅把他的智慧發揮到極致，在聖靈的感動下，他實現了一個偉大的目的：證明人的罪性並定了全世界的罪！

基督徒喜歡說上帝沒有讓我們去定人的罪，沒有讓我們去做叫人死的工作，而是讓我們去行義、化解冤仇、使人得生命。（這句話是依據林後3:7-9和林後5:17-18）這是非常正確的，但這並不意味著我們不應當談論人的罪，或不應當用經文來讓人在聖靈的光照下認自己的罪。是的，「如今在基督耶穌裡」就不定罪了；但若不在基督裡，罪已經定了。（羅8:1；5:18）

聖經告訴我們，律法不是得救的途徑，而是使人知罪的工具：律法要揭露罪的邪惡本質（讓人因著誡命更知道罪是惡極了）以及人的罪性（世人都得罪了上帝）。（羅7:13；3:19）儘管我們今天很少這樣使用律法，但新約證明我們傳福音的時候仍然需要多講律法。古時候的傳道人說這是開荒犁地。（耶4:3；何10:12）他們早就知道，必須領人到上帝律法的鏡子面前，讓他們看到自己一無所有，呼求憐憫。當然，傳道人這樣做不能出於驕傲，而且不能態度粗暴。上帝沒有呼召我們成為好戰分子或粗魯的人，儘管我們存一切謙卑的心所傳的真理可能會冒犯許多人。

使徒保羅工作的最終目的不是定人的罪，他如此勞苦是希望讓罪人認識到他們道德的敗壞，由此悔改和信靠基督。在羅馬書裡，保羅首先證明全世界的人都是道德敗壞的，世人全都拒絕順服他們所曉得的真理。（羅1:18-32）然後，保羅把注意力轉向猶太人，證明儘管他們借著特殊啟示得到獨一無二的福分，卻和外邦人一樣，在上帝面前都是罪人。（羅2:1-29）最後，保羅用聖經上最直接、最嚴厲的責備結束了自己的論證。（羅3:1-18）論證的目的是什麼？保羅最後說：「好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下。」（羅3:19）

和古時候的先知耶利米一樣，保羅蒙召不僅要「建立栽植」，還要「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆。」（耶1:10）用他自己的話說，他要「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了」。（林後10:5）在聖靈的感動下，借著聖經，保羅要終結所有人的盼望，包括異教的道德主義者、信教的猶太人以及介於二者之間的所有人。他寫信講道都是為了塞住各人的口，叫他們既不能以自己的義誇口，也不能為自己的罪開脫。他斷絕了他們一切盼望，好叫他們可以歸向基督。

使徒保羅是一個惱羞成怒、心存苦毒、揮舞著斧頭、憎恨人類的怪物嗎？絕對不是！他太愛人類了，所以他為外邦人澆奠了自己的全部生命，為他的猶太人弟兄就是自己被咒詛，與基督分離，也願意。（腓2:17；羅9:3）保羅要指出罪，正如醫生診斷病情以後要告訴病人真相。這是出於愛心的工作，是為了拯救聽福音的人。如果醫生或傳道人不講真話，那才是沒有愛，那才叫不道德。我們應該反省，我們傳福音是不是為了同樣的目的？我們的愛是否多得足以讓我們願意講真理、暴露罪、批評聽眾？我們有沒有合乎聖經的憐憫，告訴人真理，希望他們的心被他們自己的重罪壓碎，唯獨指望基督？我們願不願意寧可被人誤解被人敵視也要講真理，要讓人有機會得救？現在，福音派越來越相信心理學，覺得當代人已經背負了太多的心裡碎片和罪疚負擔，所以我們不應該再逼他們，免得把他們壓跨。這種觀點沒有意識到一點：「心理碎片」和「讓人得生命的、合乎聖經的悔改」之間有天壤之別。當代人之所以變得這麼不堪一擊，正是因為他們太沉溺於自我，悖逆上帝。

人心裡充滿內疚感是因為他確實犯了罪。他需要上帝的話來暴露他的罪，讓他悔改。必須先經歷合乎聖經的自我破碎，然後才可能得生命。

上帝對待以色列人的方式充分說明了這個真理。通過先知以賽亞，上帝描述了以色列的狀況：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打呢？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的。盡是傷口、青腫、與新打的傷痕。都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」（賽1:5-6）以色列人遍體鱗傷，超過人所能想像，但上帝是如何對待他們的呢？為了他們的益處，上帝指出他們是悖逆的人，命令他們悔改。上帝使用許多難聽的話斥責他們，但這些話都是必須的，目的是讓他們認識自己的罪，並轉離罪。「犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女。他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。」（賽1:4）還有，「耶和華說，你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白。雖紅如丹顏，必白如羊毛。你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」（賽1:18-19）

診斷病情並向病人解釋病情的嚴重程度，這永遠是治病的第一步。人若不知自己得了癌症，斷不會尋求醫生幫助；人若不知房子著了火，絕不會逃離房子。同樣，人若不曉得自己是失喪的，斷不會尋求拯救；而且，人若不曉得除基督之外別無拯救，他絕不會投靠基督。我們必須告訴人他們的罪，然後他們才可能承認自己的罪；他們必須先曉得罪的可怕，然後才可能逃離罪；並且，他們必須首先相信救恩唯獨在基督裡，然後他們才會拋棄一切自義的盼望，投奔基督。

明白了這些真理，我們就曉得很多福音派所犯的錯誤是多麼荒謬——他們根本不願意提到罪。甚至有很多人故意反對和壓制這種方式，說這樣傳道是消極的、是破壞性的。但是，這是聖靈最首要的工作：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我。為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我。為審判，是因這世界的王受了審判。」（約16:8-11）

根據主耶穌基督的教導，上帝差遣聖靈進入世界，是要讓人知道何為罪、何為義、何為審判。讓罪大白天下、迫使罪人悔改，這是聖靈最主要的工作。我們本是福音的工人，難道不應當有同樣的目標嗎？我們的講道難道不應當也讓人為罪為義為審判自己責備自己？假如我們在這樣重要的工作中不與聖靈合作，那我們怎能靠聖靈的大能傳福音？儘管聖靈不依賴人傳道的器皿，但上帝已經命令人必須借著傳道來認罪、悔改並得救。（林前1:21）然而，假如我們窩藏罪惡，假如我們不願意叫人悔改，聖靈又怎能使用我們作講道的器皿？聖經說，聖靈的寶劍就是上帝的話語，可是，假如上帝的工人不願意用這把寶劍讓人認罪，這豈不會破壞聖靈的工作，讓聖靈憂傷？（弗6:17）我們必須勇敢地效法聖靈對付罪人的榜樣。既然聖靈認為必須首先讓人認罪，那我們也必須這樣做。那些自以為找到了「更妙的道」的傳道人和教會，別妄想聖靈會在他們中間工作，借著他們領人歸向基督。

結束本章之前，我們必須再強調最後一點。我們必須多講罪，最大的原因是這樣可以尊崇福音。白天看不見星星，因為太陽的光線太強，壓過了星星。然而，一旦太陽西沉，天空變得漆黑一片，我們就能看見星星的亮光。耶穌基督的福音也是同理。我們必須對照自己罪惡的黑暗，才能看到福音的榮美。人越陰暗，福音越光彩。

顯然，人不可能注意基督的榮美，也不會思想自己到底價值何在，除非他們首先看到自己罪大惡極，發現自己一無所有，毫無功德可言。歷史上有數不清的基督徒見證說，他們從來沒把基督放在眼裡，直到有一天，聖靈來到他們心裡，讓他們曉得何為罪、何為義、何為審判。當他們被自己的大罪吞噬的時候，他們才發現基督好像明亮的晨星，是他們的寶貝。（彼後1:19；啟22:16）

我們常常看到真基督徒聽見關於人之敗壞的真講道之後，他們臉上洋溢著喜樂，心中渴望跟隨基督。他們這樣不是因為他們輕輕忽忽地看待罪，也不是因為他們喜歡從前犯罪的狀況。不，這是因為真理用說不出的大喜樂充滿他們，是因為人的罪雖深重，但他們看到基督的恩典大過人的罪！如果我們不願意讓人小看自己，我們就剝奪了他們作基督徒的權力，導致他們無法拓展視野去認識上帝。

（本文選自《福音的大能和信息》，楊基譯，改革宗經典出版社。）

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要為火的試煉讚美神

陶恕

被喜樂的靈充滿的羅得福（Rutherford），他能在厲害而又痛苦的試煉中大聲說：「讚美神！為鎚子、銼子、和火爐讚美神。」鎚子是個有用的工具，但是釘子，如果它有知識和感覺的話，就不會同意這種說法了。因為釘子只知道鎚子是死對頭，是個殘酷無精的仇敵，生來就是要將它打到貼服，把它打到看不見，並把它釘牢在一個地方。這是釘子對鎚子的看法，而且都是正確的看法，只有一點它沒有看見，釘子忘記了它自己和鎚子都是同一工匠的僕人。釘子只要想到鎚子是握在這個工匠手裡，那樣，它對於鎚子的一切憤恨就會消失於無形了。下一次要打誰的頭，而且要用甚麼鎚子去打，決定權全在木匠，他握有至高的權力。當釘子屈服在工匠的主意之下，並稍微瞥見工匠為它的將來所定下的可喜計劃時，就願屈服在鎚子之下而不發怨言了。

至於銼子，那就更加厲害了，因為它的任務就是蝕進軟金屬中，刮削並喫淨那些稜角，直到那塊金屬變成它心目中的形狀。不過，銼子其實並非真有自己的主意，它乃是在為另一個主人服務，正如那塊金屬一樣，也是為另一個主人服務。要銼去多少，要銼成甚麼形狀，要挨受銼蝕的痛苦有多久，作此決定的不是銼子，而是主人。那塊金屬只要接受主人的主意，它不必試圖指定何時並怎樣在銼它。

至於火爐，那就是最厲害的了。它殘暴無情至極，每放一次燃料，它就暴跳一次，而且怒吼不已，直到將其化為灰燼。凡是不斷燃燒的東西都熔成一塊無用的渣滓，那渣滓一無是處也一無用處的。在能熔化的都熔化了，能燃燒的都燃燒了，那時—只有到那時—火爐的毀滅性之怒吼才平息和安靜下來。

羅得福明白這一切道理，他心裡怎會不為鎚子、銼子、和火爐讚美神呢？這個答案至為簡明，他愛那鎚子的主人，他愛使用那鎚子的工匠，也敬拜那個為其兒女永遠福分而將火爐燒熱的主。他已感受過鎚擊，直到那猛烈的鎚擊已不再免得疼痛。他已忍受過銼削，而到他實際上已歡迎那銼削。他已在火爐中與神同行過，直到現在這已成了他自然的習慣。這一切並非言過其實，這一切全都在他的信件中透露出來了。

像這一種教義，和目下惟輕鬆、惟血氣時尚的基督徒中，是不會對它表同情的。「說到基督教，我們很容易想到它是一個危險痛苦的門路，既可逃避過去罪惡的刑罰，至終並且可上天堂。在我們中間，切望擺脫一切不潔，而且無論作何犧牲都要像基督的人，現在已不多見了。我們都希望進入我們天父的國，與眾聖賢聖徒和殉道者一同坐席；我們靠著神的恩典或許能如願，但是，對於我們大多數人來說，這種願望一旦實現，首先將會證明是使自己感到侷促不安的一種經歷。我們的感受，將會與無功受祿者相同；那些久經戰陣而屢戰屢勝的英雄，他們有傷痕證明他們有分於廝殺，而我們這些未經戰陣的無功受祿者，在我們面前只好默然無聲。

魔鬼，無論何事、無論何人，都是祂所用的鎚子、銼子，和火爐，祂必須用這些來完成聖徒真正成聖的這種神聖的工作叫直到神深深地刺傷了一個人以前，祂是否能大大地祝福這一個人，倒是可疑的事。

我們這個世代的人，在衡量屬靈高度上無疑地已經變得太軟性了。得救已經變成是指脫離不愉快的事。我們的讚美詩和講章，已經為我們創造出一種只有安慰和愉快的宗教。我們已不看那個有荊棘、有十字架、和血的所在。我們不理會銼子的作用。

在我們追求成聖的大道上，所要我們忍受的苦難，大都是內在方面的，而且簡直找不到其外在的原因來；這些話使人聽起來，也許會覺得有點奇怪，但卻是千真萬確的事。因為我們的靈程是內在的靈程，我們真正仇敵是肉眼看不見的仇敵。我們可能陷於黑暗勢力，沮喪絕望，和極度自卑自賤的攻擊中，但我們外在的環境可能無絲毫改變。只有仇敵和神，與身受猛烈壓力的基督徒，才知道發生了何事。所忍受的內在痛苦是大的，而且艱巨的潔淨工作已經完成了，但內在的憂傷只有其本人知道，沒有別人能與他一同分擔。環境盡有不同，而神只能用這種方法潔淨祂的孩子。要為火爐感謝神。