Jeremiah Johnson
譯者：小草
有什麼人不對未來擔心？他們也許害怕染上病毒，或癌症，或任何其他佔據頭條新聞的疾病。他們也許正在防備另一場全球金融危機，或下一次恐怖襲擊。他們也可能只是陷入對即將到來的選舉的擔憂，以及這對未來意味著什麼。
無論怎麼看，都有理由對今天的世界狀況和明天的情況感到擔憂。
但是，這些擔憂是否應該在信徒的心中佔據主導地位？神的子民是否應該擔心這個世界的病態以及如何解決這些問題？還是我們的思念和精力屬於其他地方？
我發現，信徒（包括我自己），很容易被這個世界的擔憂所影響，並隨從非信徒的擔憂和恐懼的樣式，這令我感到震驚。無論是金融風暴、駭人的暴力風波，還是有爭議的選舉期，上帝的子民應該越過當今的壞消息，以及任何即將到來的威脅。事實是，我們的希望並不受這個世界的環境所約束，我們應當因此而得安慰。
簡而言之，我們必須記住，這個世界不是我們的家。正如約翰麥克阿瑟（John MacArthur）在他的《天堂的榮耀》（The Glory of Heaven）一書中所解釋的那樣，看不見這一蒙福的真理是基督徒如此輕易和常常被世俗問題所困擾的原因：
我們不是思念上面的事情，而是傾向於依戀世上的東西。我們太容易沉迷於暫時的事情，而忽略了永恆裡所重要的事。
可悲的是，由於失去了對 「將來的甜美 」的關注，太多的基督徒忙碌於此時此地，他們自己被可消耗的東西所消耗。
教會對世界和世界事務的危險的專注，往往以兩種形式之一表現出來。
徒勞的政治激進主義（The Futility of Political Activism）
許多信徒將他們對未來的恐懼導向政治激進主義，徒勞地試圖 「救贖文化」。正如約翰麥克阿瑟所指出的，主把我們從這世界分別出來，並不是為了這個工作：
上帝根本沒有呼召我們開展一場文化戰爭，來尋求將我們的國家變成 「基督教國家」。把我們所有的，或者是大部分的時間、精力、金錢、和策略用於為世界披上道德的外衣，或為我們的政府和政治機構披上 「公義 」的外衣，是嚴重誤解了我們作為基督徒在這個靈性喪失的世界上所扮演的角色。
簡單地說，「文化 」是不能被救贖的。神國度的工作不是轉變政府，改寫法律，或將社會重建為某種基督教的烏托邦。這些所謂的解決方案都沒有處理罪的問題，也沒有提到對救主的需要。
對我們國家的道德疾病的政治補救措施並不能治癒潛在的靈性問題。在所有的人中，基督徒應該知道這一點，我們的主要努力應該集中在傳揚能夠真正使人得自由的真理上。
在美國能夠祈求和期待上帝的祝福之前，生命，而不僅僅是法律，需要被轉變。上帝的祝福不能通過任何立法程序獲得。法律不能使人公義。聖經對此有清楚的教導。「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加拉太書2:21）沒有人可以通過行律法被稱義，而是通過相信耶穌基督稱義（加拉太書2:16）。得救的信心是個人的事，不能通過法律的權力強加於人。
換句話說，除非個人的生命被基督的大能所救贖和轉變，否則整個社會無法脫離道德破產。如果這種信念不能決定神的子民的優先順序，也不能驅使教會在地上的活動的話，那麼，求神祝福美國就是在浪費時間。
此外，當信徒誤以為文化，而不是腐蝕文化的罪，是他們的敵人時，就會有實際的危險。正如約翰.麥克阿瑟所警告的，被政治激進主義所消耗的教會很難看見其使命所在。
當教會採取強調政治激進主義和社會道德化的立場時，它總是將精力和資源從傳福音上轉移開。對既定世俗文化的敵對立場必然導致信徒不僅對他們不認可的未得救的政府領導人感到敵意，而且對該文化中未得救的百姓也會有敵意，但是，他們應該愛鄰居和同胞，為他們祈禱，並與他們分享福音。對我來說，我們與我們試圖為基督贏得的人成為敵人是難於想像的，他們有可能是我們的主內弟兄姊妹。
空虛的物質主義（The Emptiness of Materialism）
教會以及個別信徒顯露出對世界關注的另一種形式是物質主義。與政治激進主義不同，物質主義不一定是出於對未來的擔憂或對這個世界現狀的厭惡。事實上，它往往是出自於無視這個世界是多麼邪惡和腐敗，無視世界的快樂是轉瞬即逝的。
從這個意義上來說，它帶來更加被動的威脅，因為基督徒把目光從天堂移開，而被此時此地所消耗。在《天堂的榮耀》一書中，約翰-麥克阿瑟描述了物質主義所隱藏的危險：
我們所處的危險是，今生變得如此舒適，以至於忘記我們在世上只是客旅和天路客。像亞伯拉罕一樣，我們應該把自己看作是地上的客旅，「等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」（希伯來書11:10）
我們把精力耗在消費和積累東西之上，這些東西現在可能許諾給人滿足或享受，但 「正用的時候就都敗壞了」（歌羅西書2:22）。耶穌提醒我們，所有世俗的東西，連同它們帶來的任何快樂，都會腐壞和過去（馬太福音6:19；路加福音12:20；18:22）。這就是為什麼神命令我們為自己積攢財寶在天上，在那裡它們永遠不會被毀壞或消失。
約翰麥克阿瑟繼續說到，物質主義在今天的教會中佔據了相當的地位，以至於公開地在講壇上被提倡：
更糟糕的是，某些著名的媒體事工，宣講屬世的豐富的假福音，給很多人帶來極壞的印象，以為基督教就是關於這些。他們向人們承諾，耶穌希望他們在今生健康、富有、和成功。這種教導非常流行，因為它迎合了這個時代的精神，特別是迎合了目前這種在今生擁有一切的慾望。
那些受豐富神學傳道人影響的人，傾向於認為天堂是所有物質慾望的終極滿足。對於有這種觀點的人來說，即使是「當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊」（歌羅西書3:1）的命令，也變成肉體貪婪的正當理由。
你可能會以為，在一個對苦難、艱難、暴力、和悲傷並不陌生的世界中，這種騙子就不會獲得如此大的吸引力。然而，豐富神學的傳道人已經成為世界許多地方的教會的形象代表。因此，神的子民必須更加警惕物質主義的威脅，以及愛上世界和世界的快樂的危險。
無論以何種形式表現出來，專注於這個世界對信徒是個很大的威脅。以下是約翰麥克阿瑟的描述：
因為教會並沒有真正把天堂放在心上，以致基督徒傾向於放縱自我、以自我為中心、軟弱無力、和貪圖物質享受。我們現在的舒適消耗掉我們太多的思想，如果我們不小心的話，我們最終會對天堂產生錯誤的幻想，或者幾乎不會想到天堂。
培養基督徒的觀點，正確地評價這個世界的憂慮和快樂，第一步就是我們當注目天堂。在未來的日子裡，這就是我們要做的事情。
-- 譯自《This World is Not Our Home》
譯注：作者 Jeremiah Johnson 是約翰.麥克阿瑟 教會的同工，文章發表在恩典社區教會（Grace Community Church）網站上。
