周子堅
最近閱讀了吳獻章老師《以巴衝突中的教會反思：奪回聖地？歸回上帝！》一文，心裡極不同意他有關聖經對以色列人應許的觀點。他似乎是取了「取代神學」的立場，即是認為神在舊約對以色列的應許已經應驗在新約教會身上了。神對亞伯拉罕、大衛的約已因為以色列國的反叛及不信而廢除了。但這是以客觀及嚴謹的解經原則得出來的結論嗎？我認為絕對不是。現在讓我們按吳老師的說話逐點反駁。
「誠然，上帝賜給列祖應許之地（創十五章），列祖也都埋葬在那地；約書亞同樣憑著這應許，帶領以色列人進迦南地。但聖經提醒以色列民，地土是神賜的，是屬神的！當以色列悖逆神，踐踏了上帝與他們所立的約，上帝就將這應許之地轉給外邦（詩89:39-40）──就因他們踩到了申命記的神學地雷（申二十八、三十章），上帝讓亞述滅了北國，興起巴比倫奪去南國地土。地土並非永遠屬以色列！」
吳老師在這裡犯了一個極其嚴重的解經錯謬，就是不按字面解釋明顯的經文。聖經清楚記明：
「耶和華與亞伯拉罕立約說：「當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：『我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。』」（創15:18）神對亞伯拉罕說：「我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業。」（創17:8）「凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」（創 13:15）
聖經已經三番四次表明，神給亞伯拉罕後裔—以色列人—土地的約是無條件及永遠的約。吳老師及「取替神學」的提倡者單單用以色列人現在仍不信主就斷言說神已經廢棄了祂的約，這是何等短視的推斷。現在大部份以色列人仍是不信，這是事實，但豈不知他們現在的硬心也是神計劃的一部份，目的是使福音傳到外邦，等他們信主的人數添滿了，以色列人就會「全家得救」！「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(羅11:23-29)。
個人認為那些說神已經廢棄了對以色列人立的約真是「自以為聰明」了。若說以色列人今天仍犯罪及不信，不配得神給他們土地的應許，那麼我請反醒一下你們現在身處的國家又是何等「敬虔」及「聖潔」，然後給神一個原因不立即收回全地並審判普天下的萬國萬民。按神的標準，沒有一個國配得神所給的「神聖土地權」，但是沒有人說那些國家無權為自己的國土爭取利益，偏偏以色列人無權得回及保護神給他們的土地，因為他們仍是「不信及犯罪」，這是何等的偏見！這樣無視聖經中神給以色列人的應許及約(不單是舊約，新約保羅在羅馬書也重申了)，以為外邦人教會是高他們一等，不想到我們這些外邦人信徒本身也不是靠自己的行及自己的「信心」得救(得救的信心都是神所賜的)，而是神在創世以前與基督所約的恩約，我們這些不配蒙恩的人有甚麼資格判定神已經廢棄了祂對以色列人所立的約？
著名的神學家賈斯勒(Norman L. Geisler)說：
聖經宣稱「神的恩賜和選召是沒有後悔的」（羅11:29）。神的應許不是取決於我們的信心，而是取決於他的信實。因為「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」（提後2:13）神的應許是永恆不變的。因爲「當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓……神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」（來6:13-18）。
但這個對亞伯拉罕的土地應許從未實現。然而，根據聖經的記載，在未來基督統治的一千年（啓20:1-6），它仍會實現（太19:28；徒1:6-8；羅11）。即使在約書亞的日子之後（21:43），土地的應許仍是未來的（耶11:5；摩9:14-15）。這應許如果沒有實質在國度上履行，例如千禧年國，神就會違背無條件的約，這是不可能的（來6:17-18）！(https://normangeisler.com/the-importance-of-premillennialism/)
「以色列亡國之前，上帝應許他們可以歸回那地（耶二十五、二十九章）。果然，波斯帝國滅了巴比倫帝國之後，古列王下詔讓以色列人歸回應許之地（賽44:28）。但是三批歸回者，並非回去奪回聖地：所羅巴伯在哈該和撒迦利亞兩位先知鼓勵下，回去重修聖殿；以斯拉回去建造聖民；尼希米歸回重建聖城！歸回者的終極目標並不在於奪回聖地！」
不明白吳老師以上這番話想表達的意思。那三批歸回者當然不是「奪回」聖地，因為他們根本沒有能力這樣做。以色列人亡國後歸回聖地，聖經已經清楚指出是神的作為，是神激動當時的掌權者容讓以色列人歸回，這正正就因為神沒有忘記祂對他們列祖土地的約！況且，若不得回以色列地，他們該在那裡重建城牆及聖殿？所以無論是「得回」或「奪回」聖地，這都是神容許的。這不是甚麼「歸回者的終極目標」(人的目標不算甚麼)，而是以色列人得回聖地是神計劃的一部分，是神的心意，不然滅亡了二千多年的以色列國絕不可能在1948年復國！
「其實，以賽亞書早已教導歸回者（尤其是賽四十～五十五章），不要僅因古列下詔得以歸回聖地，卻忽略了歸回聖地的終極目標：透過受苦僕人（新約的耶穌），歸回上帝！
吳老師將兩件沒有矛盾的事看作是彼此衝突似的。以色列人歸回聖地固然不是終極目標，信主歸向神才是終極目標，但未信的以色列人復國得回故土有錯嗎？神不可以先容讓他們返回聖地，然後再透過一些事使他們信主不可以嗎？神不可以一步一步完全祂的計劃嗎？我們豈可因為聖經預言不是一拼發生就斷言以色列復國不是神的計劃，不是應驗聖經預言？事實是，就是聖經最後一卷書，都有提及有大批以色列人會在末世為神作工(啟7:4-8)。我們不能以現今以色列人的情況而去強解或否定聖經的預言，因為聖經中末世的預言大部份在將來主再來之前不久才發生。
「然而，從歸回後的歷史來看，以色列人一直看重「地上國」，沒有學會列祖「等候天上更美的家鄉」的「天上國」眼光（來11:10、16），屢屢試著奪回那地（背後就是福音書所敘述的政治彌賽亞思維，約6:15），包括主前第二世紀的馬加比革命，主後70年被提多將軍毀了聖殿的暴動，和主後132年所謂的巴柯巴（Bar Kokhba）暴動……從此猶太人被迫散居世界各地，直到1948年為止！」
吳老師把「地上國」及「天上國」兩者對立起來，其他兩者並不是相敵的。當然，聖經多次提及這個世界會過去，並吩咐信徒仰望將來的天國降臨，但聖經也告訴我們，當主第二次再來，也是在地上作王的：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」(啟11:15)。神把「地上的國」及「天上的國」比較，目的只是要我們不要貪愛現今的世界而忽略將來屬天的國度，並不是要我們取消我們在地上作為國民的一切責任及義務。難道我們基督徒應該主張我國土地可以任憑其他國家侵佔及奪取，因為神著重的是「天上的家鄉」，地上的國土無關重要？我發現許多接受「取代神學」的人(包括許多無千禧年派及後千禧年派論者)都持雙重標準，一方面極力提倡「文化使命」及「社會公義」，指現在已經是千禧年國，神已經藉著聖靈在教會作王掌權，撒但已被捆綁，教會有責任積極參與政制，改變社會，使全世界都基督教化等，相當屬地。然而，當一提及以色列，他們就說神不是看重「地上國」，以色列人只看重「地上國」而沒有「天上國」的眼光，所以讓他們擁有自己的土地也是無益。試試以這個標準套用在任何一個地上的國家，看看有哪一個國家會接受。
「其實，愛因斯坦曾寫信給以色列第一任總統哈依姆·威茲曼（Chaim Azriel Weizmann）：『我最大的悲傷是看到猶太復國主義者對巴勒斯坦的阿拉伯人所做的事和納粹對猶太人所做的事一樣……如果我們無法找到與阿拉伯人正當合作、真誠對話的途徑，那麼我們就沒有從過去兩千年的痛苦中學到任何東西，而我們所經歷的一切痛苦也是咎由自取。』
這話，正是面臨四周被穆斯林包圍，容易陷入為求生存（值得同理、同情），遂全然採行『以惡制惡』報復神學的猶太領導們（我們可以不同意），最該反思之處！」
吳老師知道現在有多少阿拉伯人住在以色列境內嗎？二百一十萬，佔以色列總人口21%。他們都有以色列公民權及投票權。事實是，他們是中東唯一有民主、最有人權的國家。以色列獨立宣言指出「我們向所有鄰國及其人民伸出和平之手……並呼籲他們與定居在自己土地上的主權猶太人民建立合作與互助的紐帶……將我們的信任寄托於全能的神……」。當以色列人奪回耶路撒冷時，他們懇求居住在當地的阿拉伯人留下，一同建設國家，可是中東各國命令所有阿拉伯人立即撤離，因為他們要攻打以國，企圖將它再次覆滅。當戰事失敗後，中東各國又不收留這些難民，反而逼他們返回以色列。相反，猶太人在中東各國只能作二等公民，中東國家對以色列的難民如賤民。沙烏地阿拉伯不容許一個猶太人進境，中東的地圖根本沒有以色列國這個名字，因為他們到如今都不承認以色列國的存在，看他們消滅以色列的心是何等堅定！
我個人相信，在以色列人的民族性裡，沒有明顯仇恨及報仇的特質，從他們歷世歷代以來受世國各國的苦待殺害，甚至在二次大戰被德國希特勒殺了600萬人的歷史看，他們有表示過要報仇或索償嗎？一點也沒有。他們只是逆來順受。他們只想生存，只想擁有自己的國土。然而，包圍他們的伊斯蘭國家呢？護教家Dave Hunt在一篇文章說：
伊斯蘭教的基礎是穆罕默德的宣言：「真主命令我與所有人作戰，直到所有人承認真主是真神，穆罕默德是他的先知。」整個世界被伊斯蘭教分爲Dar al-Islam（和平之家）和Dar al-Harb（戰爭之家）。伊斯蘭對Dar al-Harb 的聖戰永無休止。在伊斯蘭使整個世界臣服於真主之前，永遠不會有「和平」。主張爲伊斯蘭教佔領世界而戰的經文（有100多處）包括以下經文：2:190-193, 210, 224；4:74-76, 89, 101；5:36, 54；8:12, 17, 59-60, 65；9:5, 14, 29, 41, 123；47:4 等。
根據布哈聖訓實錄(Sahih Al-Bukhari Hadith)的記載，穆罕默德還宣稱：「末日不會到來，直到穆斯林對抗猶太人，穆斯林消滅他們。在那日，真主將賜予岩石和樹木聲音，它們將喊道：『穆斯林，有一個猶太人躲在我身後。快來殺了他！』」這不是穆罕默德的晦澀教誨，而是伊斯蘭教的根本基礎，從穆斯林幼年開始，幾個世紀以來一直被傳授給他們。
今天，叙利亞的教科書引導學生得出「不可避免的結論……必須消滅所有猶太人」。消滅猶太人的呼聲仍然響徹穆斯林世界。
穆斯林國家教育部正式發行的出版物也突出了這一主題。例如，在約旦，高中一年級使用的一本書宣稱：「以色列生來就是要死的。去證明這一點。」大馬士革初中二年級的一本書宣稱：「猶太人是卑鄙、貪婪的人類公敵。」在叙利亞，一本五年級的書誇耀道：「我們將把所有猶太人驅逐出所有阿拉伯國家。」在埃及，初中一年級的教科書敦促學生：「阿拉伯人不會停止消滅以色列的行動。」九年級的教科書宣稱「如果阿拉伯人堅持他們的仇恨，以色列將無法生存……即使全人類和地獄裡的魔鬼合謀幫助她，她也不會存在。」(https://www.ldolphin.org/huntislam.html)
請問在以色列學校裡有沒有教導他們的孩童要仇恨或殺害阿拉伯人及伊斯蘭教徒，要以惡報惡？到底誰恨誰？人是看外表，神卻是看內心。主耶穌說恨人就是殺人了(太5:22)。
「當然，住在聖地的歷代居民（包括以色列和巴勒斯坦）都值得同情，也都需要悔改、接受上帝在基督裡的救恩。但若以色列復國後，當地的任何居民（尤其是以色列民）一直秉持著「這地是上帝賜給我們列祖的地」，以巴衝突必然延續過去的戰爭（包括六日戰爭、贖罪日戰爭），你來我往，彼此拼命想要拔掉對方的眼睛和牙齒……直到西方國家不再扮演任何一方的擋箭牌（九一一是分水嶺）！最後，一意孤行的以色列，只好孤伶伶地面對阿拉伯國家包圍，成為世界公敵，或許那時他們才知道仰望他們所扎的耶穌（亞12:10）！」
當然，以色列人和巴勒斯坦都需要悔改，接受基督裡的救恩，這是唯一解決問題的方法。但若吳老師其他國家仇恨甚至最後聯手攻擊以色列歸咎於以色列人要得回自己的土地及保護國民的安全，這就大不明白啟示錄的預言了。啟示錄12章說以色列在末世會被列國圍攻，不是因為以色列人要保衛神賜給他們列祖的土地而損害了別國的利益，而是那龍(又名古蛇，魔鬼，撒但)要迷惑不信的列國去消滅神的選民！舊約預言「耶和華的日子」說：「到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判；因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的地土，且為我的百姓拈鬮，將童子換妓女，賣童女買酒喝。」(珥3:1-3)；「耶和華的日子臨近，你的財物必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去；剩下的民仍在城中，不致剪除。那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華─我的神必降臨，有一切聖者同來。」(撒14:1-5)。神清楚明說祂會審判那些將「我的產業以色列分散在列國中，又分取我的地土」的列國，不是吳老師所說被欺負的列國要報復奪取他們地土的以色列人，兩者意思相差何等的遠！
雖然聖經的預言是必定應驗，必然發生，以色列人也著實有罪，但請問我們有需要幫助撒但聳動不信的人對以色列人更加仇視嗎？
「在這末世，上帝在先知預言的不歸路上，基督徒容易迷惘於以色列是上帝的選民，而忽略了從舊約的以利亞、以賽亞和被擄歸回文獻起，上帝的盼望已經從「選民」轉向「餘民」了，就如施洗約翰所指責的（太3:1-12），以及保羅所說：「從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女。」（羅9:6-7）」
我不知道吳老師所說以色列人不再是「選民」而是「餘民」的觀念是從何而來。是「餘民」就不能同時是「選民」嗎？聖經清楚表明，以色列整個民族都是神的選民：「你們要歸我為聖，因為我─耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。」(利20:26)。然而，不是所有舊約中以色列都是得救的，因為明顯大部份人都不聽從神命令的人。但這事實並沒有改變神揀選他們的心意：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(羅11:28-29)。再說，不是每一個以色列人都是得救，都是真以色列人，但你也不能隨便改變神的說話，說現今的以色列不再是神的選民。按肉體說，他們一直是神的選民。我們並不是「迷惘於以色列是上帝的選民」，我們只要尊重神的說話。我們清楚知道他們並沒有悔改歸主，所以在屬靈上還未成為真以色列人，所以我們需要向他們傳福音。我們只要認為神對他們的約是永不改變，神在末世必將他們帶神應許給他們祖宗的地，也會有一日使他們「全家得救」 (羅11:26) 。
「過去教會太關注「大教會」（為此還曾有「只要支持以色列，教會就成長」的懶人包想法），現在正確地以「大使命」為終極目標。然而，往普世宣教的路上，教會不該陷入「基督教民族主義者」的相對主義思維，以為「以色列所做一切我照單全收」，這和耶穌升天前門徒所問「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（徒1:6），也和約拿因民族主義捆綁遂拒絕傳道外邦的思維相仿！結果會將「去使萬民作主門徒」矮化、扁化為「去使一民（以色列人或巴勒斯坦人）作主門徒」！
我不知道有甚麼「大教會」(差會不算)只向以色列人傳福音而不向其他民族傳。我們當然是向所有人傳。我們支持以色列人得回及保護自己的國土，不是因為要得神的祝福，而是我們屬神的人要體貼神的心意及明白神的計劃。按照聖經所說，以色列人仍然是神的選民，神沒有廢棄與他們所立的約，包括祂應許給他們以色列地的永約。以色列人在啟示錄裡還有很顯著的地位及角色，並不是被教會取代了。基督徒要求他們先信主，然後才有權利談論土地擁有權及保衛自己的國土，是完全不合理的。
「外邦教會若覺得對猶太同胞有虧欠，還債的方式並非參與這奪回聖地的爭戰，而是為以巴雙方禱告，且盡力傳福音給雙方，讓雙方歸回上帝，正如蒙恩後的猶太人保羅，傳福音給外邦人一樣（羅1:14-15）！」
其實一般基督徒也不會有實際的行動「參與這奪回聖地的爭戰」。我們爭戰的兵器，從來不是屬血氣的，而是屬靈的(林後10:4)。禱告是對的，我們的確要為以色列人及巴勒斯坦人禱告。他們最大的罪就是不信。我們要為他們的靈魂得救而禱告，也盡力支持向他們宣教的差會。但我們也必須高舉真理，不能因人的想法及情感影響我們對聖經、對神的應許、對神的信實有任何懷疑，使神的旨意暗昧不明。
「那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的，萬軍之耶和華是祂的名。祂如此說：『這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。』耶和華如此說：『若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。』這是耶和華說的。耶和華說：『日子將到，這城必為耶和華建造…都要歸耶和華為聖，不再拔出，不再傾覆，直到永遠。』」（耶31:35-40）