自義的人將自己拒於得救的門外

司布真

除非我們(藉著相信基督)成為真正聖潔，否則我們無法得救，但是，我的弟兄們，從來沒有一個滿足於虛假聖潔的人會成為真正聖潔。如果他說，「我很聖潔」，那麼他永不會成為聖潔。以智者身份進入大學的學生很可能仍然是個傻瓜。除非你承認自己的愚蠢，否則你永遠無法獲得智慧。那個說「我很富有」但其實是一種錯覺令他將贋品當作黃金的人，永不會變得富有；這個人首先必需能夠估計他的真實財產。所以，自義極其有效地把一個人拒於真正(基督)的義的門外。

自義還能阻止人悔改。如果你從來沒有犯過罪，你怎能悔改呢？當你認為你遵守了律法的時候，你怎能為你的不服從感到悲傷呢？自義也會把你拒於信心的門外。當你信自己的時候，你絕不會信耶穌基督。基督說「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」 （約5:44）如果你能拯救自己，你就不想要一個救主，因此你絕不會信靠那位罪人們的救主。人啊，當你自以為義的時候，基督和你的心絕不會合得來。祂給你帶來活水，你卻不渴；祂給你帶來生命的糧，你卻不餓；祂為你做了一件針線活的衣服，你卻不是赤身露體的；祂來使你富足，你卻不貧窮；祂來原諒你，你卻是無罪的；祂來給你永生，你卻不是死了。那麼，基督有什麼可給你呢？什麼都沒有，所以你永不會擁有基督。

節譯自“Self-Righteousness — a Smoldering Heap of Rubbish!” （標題另加）

真正的愛國主義!

約翰·牛頓（John Newton）

親愛的朋友，

請容許我說，一個像你這樣的基督教牧師竟會認為政治改革是值得他花時間去嘗試的，這使我感到驚訝和擔憂。當我全面觀察國家現狀時，這樣的嘗試在我看來，就像粉刷一艘在沉沒的船的客艙，或裝飾一所著了火的房子的客廳那樣徒勞和愚蠢!

當我們的主耶穌在世上時，祂拒絕介入糾紛或政治，「你這個人！誰立我做你們斷事的官，給你們分家業呢？」(路12:14) 「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰⋯⋯只是我的國不屬這世界。」(約18:36) 神的兒女屬於一個不屬於這個世界的國度，他們在世上是客旅、是寄居的，聖經形容他們為「地上的安靜人」 (詩35:20)。

撒但有許多詭計去取悅人和轉移他們的思想，使他們忽視真正的危險!

我親愛的先生，我為你向神禱告，祈求祂可以引導你，去運用祂所賜給你的才能，指出罪是一切現有邪惡的原因和源頭；去喚醒那些愛神和敬畏神的人（不要浪費時間在政治猜測中，因為他們很少人有這方面的能力）為我們國家極多可憎的事歎息哭泣，並站在破口禱告，希望神的忿怒還可以避免，對我們國家的憐憫還可以延長！我認為這是真正的愛國主義——人民在個人生活中可以為國家服務的最佳方式。

我認為不敬虔的人是主手中的鋸子和錘子。只要他們是祂的工具，他們就會成功——但不會再進一步！他們的憤怒定會讚美祂及服從祂的計畫。

如果我們的命運是如此安排，以致我們可以在事奉時免於受鞭打、罰款、監禁、及死亡——這是超過福音所給我們的承諾！如果基督徒在尼祿和其他邪惡迫害者的殘酷政府統治下，以及當他們像野獸一樣被追捕時仍然保持安靜——那麼我們現在不僅要保持安靜，而且要感恩！為基督和「冒犯人的十字架」受苦被算為一種榮譽！

那些誇耀自己「自由」的人是非常可憐的——然而，他們並不認為他們是罪和撒但的奴隸，受到最可悲的束縛，在神律法的詛咒及祂永恆的忿怒下！唉！讓一個聲音傳到他們心裡，以致他們可以知道他們真實而可怕的狀態——並尋求脫離他們可怕的奴隸身份！願你和我努力引導他們認識真理。

如果我有智慧或影響力來撫慰人類的憤怒——我很樂意使用它們！但我在這世上是客旅、是寄居的。我的憲章、我的權利、和我的寶藏都在天上——我的心應該在那裡。在很短的時間內，我可能會（也許突然地）被帶走，進入那個看不見的永恆世界——在那裡，所有那些導致現今地上如此忙碌的東西——對我來說——就像上古時代的人中間所發生的事情一樣，都是毫不重要的！

當死亡打開通往永恆大門的那一刻——許多現在 「看似重要」的東西，都會被發現像小孩子的夢那樣不重要和虛幻！

那麼，對我來說至關重要的是——時刻在警醒等候，並努力從事我的正當天職！因為主並沒有呼召我去改正政府——而是傳福音、傳揚祂榮耀的名、以及努力贏得靈魂！「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」（路9:60）當主人回來時，那個被主人發現這樣做的僕人是快樂的!

當我被迫作出回應——責任和愛都使我務必要忠誠地和直率地給你我的想法。

我把你託付我們偉大的牧者及救主看顧和保佑；為了祂的緣故，你永遠親愛的朋友及弟兄，

約翰·牛頓

節譯自 “The letters of John Newton”

假平安

鍾馬田

經文：馬太福音7:21-23

主的教訓背後有一個概要的道理：由於人相信了錯誤的得救證據，於是對靈魂與神的關係形成自欺；或者以另一種方法表示：主是告訴我們，被棄絕和斥責的人，會受到怎樣的遭遇；這是使人警惕的。主告訴我們，人是可以遠離正路，和完全走錯的。可以說，這是聖經中最使人震驚的一段經文。

人常常持著的第一個假證據，是頗令人吃驚。正確的信念是：「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」主實在是說，有些人稱呼祂：「主啊！主啊！」，可是不能進天國。我們要小心處理這件事。主不是批評人稱呼祂：「主啊！主啊！」，每個人都應該稱呼祂說：「主啊！主啊！」，主指的是明白祂的本質、祂的道理和認識祂的人，來到主面前的人，稱呼祂說：「主啊！主啊！」，他們說的話正確，信仰也正確；主不是批評他們這一方面，主的意思卻是，不是每一個這樣稱呼祂的人，都可以進入天國。

反面的論點也很重要，不說「主啊，主啊」的人，都不可以進入天國。當然，這是整個救恩問題的開始，人若不稱呼主耶穌基督為「主啊，主啊」，就不會是基督徒。保羅說，若不是被聖靈所感動，就沒有能力說耶穌是主（林前12:3）。換言之，正統的宗教是極重要的。我們在這兒批評的，絕不是正統神學；根本就不是這回事，但是，事實上如果你只倚靠自己的正統神學，就必會受到責備。正統神學是絕對重要和必需的。除非我們相信拿撒勒人耶穌就是神的兒子，認識祂是永生神的兒子，「有神的形像」，卻成了人的樣式，居住在我們當中，否則，我們就不是基督徒；除非我們相信新約聖經所說，祂是神差遣而來的彌賽亞，世界的拯救主，且因為祂的被提升，成了萬王之王，是每個人應向祂跪拜的，否則，我們就不是基督徒（參照腓立比書2:5-11）。我們必須有這樣的信念：作基督徒的意思，就是相信某些關於主耶穌基督的真理。換言之，就是相信主自己，否則就不是基督徒；作基督徒的意思，就是把整個生命、救贖，和永恆的歸宿，交在主耶穌的手裡。故此，真正的基督徒會說：「主啊，主啊」，其中的意思就是如此。我們說了什麼不是最重要的，最要緊的是我們說這話的意思是什麼。

但是，主更指出一件令人震驚和警惕的事實，不是所有稱呼祂「主啊，主啊」的人，都可以進入天國。進入天國的人都這樣稱呼主。不這樣稱呼主的人，根本不可以進入天國；但是，不是所有這樣稱呼的人，都可以進入天國；顯然，這是我們要抓緊和停下來思想的一點。雅各在他的書信中，提及相同的問題，他警告我們不要單單依賴自己所信的某些事情；他說得頗令人吃驚：「魔鬼也信，卻是戰驚。」（雅2:19）福音書記載了一些鬼遇見主的時候，也說「主啊，主啊」，但牠們乃是鬼。我們都可能只是理智上認同真理，這是十分危險的，歷代以來已有很多人掉進這個陷阱中，他們都讀經，接受其中的教訓，相信聖經，且傳講並與邪說者辯論爭持；然而，他們整個人的性情和生命，卻否定了他們所傳講的真理。

這是十分可怕的事情，但是聖經常常教導我們，這是很可能發生的。沒有悔改重生的人，可能接受聖經教訓為一種哲學，一種抽象的道理；故此，我也不諱言，理智的人也會這樣作。人若是理智的看聖經，面對其中的證據，就很難不會得不到這必然的邏輯結論；人本身不是基督徒，仍然可以這樣做。拿撒勒人耶穌基督的歷史是無可置疑的，若沒有祂，就不能夠解釋為什麼基督教教會可以持續下去，證據是隨手可得的。故此，人可以面對那事實，說：「對，我接受這個證據。」人可以持同樣真理，說：「拿撒勒人耶穌真是神的兒子。」即使人如此說，他仍然可以是未重生的，仍然不是個基督徒，他可能說：「主啊，主啊」，卻不能進入天國。我們的前輩認識了這些危險，都極力強調之。閱讀清教徒的著作，可以看見他們不單以一篇篇的文章，更是以一本本的著作，講述「假平安」的問題。歷代以來都發現這個危險，就是用了自己的信仰去代替了基督，相信自己的信念而沒有重生；很可怕卻是可能發生的。有些人自少在基督家庭、基督教環境中長大，聽過這些道理，可說已經接受了真理、相信了，也說了合宜的話；但是，他們還不是基督徒。

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悔改絕非自我改革

保羅·區普（Paul Tripp)

罪不僅是惡行，所以只改善行為是徒勞的，唯有恩典可以改變人心，帶來拯救。

人出於失望進行自我改革，人因哀傷而認罪悔改，二者大有不同。可惜我們常混為一談。前者信賴個人力量與自我拯救的可能，後者摒棄自己的義，轉而呼求他者救助。前者天天告訴自己：今天會更好！後者天天呼求恩典降臨。前者謀求改變自己的行為，後者承認自己的心迷茫不定。前者覺得有能力改變自己，後者知道必須獲賜力量改變自己。前者堅持個人革新的可能性，後者卻放棄自我革新的想法，奔向上帝求助。

靠己力自我改革（並自我督責）與真心認罪（並悔改）是天差地別的兩回事。人承認自己做錯了，馬上提出改善計劃，其實是在不經意之間否定了耶穌基督的福音——他們不認識自己的本質，不知道怎樣才可有真正的改變，也不知道幫助從哪裡來。他們錯過了或漠視了認罪——向上帝認罪，不但是承認自己犯了罪，更是承認自己沒有能力拯救自己脫離罪的捆綁。真正的認罪，必須同時呼求幫助，然後內心被耶穌的饒恕與同在感動，從而渴求更美善的生命（悔改）。

嘗試自我改革的人，信賴己力改善自己，且顯出看似屬靈的責己行為，讓自己感覺良好，並為自己的改革增添信心。但他雖然承認己罪，卻不是向上帝認罪，不會意識到自己急需拯救，更不會有出於感恩與敬畏的悔改。他面對罪的態度是「我有能力自救」——這態度在耶穌基督的教會中並不罕見，這非但不能帶來持久的改變，更不能生發謙卑、敬拜、事奉的心。這樣的改革是徒然的：若不靠上帝能夠改變自己，耶穌就不用降世了。聖經中的福音要義，就是人被牢牢鎖在罪中，除了救贖主拯救的恩典，一無指望。如果今日你看見了自己的罪，要走哪條路呢？

本文出自
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在時間上的那一點

畢哲思（Jerry Bridges)

「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住」（林前15:1）

在羅馬書五章一節，保羅是用過去式表達我們的稱義：「我們既因信稱義」(“since we have been justified by faith”, ESV）。稱義是一個時間點（point-in-time）的經歷，發生於我們信靠基督為救主的那一刻。我意識到，許多在基督教家庭中長大的人，他們對基督的信心是一種成長的經歷，他們無法確定稱義的準確時刻。如果你的情況是這樣，我會問：你今天信靠基督為你的救主嗎？如果是的話，那麼在過去某個時刻，你在神面前已被稱為義了，而這個時刻只有神知道。你可以對這個事實充滿信心。

這個時間點的事件對我們有永久的持續利益。在羅馬書五章二節，保羅寫道：「我們又藉著祂（基督），因信得進入現在所站的這恩典中」。這恩典是稱義的恩典，他說我們站在其中 —— 是現在、今天站在其中。藉著祂的恩典，我們得以稱義，並且我們將永遠保持這個地位。這地位是永遠不會改變的。在我們餘下的人生和貫穿永恆，我們將站在神的面前稱義，在祂的眼中被稱為義，因為祂已賜給我們基督的義。

在時間上的某一點，我們信靠基督，並藉著信心與祂聯合，以致祂的死成為我們的死，祂的順服成為我們的順服，祂的義成為我們的義。如果這對你來說是真實的，那麼你就能夠回答這條最重要的問題：我是一個有罪的人，怎麼能與聖潔及公義的神建立一個正確的關係呢？你今天站在神的面前，永遠被祂稱為義。你現在就與神擁有那個正確的關係。

譯自“Holiness Day by Day”

我們得救是為了侍奉主

司布真

如果你不願意侍奉基督，你就不能擁有祂。如果你接受基督，你就必須接受祂所有的特質。你不能只把祂當作朋友，你還必須把祂當作你的主人。如果你要成為祂的門徒，你也必須成為祂的僕人。我希望沒有人反對這個事實。在地上侍奉我們的主肯定是我們最大的喜悅之一，即使在天上，這也將會是我們快樂的天職：「祂的僕人都要侍奉他， 也要見祂的面」（啟22:3-4）。

這想法也成為我們的救恩觀的一部分。得救意味著我們從罪的奴役中獲救，並得以成為神的僕人，享受愉快的自由。我們可以真誠地祈禱：「主啊，祢是一位多麼榮耀的主，侍奉祢是完全的自由和最甜蜜的安息！祢曾告訴我們會是這樣，而我們發覺的確如此」。

「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（太11:29）。我們確實發現這是真的。安息與侍奉並不是需要分開的事情，因為侍奉本身就會讓我們的靈魂得到安息。如果我們不能在日常生活中侍奉基督，我不知道我們當中的一些人會如何得到安息。我們所盼望在天堂的安息從來不是被描繪為游手好閒或無聊厭煩，而是不斷被允許享有高度特權去侍奉主。

那麼，你們所有想要基督作你們救主的人要從中學習，你們必須願意侍奉祂。我們不是靠侍奉衪而得救，但我們得救是為了侍奉祂。從我們得救的那一刻起，我們就應該侍奉我們的主。如果我們拒絕成為祂的僕人，我們就還未得救，因為我們顯然仍舊是自我的僕人和撒但的僕人。

聖潔是得救的另一個名稱。 從自我意志的權勢、邪惡慾望的支配、和撒但的專制統治中得到拯救——這就是得救。 那些渴望得救的人必須知道他們將要侍奉基督。 那些真正得救的人因著可以侍奉祂而感到高興，這個反應顯示出他們內心的改變和意志的更新。

節譯自“The Rule and Reward of Serving Christ” （標題另加）

信心與行為

史普羅 (R.C. Sproul)

如果我們認為可以憑著沒有信心的善行稱義，就成了律法主義的異端；如果我們相信可以憑著沒有善行的信心稱義，則成了反律法主義的異端。

信心與善行的關係，可以區分卻不能分割。雖然善行並不能增添我們在神面前信心的功效；雖然稱義的唯一條件是我們對基督的信心；但是如果我們所宣稱的信心不能產生善行，這便顯明了我們並未真正擁有足以稱義的信心。······

真正的稱義一定會帶來成聖。稱義之後必有成聖，如果沒有成聖，恐怕稱義就是不真的。但這並不是說，稱義需靠成聖來維繫；稱義需靠真正的信心，而這種信心很自然會產生出順服的行為來。

當雅各說︰「信心若沒有行為就是死的」時，他乃是宣告說，這種所謂的「信心」是不能使人稱義的，因這信心不是活的。活的信心必會產生善行，但善行卻不是稱義的根據─惟有靠基督所完成的義才能使罪人稱義。

節錄 史普羅 (R.C. Sproul)《神學入門》(更新傳道會) P.182-183

祂的聖潔是我們的聖潔

畢哲思（Jerry Bridges)

「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔」（帖前4:7）

聖潔應成為你日常生活的目標。但是在靠恩典而活時，你絕不可仰賴聖靈在你裡面的工作作為你與神的關係的基礎。你必須由始至終仰賴自己以外的基督。你絕不能憑自己的努力變得足夠聖潔來到神面前。你是單單透過基督成為聖潔的。

在保羅所寫的以弗所書和歌羅西書中，有兩段平行經文應能鼓勵我們所有人：「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」（弗1:4）。「從前你們與神隔絕，心思上與祂為敵，行為邪惡； 但如今，祂藉着祂兒子肉身的死，已經使你們與祂自己和好了，把你們獻在祂的面前，成為聖潔，沒有瑕疵，無可指責」（西1:21- 22，和合本修訂版）。

這兩段經文的共同教導是，我們在神眼中是聖潔無瑕的。這說法似乎是一個悖論。神洞悉我們的內心，祂知道我們的每一個動機和思想，以及我們的言行，那麼我們這些不僅有罪而且在道德上污穢的人怎可能在神眼中是聖潔的呢？答案是，由於我們與基督聯合，神視基督的聖潔為我們的聖潔。賓克（Arthur Pink）說：「在基督的身上，神看到經得起祂最詳細審察的聖潔，這聖潔使祂的心喜樂和滿足；無論基督在神面前是什麼，祂都是為了祂的子民」。

譯自“Holiness Day by Day”

回應現今福音派宣教的社會行動趨勢：一個測試個案

Joel James & Brian Biedebach

愛我們周圍那些受到傷害的人是基督徒日常生活的正常部分，一個因著福音的宣告而結出的果子。然而，並沒有證據顯示使徒們嘗試使社會救濟成為教會的形像，又或者社會行動方案是他們執行大使命的策略的一部分。

使徒保羅長期盼望到羅馬宣教一事提供了一個啟導性例子，說明眾使徒從未將社會行動視為傳福音的一個同等或重要伙伴（如果社會公義支持者是對的話，使徒這樣做是難以理解的）。在保羅的日子裏，羅馬是個有超過一百萬市民的大都市，它的社會問題和現今城市相比只有過之而無不及。滿處都是窮人，並且貧富懸殊。失業率長期高企，城內多至二十萬人經常依靠政府的救濟過活。在羅馬，那些疾病流行的貧民窟的生活狀況是令人震驚的；罪惡、賣淫、和奴役是生活的正常部分。

若果使徒保羅寫的羅馬書是由今日其中一位擁護社會公義的福音派人士執筆，書信的内容會是怎樣的呢？（他也許會這樣寫：）我急不及待要往羅馬去帶頭執行以基督為中心的社會公義！行為一定要先於言語！我們需要用行動去宣告基督對這城市的愛，這包括改善羅馬的一般民生、種族關係、和社會狀況。我們需要消除奴隸制度和貧窮；我們需要建立孤兒院。羅馬那些憤世嫉俗的民眾不會聆聽福音，除非我們先幫助他們在社會上和經濟上興盛起來。但是如果教會組織一連串的社區服務去解決失業問題和扶助那些弱勢人士，那麼我們將會看到羅馬這城市被轉化。

然而，保羅實際上寫的是「情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的...」（羅1:15–16; 也請參閱10:14–17）。保羅繼續在羅馬書描述的福音是一個有關罪、神的忿怒、十字架、悔改、及饒恕的福音，而不是有關社會的改善和人類的興盛。保羅並不缺乏憐憫之心。在加拉太書2:10，他寫道「只是願意我們記念窮人，這也是我本來熱心去行的」。無論如何，雖然保羅完全留意到當時羅馬帝國任何一個城市的普遍社會狀況，包括羅馬本身，但他並沒有以社會行動作為宣教策略。

節譯自“REGAINING OUR FOCUS: A RESPONSE TO THE SOCIAL ACTION TREND IN EVANGELICAL MISSIONS“ THE MASTER'S SEMINARY JOURNAL MSJ 25/1 (Spring 2014) 29–50 （標題另加）