分辨和抵擋邪惡［不加思索的信仰之十］

約翰麥克阿瑟

根據聖經，我們需要具備知識，又熱愛真理，才能擁有真正的分辨力。正如保羅在《帖撒羅尼迦前書》5:21所說，每個有分辨力的信徒都應「善美的要持守」。但只這樣還不夠。今天，有太多牧師和教會領袖想當然地認為，如果他們只傳講真道，會眾就能耳濡目染、遠離歧途。其實，只這樣還不足以培養真正的分辨力，因為保羅隨即又補充道：「各樣的惡事要禁戒不作」（帖前5:22）。

「禁戒不作」原文作“apechō”，意為「克制自我」、「遠離某物」或「斷然回絕」，語氣強烈。《帖撒羅尼迦前書》4:3中「遠避淫行」和《彼得前書》2:11「禁戒肉體的私慾」所用的也是這個詞。我們肯定應當禁戒「各樣的惡事」，這其中當然也包括惡的行為。但在這段經文中，禁戒的主要對像是乖謬的教導——錯誤教義。你需要在上帝話語的光中驗察萬事，一旦發現錯誤，即不合乎真理的、錯誤的或者與正統教義相左的教導，就應立即回絕。

聖經並不允許信徒接觸邪惡的事。一些人以為，抵擋錯誤教導的唯一方法是知己知彼，鑽研錯誤教導，掌握它與真理之間的細微差別，再對其抨擊。我認識一些基督徒，他們熟悉異端勝過熟悉正統的教義。一些基督徒沉迷於屬世的哲學、宴樂和主流社會文化中。他們以為，使用這樣的策略有助於在世人面前做見證。

但這種策略完全是本末倒置。我們應聚焦於認識真理，遠避錯誤的教導。

我們當然不應遁入深山老林，以防受到所有錯誤勢力的影響。但我們也無須成為研究邪惡的專家。使徒保羅說，「……我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙」（羅16:19）。

根據欽定本（King James Version，KJV）聖經，《帖撒羅尼迦前書》5:22被譯為「各樣看似邪惡的事要禁戒不作」。「看似」這一詞的希臘文原文是“eidos”，直譯為「所見之物」。但新美國標準版（New American Standard Bible，NASB）聖經的翻譯更佳，其把經文譯為「各種形式的邪惡」。也就是說，無論邪惡以何種形式表現，我們都要完全拒絕。

根據這節經文，我們應完全拒絕「宗教融合」（syncretism）。宗教融合主張集合各種宗教和哲學觀念，融會貫通。有些人（甚至包括一些自稱是基督徒的人）不加區分地吸收各種異端和流派學說，希望採擷眾家之長。但凡看到自以為好的教義，他們就納入自己的信仰體系，最終用宗教融合的手段形成自己的一套獨特的宗教信仰。

一個宗教融合人士可能會用《帖撒羅尼迦前書》5:21試圖證明其宗教融合方法的合理性。「凡事察驗，善美的要持守」，這不正是他所做的——凡事察驗嗎？但他真正所做的恰與這段經文所要求的相悖，因為緊隨21節經文還有一節（22節）說：「各樣的惡事要禁戒不作」。

錯誤教義當中絕不可能包含真理。一般而言，即使最劣等污穢的異端也可能會有些道理。這是撒但狡猾的伎倆，它常常在真理中摻雜虛謊來破壞真理。真假參半的道理往往比直截了當地否認真理的妄語更有說服力，殺傷力也更強。如果你以為所有來自基督教電臺或電視節目的教導都很可靠，就會導致輕信和盲從。如果你以為所有看似熱愛真理的人都表裡如一，你大概還沒見識撒但的手腕。因此保羅說：「……連撒但也裝作光明的天使。所以，他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇……」（林後11:14-15）。

撒但也會把他的謊言偽裝成真理。他並不總是公然向福音宣戰。他極有可能把不易分辨的錯誤教導帶入教會，以此攻擊教會。他慣於借用特洛伊戰爭「木馬屠城術」把假教師帶入教會，他們「私自引進陷害人的異端」（彼後2:1）。這些人自稱是代表耶穌基督說話，他們可親可愛，魅力十足，實際卻是撒但謊言的代言人。一旦他們成功引誘門徒跟從他們，撒但就開始在教會全面擴散他悖謬的話和謊言（徒20:30）。他會使用聖經撒謊（太4:6），也會使用騙術和偽裝。他會把虛謊扮成真理。他喜歡宗教融合，使邪惡看似善美。

所以，我們應當凡事細細察驗，拒絕任何錯謬、腐敗和可疑的道理，否則後果不堪設想。今天，數百萬教會信徒因為融合聖經真理和屬世觀念而陷入特洛伊城的「木馬計」不能自拔。還有很多人輕易相信所有貼上「基督教」標簽的言論。他們沒能凡事察驗，也無法持守真理，禁戒邪惡。結果，他們在錯誤教義面前毫無抵擋之力，也只能輕易相信。

這並非真正的明辨是非。

本文來源：http://www.chinamuzhe.com