剛強的心

鍾馬田

保羅說：「神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強……」（提後一7）保羅把剛強排在仁愛和謹守之前，是非常正確的。我們知道我們所面對的工作是何等艱巨，也知道自己何等軟弱。我們所需要的正是剛強的心。感謝神，不管我們多軟弱，環境多險惡，我們都可以從神那裡得到一個剛強的能力，一種包羅萬象、氣貫環宇的能力。

你害怕自己不能活出基督徒的生命嗎？答案是：「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫，因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓二12，13）你仍然有恐懼，有戰兢，因為那是你個性的一部份。但現在藉著「神在你們心裡運行」，你已經有剛強的能力去面對未來。雖然你不是變成一個毫無懼怕的人，但你已不再受懼怕轄制：雖然你仍然要在恐懼戰兢中做成你得救的工夫，但神已賜你剛強能力去面對這一切。

這種剛強的大能不只使人能活出基督徒的生命，使人能與罪和試探爭戰，它也讓人有忍受力，能在任何環境、任何情況下堅忍不拔，度過難關。更甚者，它可以使最懦弱的人敢於承擔任何事，即使死也在所不懼。

使徒們就是最好的例子。像彼得這個人，他原是貪生怕死之輩，為了保全性命不惜否認他的主，甚至發詛起誓。可是再看後來使徒行傳中的彼得，有剛強的靈進入他裡面，他隨時都準備好為主赴義就死。他敢於面對一切在上掌權者，也敢於面對任何人。

教會歷史上有許許多多像彼得這樣的例子，這是教會的光榮。而這類幡然改變的事迄今仍然繼續發生著。我喜歡勸基督徒閱讀殉道英雄的故事，無論是古代的、改教時代的、清教徒運動時代的、現代的都好。從這些故事中我們可以發現，不單是那些強壯勇敢的人，就是那些軟弱的婦女甚至兒童，也都能為基督的緣故慷慨就義。如果單靠他們自己的力量，絕對不能做出這樣的事，這是靠神所賜剛強的心而成的。

保羅對提摩太講的話是：「你不要這麼講，這麼講就跟沒有得救的人一樣了。聽你的話，好像你只能靠自己的力量單獨面對未來，可是別忘了神已經給你剛強的心。前進吧！他必與你同在。你將會驚訝地發現，你似乎不再是自己。你有勇氣敢為基督的名受苦、受死，並且樂在其中。」神已經賜給我們剛強的心。當你受到撒但的試探，因恐懼將要臨到的事而靈性低潮時，你就可以說：「我有聖靈，他賜我剛強的心！」

（選自《靈性低潮》，P85-86，詹正義譯，福音證主協會出版）

巨大懸殊

陶恕

「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」(雅1：22)

我在日光之下看見一件惡事，這件惡事對於基督教所發生之影響，比共產主義丶羅馬教主義丶自由神學主義聯合起來尤具破壞性。這件惡事就是自命為基督徒的人，在其神學與實行之間顯著的懸殊。

在教會中將理論與實行分隔開的鴻溝是如此廣闊，好奇的門外漢偶然碰到此二者時，就做夢也想不到它們之間會有任何關係。敏銳的人情觀察家若聽了主日早晨的講道，然後又觀察那些聽過道的人下午的行為，他准會決言自己是察見了兩種分明是相反的宗教。

例如，人們在教會聽了一篇最屬靈的信息，而且還讚賞不絕，但是二十分鐘以後，就從事最屬血氣的活動，好像他們在片刻之前根本沒有聽過那篇充滿道德和熱情的籲請一般。基督徒慣於為美麗的真理哭泣丶為美麗的真理禱告，而惟獨當他們來到將真理付諸實行這個難關時，他們就從同一的真理上退縮了。一般的教會，簡直不敢核對一下其對於聖經教訓的實行。一般的教會都容忍那些完全與神的旨意相背的事情。如果人給教會領袖指出這件事來，他們就會像羅馬那些道德家一樣，用圓通的曲解，以閃避的言辭為教會那些不合聖經的慣例辯護。

這種現象只能假定人在宗教人格上缺乏聯想來解釋。人在生活的情緒部分與意志部分似乎沒有生命的關係。心思能贊成，情緒也歡喜，而意志卻拖著步，不肯前行。由於基督直接對意志發出祂的籲請，我們豈不是有正當的理由懷疑這些內在分裂的人是否已經真正交托給主？或者他們裡面是否已經更新？

似乎太多的基督徒都想享受覺得對的刺激，但卻不願忍受作得對的不便。因此，理論和實行在口頭上雖然說它們的聯合是永遠的，而實際上卻成為永久分離的。真理被棄如遺，枯坐一隅，不勝悲戚，直到那些自命為跟從她的人回家來作簡短的拜候，但是到了要清付帳單時，她看見他們又走開了。他們鄭重聲明願為她獻出不死的大愛，然而卻不願讓他們的愛使他們作任何犧牲。

當我們的主說：「按名你是活的，其實是死的」這句話時，這會是祂心中所想到的情形嗎？自命為基督徒的人不理會基督的命令習以為常，並照著他們個人對於基督教的觀念而生活，這對於日複日與他們共處的教外人會有什麼影響呢？他們豈不會斷言這整個事情都是假的嗎？他們豈不是不得不要看信仰基督是一件空幻而不實在的事，他們拒絕豈不是有充分正當的理由嗎？

非基督徒如果揭穿了那些他所認識自命為跟從基督的人矛盾的行為後，便嫌惡地避開福音的邀請，他的確是不宜過責的。宗教假裝對於人心所發生之攔阻的影響，是難以形容的。

在那可怕的大日，當眾人的行為都被審判全地的主銳利的目光鑒察時，當我們被控以行為矛盾及敗德時，我們將怎樣回答呢？千千萬萬失喪的人，他們活在地上時因基督教的荒誕離奇而生厭棄，而生嫌惡，以致如此下場，又應歸咎於誰呢？

（選自《陶恕拾珍集》）

自由還是混亂？

 畢哲思（Jerry Bridges)

「耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」（詩19:8）

我的兒子去了一個國家旅遊，那裡的司機無紀律且崇尚「自由」。他看到多輛汽車停在鐵路道口等候火車經過。有幾輛汽車並沒有一輛接一輛的排隊等候輪流越過鐵路，而是在整條馬路上排成一行。每個司機都希望在道口欄桿升起時首先越過鐵路。但是當火車經過後卻發現多輛汽車也在鐵路另一邊的整條馬路上排成一行。 「自由」很快變成混亂！

當我們堅持完全不受神的律法束縛時，更嚴重的事情會發生。我們確實已從因違反律法而帶來的束縛和詛咒中得到了釋放。並且我們已蒙召得了自由，不再靠行為來賺取神的悅納。但是，這並非意味著我們不用遵從神的律法——它表達了神對我們日常生活的旨意。

保羅說：「因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律」（羅‪7:22‬），並且「我以內心順服神的律」（羅‪7:25‬）。在前幾節，他將神的律法定性為「聖潔、公義、良善的」（羅‪7:12‬）。很難相信保羅想要擺脫或勸別人擺脫聖潔、公義和良善的東西——他自己所喜歡的東西。

神的律法和恩典並不是對立的，神的律法也不是恩典的敵人。當我們要靠恩典生活時，神的律法也不是和我們對立的。由於我們感激神的恩典，所以我們設法要明白祂的旨意並服從祂，不是因為要得福而是因為我們已得了福。

譯自“Holiness Day by Day”

理解神的愛

 約翰·麥克阿瑟

愛是神所有屬性中最廣為人知但最少人了解的。 現今幾乎所有信神的人都相信祂是一位慈愛的神。 我甚至曾遇見過不可知論者，他們非常確定：如果神存在，祂必定是仁慈、富有同情心、和滿有愛心的。

當然，所有這些關於神的事情都是極之真實的，但是大多數人的想法並不正確。 由於現代自由神學的影響，許多人認為神的愛與善最終消除了祂的公義和聖潔的忿怒。 他們將神想像為一個慈祥的天父——寬容、和譪可親、寬大為懷、放任自流、對罪沒有任何真的不滿，祂會忽略罪惡並接納人的本相，完全不顧自己的聖潔。

過去幾代人經常走到相反的極端。他們傾向於認為神是嚴厲、苛刻、殘酷、甚至虐待人的。他們過度放大神的忿怒，以致他們實際上忽略了祂的愛。一百多年前，幾乎所有福音佈道都將神描繪為一個怒火中燒要對付罪人的殘忍審判者。歷史表明，過去三個世紀以來，我們對神的愛的看法發生了一些戲劇性的變化。

神的愛與忿怒

也許美國有史以來最著名的講道是約拿單·愛德華滋（Jonathan Edwards）的《在一位忿怒之神手中的罪人》。愛德華滋是馬薩諸塞州殖民地的牧師，一位出色的神學家。 1741年7月8日，他在康涅狄格州，恩菲爾德的一間教會作客席講員，傳講他這篇最著名的道。這篇講道引發了大覺醒（the Great Awakening）其中一個最戲劇性的復興事件。以下的一段摘錄，展示這位傳道人在描繪神的忿怒時所用的生動和令人恐懼的直率言詞： 

罪人啊！ 考慮一下你所身處的可怕險境：這是一個巨大的忿怒之爐，一個寬闊而無底的坑，充滿了忿怒之火；你被握在神的手中，祂向你大發烈怒，就像祂向其他在地獄裡受刑的人大發烈怒一樣。 你被一條幼細的繩子吊著，神的忿怒之火在它周圍閃爍，隨時會將它燒焦，並將它完全燒毀；而你對任何中保都沒有興趣，並且你沒有任何東西可以拉著去拯救自己，也沒有任何東西可以阻止忿怒的火焰；你本身沒有任何屬於自己的東西，沒有任何之前做過的事情，沒有任何可以做的事情，可以誘使神寛容你一刻。

愛德華滋用的語言和圖像是如此生動，以致許多聽到他講道的人都顫抖，有些人大聲呼求憐憫，而有些則暈倒了。

我們這一代，從小受「耶穌愛我！我知道」這首詩歌所影響，對愛德華滋的著名講道感到震驚，是由於一個完全不同的原因。今天大多數人都會驚訝於有人會用如此恐怖的措辭來形容神。

但重要的是，我們必須了解愛德華滋這篇講道的背景。愛德華滋不是激烈的情感主義者；他冷靜地訴諸聽眾的理性，甚至小心控制他的語氣來讀出他的信息，以免任何人在情感上受到操縱。他的信息以一個溫柔的呼籲告終：逃到基督那裡以求得到憐憫。就這樣，那天晚上講道的整體進程顯然令人振奮。它標誌著一個橫跨新英格蘭的復興時代。

愛德華滋被某些人錯誤地諷刺為一個苛刻無情的傳道人，非常喜歡有聲有色地描述地獄裡的折磨來嚇自己的會眾。沒有什麼比這更遠離事實的了。他是位熱情而敏感的牧師，也是一位細心的神學家；當他將神定性為一位憤怒的審判者時，他站在堅固的聖經基礎上。聖經告訴我們：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神」（詩7:11）。那天晚上愛德華滋的講道是申命記32:35-36的釋經：「等到他們失足的時候，我要伸冤報應；因為他們遭遇災難的日子近了，那預備要臨到他們身上的事，必快快臨到。耶和華要為自己的子民伸冤」（新譯本）。這些確實是聖經真理，必須予以宣揚。愛德華滋懷著慈悲和謙卑的心傳講這些真理。當我們更廣泛地看他的事工時，可以看到他也非常強調神的恩典和祂的愛。僅僅這篇講道並不能使我們全面了解他的講道。

然而，愛德華滋並非不願意傳講神的忿怒這個樸實的真理。他將歸信視為神在人靈魂裡面的愛心工作，並且他知道聖經真理是神用來使罪人歸信的工具。他認為，作為一個傳道人，他的責任是盡可能清楚地宣告該真理的積極和消極方面。

過於強調神的忿怒而忽略了神的愛

不幸的是，之後一代的傳道人在傳福音的方法上沒有那麼平衡和謹慎，並且在神學上也沒有那麼健全。 查爾斯·芬尼（Charles Finney）是十九世紀初的一位復興主義者（他原本是律師），他將歸信視為人的工作。 芬尼宣稱，如果傳道人採用正確的方法，復興基本上是可以製造出來的。 他寫道：

在宗教裡面並沒有任何東西超越一般的自然力量。 它完全在於對自然力量的正確運用。 僅此而已，沒有其他⋯⋯ 復興在任何意義上都不是奇蹟，也不是倚靠奇蹟。 它純粹是正確地使用所制定的方法的哲學性結果—— 幾乎任何其他效果也可以透過方法產生。

芬尼相信，人的心理可以被操縱，致使他們回應福音。其中一個他喜歡用來提高聽眾情緒的方法是激動地傳講神對惡人的報應。他試圖藉此恐嚇人對福音作出回應。愛德華滋仰望聖靈使用聖經的真理來使罪人歸信，而芬尼則認為，一個傳道人的任務是通過巧妙的說服、威逼、操縱、或任何可能的手段喚起他所期望的回應。他發現恐嚇人是引起回應的一種非常有效的方法，他有很多旨在增加非信徒恐懼的講道。

採用芬尼講道方法的傳道人常常將這些方法帶到荒謬的極端。他們經常誇大其辭地傳講神對罪的忿怒，以至到了一個地步，開始把神的愛排除開去。這一切深深地影響了人對神的看法。 1800年代中期的典型基督徒會對神愛罪人這建議感到震驚。但是，就像歷史上經常發生的情況那樣，嘗試糾正一個明顯的錯誤最終導致一個甚至更大的錯誤。

過於強調神的愛而忽略了神的忿怒

隨著自由神學的興起，鐘擺猛烈地擺向相反的方向。自由主義（有時被稱為現代主義）是基督教的一種腐敗，它全面否認聖經的權威和默示。在整個十九世紀，基督教受到德國神學的強烈影響，以致自由主義的趨勢一直在增長。

在保留基督教的一些道德教義的同時，自由主義攻擊其信仰的歷史基礎。自由主義者否認基督的神性、聖經的歷史性、以及基督教信仰的獨特性。反而他們宣稱，神既是父親，那麼全人類都是兄弟，因此他們堅持認為神對人類的唯一態度是純真的愛。實際上，自由主義者的首要釋經原則是愛。如果一段經文不能反映出他們所定義的神的愛，它就不會被承認為聖經的一部分。

在20世紀初期，自由主義席捲了主流的新教教會。自開國以來，一直支配著美國新教的福音派，實際上被趕出了宗派學校和教會。在幾十年間，自由主義實際上摧毀了美國和歐洲最大的新教宗派。

愛變得毫無意義

可悲的是，當年的自由主義是怎麼樣，今天的福音派也是怎麼樣。我們已把神的忿怒置諸腦後。我們已無視祂對罪的恨惡。現在大多數福音派人士所描述的神是全愛的並且永不生氣。我們忘記了「落在永生神的手裡，真是可怕的！」（來10:31）我們不再相信神是這樣的。

諷刺的是，過分強調神的仁慈實際上令人對神的愛有不健全的理解。一些神學家對神是全愛這個觀念嚴重扭曲，以致當事情出現問題時，他們便認為這證明神不能真的控制一切。他們相信，如果神真的是慈愛的，祂一定不會讓事情出現問題，但現在問題出現了，唯一解釋就是，祂沒有完全的主權去阻止問題的出現。這種觀點使神成為邪惡的受害者。 

許多人接受了這個災難性的想法，即神沒有能力對付邪惡。他們相信祂是善良但軟弱無力的，也許冷眼旁觀，或者根本不關心人類的邪惡。難怪對神有這樣一個觀念的人會蔑視祂的聖潔，視祂的愛為理所當然的，並且濫用祂的恩典與憐憫。當然，沒有人會懼怕這樣一位神。

然而聖經重複告訴我們，懼怕神（fear of God）是真智慧的根基（伯28:28；詩111:10；箴1:7；9:10；15:33；彌6:9）。人們常常將這些經文中的「懼怕」辯解為一種虔誠的敬畏和尊敬感。當然，懼怕神包括敬畏和尊敬神，但它並不排除字面上聖潔的恐懼。 「要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，所當畏懼的」（賽8:13）。

神的愛與神的其他屬性和諧一致

我們必須正確認識神公義的忿怒，以致我們重新擁有一些聖潔的恐懼。我們要記住，神確實會向不知悔改的罪人大發烈怒（詩38:1-3）。這個事實使祂的愛看來如此奇異。因此，我們必須以宣揚神的愛之時所具有的堅定信念和狂熱來宣揚這些真理。只有在神忿怒的背景下，才能真正理解神的愛的全部意義。這恰恰是耶穌基督十字架的信息。畢竟，正是在十字架上，神的愛和祂的忿怒兩者在威嚴中完滿地匯合在一起。

神的忿怒和祂的愛有著共同的終極目標，就是祂的榮耀。神在懲罰惡人一事上得榮耀，也在拯救祂的子民一事上得榮耀。要展示祂全部的榮耀，表達祂的忿怒和表達祂的愛都是必需的。由於祂的榮耀是祂永恆計劃的偉大目的，而一切有關祂自己的啟示對祂的榮耀至關重要，所以我們絕不能忽略祂性格的任何方面。我們不能將祂的愛放大到要排除祂的其他屬性。

然而，那些真正認識神的人都會作見證說，最深的屬靈喜樂源於認識祂的愛。祂的愛首先吸引我們來到祂那裡：「我們愛，因為神先愛我們」（約壹4:19）。祂的愛，而不是我們本身擁有任何有價值的東西，是祂拯救我們並賦予我們如此豐富的屬靈特權的原因：

「然而，神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛， 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。 祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（弗2:4-6）。

譯自“Making sense of God’s love”

https://www.gty.org/library/blog/B200106

需要經歷慎思明辨的洗禮

陶恕

觀察今日教會的光景時，就極容易會著眼在這個或那一個弱點上，說：「這就是教會的癥結所在。如果這個弱點矯正了，我們就能重睹初期教會的榮耀，就會再回到五旬節時代。」

這種過於單純的看法，其本身就是一種弱點，這種傾向是應當時常謹防的，尤其是在處理出現於今日教會這樣複雜的問題時。只有年輕識淺的人才會將我們目前的禍患歸咎於獨一的疾病，並想拿一種藥來作萬應靈藥。年長識廣的人就會比較慎重了。他們從經歷上得知，由於診斷不確，所開的成藥鮮有見效。事情沒有那麼簡單。靈性上的疾病很少是單獨發生的。一切疾病幾乎都是因其他併發症而更形複雜，因彼此都有密切的關係，及至那些疾病蔓延到整個教會時，就得要用所羅門的智慧才能找出一種單方來醫治了。

我無意指出今日教會之癥結所在，也不想將我們一切的困難單獨歸因於此。我們今日的基督教正迅速衰落，其現象至為明顯，無需加以證明。但是，究竟是甚麼引致這種衰落，卻不甚容易發現，我只能說，我已注意到福音教會中有一重大缺陷，這缺陷可能就是我們屬靈方面太多難處的真正原因。如果事情確是這樣的話，那末填補這缺陷，當然就是我們當今最緊迫的任務了。

我所指的這種大缺陷，乃是教會人士缺乏屬靈的辨別力；而在教會領袖中尤其顯著。既有許多的聖經知識，怎麼洞察力和道德的滲透力又是那麼少，這委實是今日基督教界中費解的事情之一。我想我的話一點也不會錯：在教會史上從未有過一個時期像今日那麼多人從事研究聖經。如果聖經教義的知識就是敬虔保證的話，那末，這時代無疑可稱為歷史上的神聖時代。然而這時代最好稱為「教會被擄於巴比倫時代」，或稱為「貪戀世俗時代」，因自命為基督新婦的教會與難以數計的墮落之子作伴。福音派的信徒團體，過去二十五年中除避免犯酗酒和淫亂這一些較顯著的罪惡以外，在邪惡的影響之下已卑屈地完全向世界投降了。

在光天化日中經過我們的聖經教師及佈道家們完全同意這種可恥的出賣行徑的進行，乃是屬靈世界歷史上最駭人的事情之一。然而，我個人卻不相信這可恥的投降是由那些蓄意破壞基督教信仰的邪惡之子商討的結果。許多心地善良、生活聖潔的人都曾與那些出賣我們的奸人合作。為甚麼會這樣呢？一言以蔽之，就是由於缺乏屬靈的眼光。有一種像蒙霧似的東西，如同「遮蓋萬民之物，和遮蔽萬國蒙臉的帕子」（賽二十五7）籠罩了教會。這樣的帕子，從前曾籠罩著以色列民：「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」（後三14-15）那是以色列的悲劇時代。神於是興起了教會，並暫時將祂古時所選召的百姓之特權剝奪了；因為祂不能將祂的工作託付給盲目的人。

我們如果要逃避以色列民的命運，如果要逃避歷史上每個棄絕神之教會團體的命運，我們就需要經歷慎思明辨的洗禮。這樣看來，有先見眼光之基督徒領袖興起來，雖然不可說是最大的需要，而確實是最大的需要之一。我們今日極其需要那些能撥雲霧見青天的先見們出來。除非他們不久就出現，否則對於這一代的人來說就為時太晚了。如果他們確實出現的話，無疑地，我們會奉我們那崇尚世俗的正統主義之名，將其中一些人釘在十字架上。但是，十字架總是復活的先鋒。

光是佈道並不是我們現今的需要。佈道不外是擴展宗教，不論那一種宗教都是如此。佈道使大量眾接受一種宗教，而不使他們對那種宗教多加思考。可悲的事實是：今日的佈道已以目下退化形態的基督教為使徒教會，不問來由，只忙於叫人入教便算了事。我們與新約的模型總是愈離愈遠。

我們必須有一次新的改革運動，必須與那個既無責任感、且有娛樂狂、而又異教化的假教會斷絕關係，這假教會今日已被認為信仰基督的，而且已擴展至全球，用不屬靈的人、不屬靈的方法去實現他們的目的。

當羅馬天主教背道時，神便掀起改教運動。當改教運動衰落時，神就與起莫拉維教派和衛斯理教派。當這些運動開始死亡時，神便興起基要派和那些「更深生命」的團體。

現在，這些幾乎都毫無例外地賣給世界了—其次將是甚麼呢？

司布真對聖誕節的愛恨情仇

司布真對聖誕節確實有一種愛恨交加的關係。十七世紀的英格蘭人通常把聖誕節與道德鬆散和揮霍炫耀聯繫在一起。清教徒抵制各種節日當中的羅馬天主教風氣，司布真也不例外。這位講道人和他的前任一樣，常常抨擊聖誕節當中的天主教之風。

「肯定的是，我們並不相信當前教會安排，那稱為聖誕節的節日：首先，因為我們根本不相信彌撒（「聖誕節」，Christmas ，字面有「基督彌撒」的意思，譯者注），無論這彌撒是用拉丁文，還是用英文或說或唱出來，都對它心懷厭惡；第二，因為我們找不到任何聖經根據，支持守任何一日，作為救主的生日；結果就是，守這日是一種迷信，因為它並沒有來自於上帝的權柄。」

「很多人如果沒有讓自己落在暴飲暴食和酗酒的邊緣，就以為自己算不得是在過聖誕節。」

「如果一年當中有任何一天，是我們可以相當肯定並非救主出生的那一日，這一天就是十二月二十五日了。」

但司布真也喜愛聖誕節。他至少講了十二篇關於聖誕節的講道。

「我希望一年之中有二十個聖誕節節日。」

維多利亞時代的聖誕節

司布真的爺爺還是一個小男孩子的時候，聖誕節在低派教會傳統當中已不流行。但是，在1840年代還是小孩子的司布真，目睹了在他國家這節日的完全復興。狄更斯發表《聖誕頌歌》的時候，司布真9歲，這故事凸顯了勞工階級的苦日子，強調慷慨無私。司布真很喜歡這本暢銷書，甚至買了一本當作自己的私人藏書。

司布真和狄更斯都明白他們當時歲月艱難，努力要幫助社會上的邊緣群體。他們也有一個共同點，就是對倫敦南瓦克地區的貧窮光景有切身體會。實際上，狄更斯的父親曾經入獄的地方，離司布真的新花園街教堂只不過是隔了幾個街區（離莎士比亞的環球劇場也不遠）。

司布真十四歲的時候，維多利亞女皇和她的德國丈夫阿爾伯特給聖誕節注入了新的生機。1848年，《倫敦新聞畫報》刊登了一張照片，女王一家人圍繞著一顆聖誕樹。司布真1854年搬到倫敦的時候，除了像清教徒一樣對聖誕節有所保留之外，他還面對一種新的重點：家庭的重要位置。

「雖然我無視在宗教方面過這一日，但作為一種家庭安排，我卻喜愛這一天。」

「求上帝禁止我成為這樣一種清教徒，宣告任何落在勞工身上休息的日子都要廢除。我希望一年當中有半打節日就好了。」

司布真成年的時候，慶祝聖誕節，在和英格蘭本身一樣也經歷著改變。新鋪設的鐵路讓維多利亞時代的英國人可以回家過節。曾經是手工製作的玩具，現在能大批量生產。因為有了一便士郵政，聖誕卡可以廉價發送。維多利亞時代的人喜歡吃火雞，在十二月的最後幾星期，肉店老闆常常把火雞掛在他們的商鋪外面。本地市場甚至讓客戶在全年時間把錢存進個人的聖誕節基金。

司布真與他開辦的孤兒院裡的孩子參與節日活動，慶祝聖誕節。他甚至打扮成聖誕老人，親自向孤兒送聖誕禮物。但最重要的是，司布真使用這節日傳講福音。他看聖誕節是講一個古老故事的機會，講「歷史上最大的光」，這光只是在陽光於公元後43年首次照耀位於現在倫敦附近，那名為羅馬倫敦聚居地的前幾十年，才在人類歷史上如晨光破曉。

以下是一些想法，讓你像司布真一樣慶祝聖誕節的時候可以想起和思考：

1. 記住聖誕節的神跡。

「無限的上帝成了那嬰孩。」

「馬利亞把主抱在懷中，哦，願你把祂抱在懷中。」

「啊，基督徒，搖響你們心裡的鈴鐺，歌唱你們最喜樂的頌歌，如鳴放禮炮一樣，『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。』我的心啊，要跳舞，要奏響喜樂的音樂聲。我血管裡的血，你們每一滴都要翩翩起舞！哦！願我全身的神經都成為琴弦，讓感恩用天使般的指頭把你撥動。」

2. 記住聖誕節的信息。

「除非你向這嬰孩而生，否則這嬰孩就不是向你而生。」

「基督的誕生應當成為至高喜樂的主題。」

「進入馬槽無需任何禮節……因此，如果你們願意到基督這裡來，你們就可以按自己本相到祂這裡來。」

「你們這些勞苦擔重擔的人，到祂這裡來！你們這些傷心的人，你們這心靈消沉的人，到祂這裡來！稅吏和娼妓，到祂這裡來！強盜和醉酒的，到祂這裡來！祂躺臥在馬槽裡，沒有人守著，不讓你們來觸摸祂，沒有人擋著，不讓你們凝視祂。屈膝，親吻上帝的兒子；接受祂作你們的救主，因為祂把自己放在那馬槽裡，讓你們可以到祂面前來。」

「絕不要介意過去，祂能忘記，祂能饒恕。」

3. 記住聖誕節的意義。

「上帝向人屈尊下降，這必然意味著人要得高舉上升到上帝面前。」

「請看上帝為這重大節日所作的預備是何等豐富，祂要祂的僕人守這節日，不是偶爾為之，而是他們一生所有歲月之久！」

「啊，想到這一點是蒙福的！伯利恒之星絕不下落。耶穌最美，超乎萬人之上，在各樣可愛之事當中，全然可愛，是人直到永遠的喜樂。」

4. 記住聖誕節的使命。

「那麼來，我要努力和你們辯論，吸引你們如此行，好讓我可以派你們在這聖誕節回家，作你們所在地方的宣教士，做真正的傳道人，雖然你們並無傳道人之名。」

「你在聖誕節回家的時候，除非上帝已經光照你面，否則不要讓人看到你的臉面。早上起來，與神摔跤祈禱；如果你的朋友沒有歸正，就為他們向上帝切切祈求。」

「那麼你就必須過這聖誕節，把上帝祂自己的聖靈已經看為合宜，向你顯明的一切講給你的同胞聽。」

「讓我們能榮耀上帝的，並不是職分，而是熱心；並不是地位，而是恩典。」

「把上帝已經在聖經上寫的大聲講出來……在聖誕節的晚上，壁爐邊圍著小小一群人，在店鋪裡有小小的聚會，在某處有小小一群聽眾，你可以對他們訴說耶穌對迷途之人的愛。」

5. 記住聖誕節的服侍。

「首先，像天使那樣，用在眾人面前的服侍表明你的喜樂。」

「這老先生，你不願接納你的兒子，他曾經得罪你。在聖誕節的時候把他接回來……在你的家裡與人和睦。」

「如果你為基督留有地方，那麼從今天開始要記住，這世界就沒有了為你留的地方。」

「我希望每一個今年過聖誕節的人，要像天使過這節一樣過節……為其他人作榜樣，表明在這一天如何行事為人，特別因為天使歸榮耀給上帝，就讓我們也如此行。」

「做一些事，給赤身露體的人衣服穿，給饑餓的人飯吃，讓哀傷的人高興起來。要記住，這是對人的善意。若是能夠，在這特別的時候向他們表明善意；如果你願如此行，窮人就會與我一道說，確實他們希望一年有六個聖誕節。」

「如果我們一年到頭怒氣沖沖，接下來這禮拜應當成為例外；如果我們去年咆哮對待每一個人，今年聖誕節的時候，我們要努力用愛意對待其他人；如果我們今年整整一年活著與上帝為敵，我祈求祂用祂的聖靈，在本周讓我們可以與祂和好……我不願再多說什麼，除了在這講道結束的時候，我希望你們人人在那一天到來的時候，可以過你們一生當中最快樂的一個聖誕節。」

耶穌向你而生。你是否向祂而生？

司布真最受歡迎的一篇聖誕節講道，就是《一個聖誕節的問題》。他在當中大膽說道：

「除非你向這嬰孩而生，否則這嬰孩就不是向你而生。」

聖誕節的真意，並不在於聖誕樹，裝飾，包裝精美的禮物，聖誕老人，甚至不在於家庭團聚的歡樂。聖誕節的真意，就是耶穌基督，人沒有祂，就不可能有喜樂，司布真願意我們每一個人思想聖誕節的代價。基督已經向你而生，你是否向祂而生？

https://www.spurgeon.org/resource-library/blog-entries/spurgeon-santa-or-scrooge-and-5-thoughts-for-your-christmas-day

一個稀釋了的福音信息

 Gary Gilley

最近，我得到本地一間福音派教會的週刊⋯⋯在講道筆記底部是救恩計劃，它實質上是「四個屬靈定律」的弱化版本。以下是獲得救恩的四個步驟：

神愛你並對你的人生有一個計劃。

我們常常犯錯並做出神不喜悅的決定。

耶穌為所有「壞事」死在十字架上。

你可以接受祂的寬恕，跟隨耶穌並通過祈禱成為一名基督徒。

這些步驟存在許多問題，但最明顯的是沒有提及罪。罪被去掉了，取而代之的是「錯誤」、「神不喜悅的決定」、以及「壞事」。為什麼這間福音派教會，一間將傳福音列為首要任務的教會，會極力迴避使用「罪」這個字眼呢？為什麼當這間教會試圖用同義詞代替罪時，它選擇使用一些並非用來定義罪的字眼呢？用來形容聖經中罪的概念，「錯誤」、「神不喜悅的決定」以及「壞事」都是站不住腳的替換詞。「叛逆」、「不服從」、「過犯」、「罪孽」、「罪惡」或「奸惡」可能是合宜的替換詞，但「錯誤」絕對不是。基督死在十字架上並非因為我們作出壞的選擇或犯錯，而是因為我們是無助的、不敬虔的罪人，並且我們是神的敵人（羅5:6-10）。我們並非通過懇求神寬恕我們的錯誤而成為基督徒，而是當我們在認識到自己失喪的狀況後，藉著信心，悔改並接受耶穌基督和神的救恩而成為基督徒（約1:12；弗2:1-10）。

什麼會激發一個有傳福音心志的福音派教會如此修改福音信息，以致損壞它的「歷史和聖經意義」呢？幾乎可以肯定，他們的動機是崇高的——希望人們得到拯救。但是他們擔心很少人會回應一個稱罪為「罪」的福音，一個把未信者識別為不敬虔的、叛逆的、敵擋神的人的福音。他們顯然像羅伯特·舒樂（Robert Schuller）那樣假設：「一旦一個人相信自己是個「不配的罪人」，很懷疑他是否真的能如實地接受神在耶穌基督裡所提供的救恩。」這樣的基督教領袖根本不相信未經更改（如聖經中所陳述）的福音信息會吸引慕道者歸向基督。他們認為這信息太令人反感，太貶低人，太愚拙，以致令人無法接受；如果要誘使未信者歸向基督，就必須以某種方式使看似愚拙的十字架道理變得對罪人有吸引力。

節譯自“Love for an offensive gospel”

宗教遊戲

 陶恕

大多數教會中的人對待宗教如玩遊戲一樣！宗教本身成為最普遍的一種遊戲。

教會有自己的「場地」、「規則」和「設備」用來玩宗教遊戲。教會有自己的擁護者，包括平信徒和神職人員；他們以金錢來支持這個遊戲，並且親身出席來鼓勵這個遊戲。但是，他們在生活或品格上與許多對宗教完全不感興趣的人沒有什麼分別！

正如籃球員使用籃球，我們很多人使用宗教術語。我們敏捷地在場上（教會中）抛出這些術語，並學會熟練地和優雅地運用它們。我們會得到那些喜歡這遊戲的人的掌聲作為我們的獎勵。

人們所玩的世俗遊戲並沒有道德上的好處。它們只是一種愉快的活動，不會改變任何事情，也不會解決任何重要的事情。

可悲的是，宗教遊戲也大同小異。在愉快的聚會之後，基本上沒有一個人與聚會之前有任何分別！

全能的耶和華說：「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火！萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。」（瑪1:10）

節譯自 “Treasures from Tozer!”（標題另加）

危險的啟發課程：與極端靈恩派共舞，為宗教大合一鋪路

小草

啟發課程（Alpha Course）最初是源自英國倫敦的一聖公會教會 Holy Trinity Brompton（ HTB）。1977年，HTB教會開始教授 Alpha 課程，旨在教導教會成員一些基本的信仰知識。1990年，當時在HTB任副牧師的Nicky Gumbel （甘尼克）接過啟發課程，並轉化為給 HTB 教會之外的人開設的課程，從此啟發課程開始廣泛地在全球傳播，被幾乎所有的宗派所接受和歡迎，靈恩派，羅馬天主教也讚賞和推行。 據 Alpha官網報道，至今已有數百萬人上過啟發課程，被譯成112種語言。

啟發課程也在華人教會裡廣為流傳，北京的守望家庭教會可能是大陸裡比較早引進和開辦啟發課程的教會之一。據守望教會網站介紹，他們大約在2003年就先從香港引進了啟發課程的相關書籍和影音資料，2006年10月開辦第一期啟發課程，到2016年已開辦了22期。

遺憾的是，這套風靡全球的啟發課程並非源自正統的教會信仰，裡面隱含了相當大量的極端靈恩派的錯誤教導，並且企圖通過這套課程促進宗教大合一，為宗教大合一鋪路。

啟發課程的教材主要是來自甘尼克（Nicky Gumbel）的《Questions of Life》（生命對答）一書。在這本書裡，甘尼克多次提到溫約翰（John Wimber），並在書裡說到他自己是如何被溫約翰所影響和改變的。

溫約翰（John Wimber） 是靈恩運動第三波的主要人物，靈恩運動第三波也被稱為葡萄園運動（Vineyard Movement）或神跡奇事運動、權能佈道運動。在甘尼克的《Questions of Life》書裡第13章《Does God Heal Today？》（今天神還醫治嗎？）說到，1982年溫約翰到他的教會講道。甘尼克說，當時他對神醫是存疑的，但參加了溫約翰的講道後，他被改變了。甘尼克以第13章整章的篇幅在講論神醫，為靈恩派的神醫背書，所持的觀點與靈恩派的神醫沒什麼本質的不同。

在甘尼克的啟發課程第10講 《怎樣被聖靈充滿？》裡，他說：「當神的靈來到時，有些人的身體會很明顯地感覺到聖靈的能力，甚至真的好像房間裡有一陣強風吹過一般。有時，有些人甚至不能站立，只好躺下來。有時會發現一些人會深呼吸，好像想把神的靈吸進去一樣。」「有時候我們的身體上也會明顯地感覺到這些。我經常注意到有些人會說，他們的身體感覺到發熱。有些人說他們『雙手發熱』；一個說『渾身都很火熱』；有人說 『我的手臂好像有一股熱流經過』。」

下面是甘尼克的《啟發課程10：怎樣被聖靈充滿？》視頻截圖：

聖靈充滿是以身體上的發熱或躺倒表現的嗎？聖經是怎麼說的？約翰麥克亞瑟（John MacArthur）牧師在他的講道 《Spirit-Filled Living （聖靈充滿的生活）2012年》裡說：

「我們所說的被聖靈充滿不是一個事件，不是某種很特別的經歷，不是某種短暫的狂喜，不是某種讓你瞬間不知身在何處，不是『被膏』。 我們所說的乃是一種生活的常態，一種恆常的現實，就是持續保持被聖靈充滿。這是說到我們的生命必需被聖靈所控制和影響，這是有關內在的實際，是神的靈在我們裡面保守的作為…聖靈充滿的意思就是完全被聖靈的影響所控制，這就是聖經所命令我們的，要隨時保持在聖靈的控制之下。那麼，這是不是某種神秘的經歷呢？是不是你可以感覺得到的呢？是不是某種臨到你身上的狂喜呢？都不是！看西3:16 『把基督的道理，豐豐富富的存在心裡。』這是現在時態的命令。換言之，把豐富的基督真理滲透到你內在的生命裡，到你的靈魂和你的內心裡。被聖靈充滿的意思就是被聖經所啟示的基督的真理所滲透。」（引自《聖經所說的聖靈充滿是什麼意思？（約翰.麥克亞瑟，小草譯）》)

可見，甘尼克對聖靈充滿的說法是不符合聖經的，是沒有聖經根據的，但卻是符合靈恩派的說法。也是在這第10講裡，甘尼克講到方言的恩賜，他說：「我不是說人人都必須說方言，只是說人人都可以說方言。我們要向神祈求並且與神合作。領受這恩賜的唯一方法是自 己開始說方言。 當我第一次祈求時，我緊閉著嘴唇，沒有開口。於是我就說：『我得不到恩賜。』但有人提醒我說，要自己先開始說英語以外的另一種語言，方言就會脫口說出來。」

下面是甘尼克的《啟發課程10：怎樣被聖靈充滿？》視頻截圖：

經上說，「又叫一人能行異能。又叫一人能作先知。又叫一人能辨別諸靈。又叫一人能說方言。又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前12:10-11）說方言是屬靈的恩賜，是聖靈隨己意分給各人的，而不是人靠自己什麼特別的方法來得到說方言的恩賜。可見，甘尼克的「要自己先開始說英語以外的另一種語言，方言就會脫口說出來。」完全不符合聖經的教導，而是奇談怪論。

據啟發課程（Alpha Course）的官網介紹，2019年，在全球就有超過5,600個天主教教區和機構開設啟發課程，有31萬人參加了啟發課程。基督教與天主教在基要教義上存在嚴重的分歧，那麼，為什麼啟發課程竟然會被天主教所接受和推廣呢？對此，啟發課程（Alpha Course）的官網上是這麼說的，

The Alpha Course is created to emphasize the essentials that all denominations agree on. We believe that what unites us is infinitely greater than what divides us. 意思是：啟發課程注重在所有的宗派都認同的基本要點上。我們相信，把我們聯合起來的共同點是遠遠大於導致分裂的不同之處。

2013年，在美國的The Berean Call 網站上發表了一篇批判啟發課程的文章《ALPHA COURSE ATTENDEES: "GO BACK TO YOUR CATHOLIC PARISH"》（啟發課程參加者：回到你們的天主教教區），這篇文章裡引了甘尼克關於啟發課程在天主教裡廣受歡迎的一段講話：

"Alpha runs in every arm of the Church. It’s growing the fastest in the Catholic church. There are a billion Catholics in the world—many in Latin America, and in France where 99% are Catholic. But the course runs exactly the same no matter the denomination. In Alpha, we stick to the foundational pieces of the Christian faith we all agree upon: Jesus, the cross, the resurrection, the Bible, prayer. What unites us is infinitely greater than what divides us. We focus on what unites us. We present a united front to the world. In every different part of the body of Christ—Presbyterian, Baptist, Lutheran, non-denominational,  Catholic, Pentecostals, Bulgarian Orthodox, Coptic Orthodox—Alpha crosses all divides" 

甘尼克這段講話的意思是：

「啟發課程在教會的每一個角落推廣，在天主教教堂中增長最快。 世界上有十億天主教徒，其中許多在拉丁美洲，而在法國則有99％是天主教徒。 但是，無論宗派如何，課程的運行方式完全相同。 在啟發課程中，我們圍繞著大家都同意的基督教信仰的基本部分：耶穌，十字架，復活，聖經，祈禱。 把我們聯合起來的共同點是遠遠大於導致分裂的不同之處。 我們專注于聯合我們的部分， 向世界展示了聯合陣線。 在基督身體的每個不同部分中：長老會，浸信會，路德教會，超宗派，天主教，五旬節教派，保加利亞東正教，Copic東正教，啟發課程跨越了所有的分歧。」

從甘尼克的話可見，他認為天主教，東正教，五旬節教派通通都是屬基督的身體，這正是天主教宗教大合一的立場和觀點，但卻是正統基督教所不能接受的。正統基督教與天主教，東正教、五旬節教派在基要教義上有嚴重的分歧，是不可以聯合在一起的，除非妥協和出賣真理。

既然啟發課程能跨越所有宗派間的分歧，那麼，啟發課程也就只能是妥協課程，是沒有觸及到福音的最核心的教義，或者是對核心教義含糊其辭，而不是持守正統的基督教信仰，否則就不可能會被天主教所接受和贊同。

文章來源：https://sites.google.com/site/xiaocaowenji2018/120-6

教會裡普遍存在欲振乏力的生命

萊爾

在這末後的日子，有一個普遍的哀歎，就是當代基督教缺乏能力，以基督為元首的教會，他的身體，在今天不能像在以往的日子中那樣撼動世界。

要不要我直白地告訴你為什麼？那是因為在信徒中普遍存在的欲振乏力的生命。我們需要有更多的弟兄和姊妹像以諾和亞伯拉罕那樣與上帝同行，活在上帝面前。雖然我們今天信徒的數量遠遠超過我們先輩的日子，但是在基督徒信仰實踐上我們卻遠遠不及他們。

許多年前，那些我們先輩們所有的特質，今天在哪裡呢？那就是，捨己、珍惜光陰、與奢侈和放縱隔絕、毫無妥協地從世俗之事中分別出來、總是以天父的事為念、一心一意跟隨主、簡樸的家庭生活、在社會中的美好見證、忍耐、謙卑、隨時待人有恩……是啊，如今在哪裡呢？我們繼承了他們的真理，穿戴了他們的盔甲，但是恐怕我們沒有他們活出來的信仰。

聖靈看到了這一切，並為此憂傷；世人看到了這一切，便輕視我們。世界看到了這些，便對我們的見證不以為然。相信我，是我們的生命—屬天的、敬虔的、效法基督的生命—影響世人。讓我們靠著上帝的恩典，下定決心，除去這羞辱。讓我們蘇醒過來，清楚知道，這個時代需要我們在這事上做什麼。讓我們有一個更高的信仰實踐的標準。

我們曾以膚淺的聖潔為滿足，讓我們使這成為過去吧。從此以後，讓我們竭力與上帝同行，在我們日常生活中謹慎自守、無可指摘，那麼，即使我們不能叫一個譏笑的世界歸信，也要使他們轉為沉默。

我想，在近些年中，任何一個有頭腦的英國人都會看到，在這片土地上，極大地興起了一種我稱之為「公共化的信仰」（我找不到更好的描述語了）。各種各樣的服事不可思議地驟然增加。很多地方為禱告、講道和施行聖餐開放了，至少要有五十年前的十倍多。在大教堂舉行的宗教儀式、在大型場所如農業大會堂和邁爾美（Mildmay）大會議廳舉辦的聚會、不分晝夜連續舉辦的宣教活動—這些都成為大家常見又熟悉的事了。

事實上，它們在今天已經成為慣例，從參加的人數上就可以清楚證明，它們是大受歡迎的。簡言之，我們發現自己正在面對一個不可否認的事實，就是，在19世紀過去的二十五年，是一個有著大量公共化信仰的年代。

我不是說這個不好。大家一刻也不要覺得是這樣。相反，我感謝上帝，叫當年使徒們「主動進攻」的戰略在今天重現，並且叫「無論如何總要救些人」（林前9：22）這樣的渴望明顯地傳播開來。為著精煉了的敬拜儀式，為著國內的宣教事工，為著像慕迪和桑基那樣的佈道運動，我感謝上帝。任何事都強於麻木、冷漠和無所作為。如果基督被傳開了，我就歡喜，並且還要歡喜（腓1:18）。

從前在英格蘭的先知和義人們曾渴望看到這些事，但是從未看到。如果懷特菲爾德和衛斯理在他們的年代中被告之，會有這樣一天來臨，就是英國的主教和大主教們不僅不會禁止佈道活動，還會積極地參與其中，我很難想像他們會相信這事。相反，我覺得他們可能會像以利沙時代的那個撒瑪利亞的軍長一樣說：「即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事。」（王下7:2）

但我們為公共化信仰之興起感恩的同時，一定不要忘記，除非有個人性的信仰生活隨著它，否則公共化的信仰生活就沒有實質的價值，甚至會產生最糟糕的結果。不停地追逐明星講員，無休止地參加火熱的、持續到深夜的大型聚會，無休止地渴望獲得新鮮的興奮感，以及講台上激動人心的別出心裁—這些事都會造成非常不健康的基督徒信仰方式。恐怕在很多情況下，會完全把靈魂毀壞。

不幸的是，許多把公共化信仰當作全部的人，他們常常被單單一時的情緒所牽引，在參加了一些場面震撼的佈道之後，他們就作出了一些超過他們真實情形的宣告。在這之後，他們想像他們已經達到了一個程度，而要使他們繼續在這個程度中，就需要有接連不斷的宗教興奮感。漸漸地，就像吸食鴉片者和酗酒者，會有一個時候，藥劑會失去效力，一種耗盡了的空虛感會爬進他們的心裡。恐怕太常見的是，整件事的結果就是，倒退到徹底的死寂和不信，完全地回到世界之中。這些都是因為除了公共化的信仰之外一無所有！

哦，願人們記住，向以利亞顯明上帝的同在的，不是烈風、不是火、不是地震，而是「微小的聲音」（王上19:12）。

現在我想要在這個話題上發出提醒的聲音。記住，我不願看到公共化信仰的減少；但是我確實想要推動更多的個人性的信仰—私下的、在個人與他的上帝之間的。

在地面上你看不到一株植物或一棵樹的根。如果你向下挖到它，觀察它，它是其貌不揚的、沾滿泥土的、表面粗糙的，遠不及你眼裡看到的果子、葉子或花那樣美麗。但是，這個令人瞧不起的樹根，是你眼睛所見的一切生命、健康、活力和繁衍力的真源頭，沒有它，植物或樹木很快就會死。

那麼，個人性的信仰就是一切有生命力的基督信仰的根源。沒有它，你或許可以在聚會或舞臺上有大膽的表現，大聲的歌唱，流淚不止，並且出名和得到人的稱讚。但是沒有它，我們就沒有赴婚筵的禮服，在上帝面前是死的。我直白地告訴我的讀者，這個時代需要我們更多關注個人性的信仰。

1.  讓我們在私底下更用心地來禱告，把我們全部的心靈投入到我們的禱告中。有活的禱告和死的禱告；有的禱告我們沒有付上任何代價，有的禱告我們付上大聲呼求和淚水。你的禱告是怎樣的呢？當一些偉大的信徒在眾人眼前滑跌的時候，教會為之感到驚奇和震驚，事實是，他們早早在膝蓋上就已經滑跌了。他們忽視了施恩寶座。

2.  讓我們在私底下更多地讀經，更多地用心和殷勤。對聖經的無知是一切錯誤的根源，並使一個人在魔鬼的手中孤立無援。今天個人性的讀經恐怕要少於五十年前。我相信，如果許多的英國人不是在讀上帝話語上養成了一個懶惰、膚淺、疏忽和敷衍的習慣，他們就不會被「一切異教之風搖動，飄來飄去」，一些人落入懷疑主義，一些人一頭沖進最荒誕、最狹隘的狂熱主義，一些人到了天主教那邊。“你們錯了，因為不明白聖經。”（太22：29）在講道中聽聖經，決不能代替在家裡個人性的讀經。

3.  讓我們培養起堅持默想和與基督相交的習慣。讓我們下決心給自己時常留出時間，以便我們像大衛那樣與自己的靈魂交談，在我們的大祭司、中保和坐在上帝右邊的代求者面前傾心吐意。我們需要更多私底下的懺悔—但不是對人。我們要的懺悔不是在懺悔室裡面，而是在施恩寶座前。

我看到有一些基督徒總是在尋找靈糧，總是出現在公共場合，總是不得喘息、來去匆匆，從不給自己留時間安靜地坐下來消化思考，審視自己屬靈的光景。如果這樣的基督徒有一個侏儒式的發育不良的信仰，不見長大；如果他們的信仰就像法老夢中那又乾瘦又醜陋的牛一樣（參見創41章），在公開場合大吃大嚼之後，樣子卻和先前一樣，甚至更醜更瘦了，我是絕不會感到奇怪的。

靈命的興旺非常仰賴於我們個人性的信仰生活，而除非我們下定決心，無論付上什麼代價，都靠著上帝的幫助留出默想、禱告、讀經和與基督內室交通的時間，個人性的信仰不會興旺。哎！令人悲哀的是，我們主說的那句話被忽略了：「要進你的內屋，關上門。」（太6:6）

我們的佈道先輩們比我們今天擁有少得多的方法和機遇。除了偶爾在教堂和戶外講道以外，大型的宗教聚會和人群，對於懷特菲爾德、衛斯理和羅蘭茲他們來說，是聞所未聞的。他們用的方法既不合潮流，也不廣受歡迎，並且時常給他們帶來逼迫和羞辱，而不是稱讚。但是，雖然他們能用的武器很少，他們卻用得非常好。

我們有大型的會議、聚會、宣教禮堂和大樓、多種多樣的信仰工具，但是我相信，他們雖然比我們少有來自人的喧嘩和誇讚，卻比我們在自己的時代中為上帝留下了更深的烙印。我覺得，他們所帶領歸主的人，就像老式衣服和面料，更耐磨，更耐穿，更慢損壞，更不易褪色，比起我們這個時代新信主的人而言，他們更穩固，更紮實，更有根基。

為什麼會這樣呢？很簡單，是因為他們普遍而言比我們更注意個人性的信仰。他們與上帝親密同行，在內室中尊敬上帝，所以上帝在公開場合尊敬他們。哦，讓我們效法基督並且效法他們！讓我們去照著行吧。

（本文摘編自萊爾《聖潔》，三聯書店，2013.10）

要持守真理

 萊爾

使徒保羅在帖撒羅尼迦前書5:21所用的字眼簡潔有力。他說：「善美的要持守」。他好像對我們說：「當你找到真理時，當你滿意這就是基督的真理（聖經所闡明的真理）時，就要堅定地持守它，握緊它，把它藏在你心裡，永不讓它溜走！」他這樣說是因為他知道基督徒普遍的心態。他知道，我們對持守福音非常冷淡；我們的愛很快就變得微弱；我們的信念很快就動搖；我們的熱情很快就冷卻；我們對基督真理的熟悉常常伴隨著一絲對它的輕視；我們像以色列人，很容易因漫長的旅程而灰心喪志；我們像彼得，準備睡一會然後再爭戰，沒有隨時警醒禱告。

保羅把這一切記在心中，他像一個忠心的守望者，受聖靈的感動而呼喊：「善美的要持守」！他好像預見到福音這個好消息很快就會受到敗壞和損害。他好像預見到撒但和牠的差役將竭盡全力推翻基督的真理。他好像要預先警告人們這個危險；他呼喊：「善美的要持守」！讀者，只要世界仍在，這個忠告總是必需的。

人類最好的制度也有腐敗的趨勢。最好的有形基督教會無法避免墮落的風險。它由會犯錯的人組成。它裡面總是有腐敗的趨勢。我們看到，即使在使徒時代，有毒邪惡的酵悄悄混入許多教會裡。在哥林多教會、以弗所教會、加拉太教會，都有邪惡之事。在這末後的日子，所有這些事都成為我們的鑑誡和危險指標！所有這些事都顯示出教會必須緊記使徒的話：「善美的要持守」！

自使徒時代以來，許多基督教會因忘記這一原則而消失了。它們的牧師和會友忘了撒但一直在努力引入錯誤的教義。它們忘了撒但可以扮作光明的天使——牠可以使黑暗看似光明；光明看似黑暗；真理看似虛假的道理。如果牠不能毁滅基督教，牠就試圖敗壞它。如果牠不能阻止敬虔的形式，牠就努力奪去教會的能力。教會為了本身的安全，切勿忘記這些事情，也切勿忘記使徒的吩咐：「善美的要持守」！

節譯自“Prove All Things” (標題另加）