二元論與三元論的研究

 

吳主光

神賜人不滅的靈魂

《聖經》指出，神創造人之時，在亞當鼻孔裡吹一口氣，他就成了「有靈的活人」。（創2:7）人有「靈」，與人照「神的形像」被造，兩者是相輔相承的，因為「神的形像」是造在人的「靈」身上，不是造在人的肉體上。宇宙萬物沒有一樣受造之物有「靈」，惟獨人和天使有「靈」。

「靈」也有等級之分，人的「靈」照著神的形像樣式而造，是屬於最高級，可以稱為「神的兒女」。天使的「靈」次之，因為是「僕役的靈」。撒但本來是高級的天使，因犯罪而被神摔下來，牠的「靈」因而降級。所以撒但妒忌人可管理和享受萬有，設法加以破壞和阻止。撒但認為最好的方法是引誘人犯罪，這樣就可以破壞人的靈，使人也無法領會屬靈的事，從而切斷人與神的關係，等於叫人的「靈」也降級，成為比天使微小一點。（來2:9）

在諸多神學派別中，「二元論」的學者認為「靈」（spirit）與「魂」（soul）這兩個字，在《聖經》中是常常「互換」的，顯示兩者其實是同一樣東西。所以他們認為人的結構，是由「非物質部份」（靈魂），與「物質部份」（肉體），兩個元素組成的，稱為「二元論」。再者，他們又認為，亞當成了「有靈的活人」（創2:7），而希伯來原文的寫法，並不是「有靈的活人」，只不過是「活魂」（living soul）；與《創世記》第一章神所造的「活物」（創1:28）相同，都是「活魂」（living souls）。因此他們又推論，人與動物一樣，只有「魂」與「體」兩個元素；「靈」與「魂」其實是相同的。他們引據《聖經》說：「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢﹖」（傳3:21）指出，這裡譯作「靈」和「魂」兩個字，其實原文都是「靈」（spirit）一個字。

筆者和所有「三元論」學者都非常反對這種說法，理由是：

1. 原文的用詞雖然相同，但神創造的動作不同─按「魂」這個字，原文可以譯作「生命」或「呼吸」，所以《創世記》所描述的，其實是指「活物」和「人」都因為有呼吸而有生命。但神特別在人的鼻孔裡吹一口氣，好像人工呼吸一樣，將「靈」吹進去，這卻是神創造其他動物之時所沒有做過的。讀者應該記得，主耶穌復活，向門徒顯現之時，也曾向門徒「吹一口氣」，說：「你們受聖靈吧！」（約20:22）主耶穌這樣做，分明是效法神創造亞當時的做法，表示主耶穌與父的神性相同，能將「靈」賜給人─父在創造人之時，賜人「靈魂」；主現在復活了，卻賜人「聖靈」。可見神從亞當鼻孔裡吹一口氣，是將「靈」吹進人裡頭，叫人成為「有靈的活人」。

2. 「靈、魂、體」是《聖經》的用詞─我們都相信《聖經》是神的啟示，如果神明明用「靈、魂、體」三個不同的字來形容人的結構（參帖前5:23, 林前7:23, 來4:12），我們就算不曉得怎樣分辨「靈、魂、體」，也不應該將「靈」與「魂」混為一談，這是有刪改《聖經》之嫌。然則，聖靈為什麼以三個不同的字來講說人的結構呢？雖然「靈」與「魂」十分難以辨明，但《希伯來書》說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）意思是，「靈」與「魂」雖然難以分開，但神的「道」卻能將它們分開，因為神的「道」如利劍，能刺入剖開，將「骨節」與「骨䯝」分開─意思是將「骨節」比喻人的「魂」，而「骨節」裡頭的「骨䯝」比喻人的「靈」；作者又進一步說，連心中的「思念」和「主意」也能分開，意思是表示，「魂」主宰人的「思念」（thoughts），而「靈」主宰人更深一層的「主意」（intents）。「主意」之所以是最深，因為是決定犯罪與不犯罪的的機關。所以當人作出犯罪的「主意」，就是他的「靈」犯罪，影響他的「靈」滅亡。「靈」與「魂」實在有分別，只是一般人不懂得如何分辨而已。

3. 「魂」與「靈」的原文研究─其實原文「靈」這個字，在舊約希伯來原文是 “ruwach”，在《聖經》中一共出現過378次。《欽定譯本》將它譯作 “spirit”有232次，“wind＂有92次，“breath＂有27次，“side＂有6次，“mind＂有5次，“blast＂有4次，其他譯作vain, air, anger, cool, courage, misc 有6次。「靈」這個字在新約希臘原文是“pneuma＂，在《聖經》中出現過385次。但《欽定譯本》將它譯作“Spirit＂有111次，“Holy Ghost：有89次，“Spirit (of God)＂有13次，“Spirit (of the Lord)＂有5次，“(My) Spirit＂有3次，“Spirit (of truth)＂有3次，“Spirit (of Christ)＂有2次，“human (spirit)＂有49次，“(evil) spirit＂有47次，“spirit (general)＂有26次，“spirit ＂有8次，“(Jesus' own) spirit＂有6次，“(Jesus' own) ghost＂有2次，其他譯法有21次。

綜合以上的譯法，「靈」這個字所含有的意思，包括靈、思想、自我、生命、呼吸、風、吹氣……等。有時可以用來代替一個人的思想、理性、決擇、心志、感情、渴望、情緒、熱情、憤怒、勇氣……。這個「靈」字可以應用在人、神、或魔鬼身上，因為屬於同一類東西。

至於「魂」這個字，在舊約希伯來原文是“nephesh＂，這個字在《聖經》共出現過753次。但《欽定譯本》將它譯作“soul＂有475次，“life＂有117次，“person＂有29次，“mind＂有15次，“heart＂有15次，“creature＂有9次，“body＂有8次，“himself＂有8次，“yourselves＂有6次，“dead＂有5次，“will＂有4次，“desire＂有4次，“man＂有3次，“themselves＂有3次，“any＂有3次，“appetite＂有2次，其他譯法還有47次。「魂」這個字在新約希臘文是“psuche＂，在《聖經》出現共105次。但是《欽定譯本》譯作“soul＂有58次，譯作“life＂有40次，“mind＂有3次，“heart ＂有1次，“heartily＂有1次。

綜合以上各種譯法，「魂」這個字可以代表一個人的內在自我、生命、氣息、呼吸、活魂……等。有時可以用來代替一個人的思想、心志、感情、性情、情緒、憤怒、勇氣、慾望、愛惡……。但這詞只能應用在人與動物身上，不能應到神和魔鬼身上。

如果將「靈」與「魂」做一個詳細比較，兩者確實有許多地方相同，所以這兩個字在《聖經》裡常有互換的現象。但許多學者仍然指出，「靈」這個字用起來，比較多與神有關係，而「魂」這個字用起來，比較多與世界有關係。最明顯的例子是保羅所說─「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2:14）其中「屬血氣的人」原文直譯是「屬魂的人」，與「屬靈的人」剛剛形成相反，可見「魂」與「靈」是兩樣東西，不能混為一談。

4. 世人以為人與獸相同─至於「二元論」學者所引用的《傳道書》那節經文─「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢﹖」（傳3:21）這句話的上文使我們知道，這只不過是「世人」的想法而已，不是神所啟示的真理。因為上文說：「我（所羅門）心裡說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。（按：以下所說的，自然是世人的錯覺）─因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢﹖」這樣，最後一句「誰知道……？」就是世人的錯覺，以為人與獸如果都有靈的話，也無法知道人的靈得救而往上升，獸的靈不能得救而下入地。「二元論」的學者在引用這節經文的時候，實在太過粗心，沒有留意上文所說的，已經表明這是沒有信仰的世人的想法而已。

5. 《聖經》責備「畜類人」─如果亞當是「活魂」，其他動物也是「活魂」，因此就證明人與獸的結構相同，為什麼聖經還責備那些「沒有靈性的人」為「畜類人」呢？（詩49:10, 20, 73:22, 92:6, 94:8, 箴21:1, 耶10:8, 14, 21, 51:17, 結21:31, 彼後2:12, 猶1:10）主耶穌說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（太7:6）就是因為狗沒有靈，不會分別「聖」與「俗」；豬也沒有靈，不會明白「價值觀」為何物。可見人是有靈，動物沒有。將動物看為與人類相同，其實是自貶為禽獸，何等愚拙？

林前十二至十四章的研究

吳主光

雖然靈恩派非常重視說方言的恩賜，並且以之為受聖靈，或受靈洗，或被聖靈充滿等的憑據。但聖經中論到說方言的經文其實不多。使徒行傳只提及四次，我們在上一章已經詳細說過了。只剩下哥林多前書十二至十四章而已。此外，新約聖經就沒有提到說方言的事了。所以，讀者看完了這一章書之後，就可以說是將全部聖經論及說方言的經文都看完了。為了這個緣故，這一章的重要性將是十分之大，請讀者細心和忍耐去研究。

因為這三章的經文相當長，筆者不便將之抄錄在此，請讀者現在打開聖經，我們將之分析成如下的大綱，讀者可以逐節經文對照，看筆者分析的大綱有沒有錯漏或偏見，同時也可以藉大綱看出這三章經文的主旨和上下文的連貫意義，這樣就不至於斷章取義，解錯聖經了。

十二至十四章大綱

第十二章：不可為恩賜不同而分裂基督的身體（1-3節）試驗是否被聖靈感動的兩個原則──不能說耶穌是可咒詛的；一定說耶穌是主。

（4-11節）恩賜各有不同，但都是同一位聖靈隨已意分給各人的。

（12-13節）任何基督徒都受了同一位聖靈的洗，並且合成了一個基督的身體。

（14-27節）各肢體的功能雖不同，但都屬￿一個身體，不可彼此岐視。

（28-30節）神賜下八種恩賜，但不可能全體都得著同一樣的恩賜。

（31節）小結論：1要切求更大的恩賜；2要留意下一章「最妙的道」。

第十三章：愛的妙處

（1-3節）將愛加在恩賜上，恩賜才會變得有意義，否則，甚麼恩賜也是無意義，無益，和算不得甚麼。

（4-7節）愛的真實表現是消極的「恒久忍耐」和積極的「又有恩慈」：亦即是相交生活中「四對消極的不」，和「四個積極的包容」。

（8-12節）愛是永不止息，任何恩賜都會停止。

（13節）小結論：在常存的信望愛之中，最大是愛。

第十四章：運用恩賜要以能造就教會為原則

（1-5節）「先知講道」與「說方言」的四種比較：

1. 說方言是對神說──先知講道是對人說；

2. 說方言為造就自己──先知講道為造就教會；

3. 保羅希望人人都說方言──但更希望人人都作先知講道；

4. 說方言若不翻出來，使之能造就教會，先知講道就比說方言更強了。（6-11節）在教會中只說方言，不但無益，反而有害，因為別人不明白，會以為說     方言者是化外人。

（12-19節）當求多得造就教會的恩賜──

1. 說方言的要翻出來使教會得造就；

2. 用靈禱告唱詩，也要用悟性禱告唱詩；

3. 說方言感謝，別人不能說阿們，也不能造就人；

4. 寧可說五句教導人的話，強如萬句方言。

（20-22節）小結論：

1. 在心志上要作大人；

2. 根據律法所記，說方言恩賜的目的只為向不信的以色列百姓作證據，但先知講道卻為信的人作證據。

（23-40節）在聚會中說方言的規矩

1. （23-25）不信者若參加全體說方言的聚會會被絆倒，但不信者若參加先知講道聚會會被提醒。

2. （26）任何分享都要以造就人為原則；

3. （27-31）不論說方言或先知講道，都要輪著次序一個一個的說；

4. （32-33）兩個重要的屬靈原則：

a. 先知的靈原是順服先知的；

b. 神不要人混亂，乃要人安靜。

5. （34-36）引起混亂的婦女要閉口不言，回家問自己丈夫好了。

結論：（37-40）

1. 以上所頒報規矩是主的命令；

2. 要鼓勵多作先知講道，但說方言的效用雖低也不要禁止；

3. 凡事都要規規矩矩按著次序行。

讀者若細心讀聖經，並將經文逐節比對以上這個大綱分析，相信你必定對這段經文開始有了一個清楚而準確的印象了。其中有不少部份，不用筆者再加以解釋，讀者自己應該已經明白。不過，倘若讀者不肯花時間將經文細心比對這大綱，只將這大綱略讀一次，自以為這樣就可以了，讀者要負責解錯聖經的後果。尋求真理是不可能不下工夫的。

整個信息的觀感

當我們仔細分析過這三章經文之後，我們必會有如下幾點觀感──

1. 說方言恩賜的確在初期教會十分普遍，但卻仍然不是每一個信主的人都會說方言，正如保羅在第十二章指出的：基督的身體不可能只有一類肢體。保羅說：「若全身是眼，從那裡聽聲呢？」又說：「豈都是說方言麼？」所以，說方言恩賜絕不可能作為每一個基督徒得著聖靈的憑據。

2. 這三章經文很明顯不是在鼓吹說方言恩賜。反之，因為說方恩賜在哥林多教會內帶來混亂、紛爭、彼此岐視、絆倒不信者，所以保羅特別寫出這三章經文來平息教會中的混亂和紛爭。筆者相信，聖靈也看見說方言恩賜漸漸失去向不信的以色列百姓作證據的功能，反而增加教會的混亂，於是在教會歷史的漸後期，說方言的恩賜就漸漸減少，以至停止了。因為如果初期教會不是每一個人都有說方言的恩賜，乃是聖靈隨自己的意思分別一部份人的；同樣，聖靈也可以隨自己的意思，只賜給初期教會時代，不賜給每一個時代，每一個地區，每一個教會，每一個基督徒都有說方言的恩賜。

3. 說方言旳恩賜一定與聖靈充滿無關，也絕對不是任何靈程進深一點的特徵。因為在新約眾教會之中，相信哥林多教會是最敗壞和混亂的，他們中間有分黨的，有淫亂的，有彼此告狀的，有吃祭偶像之物的，有不尊重保羅使徒職份和權柄的，有混亂聖餐的，有不信復活的，有許多不服丈夫的姊妹，有反對供給保羅生活所需的，有自高自大的，…………，而這樣的教會竟然有許多人說方言，甚至說到使全教會混亂的地步，這樣看來，說方言怎可能是聖靈充滿的特徵呢？三章經文完全沒有半句提到聖靈充滿，或任何使信徒靈命進深的話，反而保羅清楚指出：寧願說五句教導人的話，強如萬句方言。意思表示，說方言的效能比說別人能明白的話，最少低二千倍。這樣，我們為何要強調說方言？在真方言來說，倘且是這樣，何今天在靈恩派教會中所流行的方言，許多被證實是心理作用，更有許多被證實是鬼附所致的，我們怎可能不防犯呢？

4. 有人說：「說方言的恩賜雖然是屬低效能的恩賜，但如果是聖靈賜下來的話，為甚麼不要？」這句話是對的。我們每一個基督徒都應該尊重聖靈所賜的任何恩賜或際遇，即使聖靈賜下苦難，我們還是要用感謝的心來接受才對。但是現今的說方言運動是否出自聖靈呢？這一點我們不能不問。保羅在這三章經文一開始就先交待試驗是否聖經的原則，指出凡被聖靈感動的，不會說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，就沒有能說耶穌是主的。這注意，許多時候人稱耶穌是主，但他裡面那使他說方言的靈可能不認耶穌是主。以後來到十四章三十二節，他又再加多一個鑒別靈的原則，指出先知的靈原是順服先知的，意思是說，如果那靈叫一個人失去了自製力，那就不是先知的靈，而是邪靈了。環觀今天靈恩派教會，極少有進行試驗說方言之人的靈的。他們以為若試驗聖靈，算有可能褻聖靈，這完全是對聖經真理無知。筆者讀及美國宣道會雜誌一篇由Dr. Gerald McGraw寫的文章指出，他與同工們多年來試驗說方言的人中，有百分之九十以上是被鬼附所致。有好幾次他們還趕出一些說方言的鬼，其中有名叫「耶穌」的，有名叫「哈利路亞」的，可見邪靈假冒的陰險。

幾個特別需要解釋的地方

我們從整段經文看完我們的觀感之後，現在讓我們來看經文內一些需要仔細解釋的細節地方了。

1. 十二章二十八節和三十一節：「神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再其次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的，…………你們要切切的求那更大的恩賜。」

我們看見保羅在這裡列出八種恩賜來，有超自然的，有自然的。但他卻故意將超自然的說方言恩賜放在最後，並且將這些恩賜排成「第一」，「第二」，「第三」，「其次」，「再其次」。按字據顯示，這些恩賜是有大小之分的，按恩賜的本意來說，說也不可能說「治理事的」恩賜與「使徒，先知」的恩賜平等吧！我們細心想想，「使徒」確實是最大的，因為是主親自選立的，他們是建立教會的；「先知」實在是第二大，因為以弗所書二章二十節指教會是「建造在使徒和先知的根基上」，如果以上兩個被稱為「第一」，「第二」的恩賜，真是第一大和第二大的話，那麼我們就要注意保羅認為第三「教師」的恩賜比其次的「行異能」恩賜大，而「醫病」的恩賜更小。這是說，「教師」所教導的真理使我們認識主自己，比「行異能」和「醫病」這兩種超自然而少彰顯真理的恩賜更大。而且，即使是「幫助人」和「治理事」這兩種屬￿執事的自然恩賜，還比「說方言」這種只屬個人性的超自然恩賜大，因為前者可以造就人，後者只能造就自己而已。這樣看來，說方言是「最小的恩賜」無疑了。如果沒有人能推翻筆者這樣的解釋，也就沒有人能否決第三十一節「你們要切切的求那更大的恩賜」這句話，是示意要我們羡慕作先知講道等恩賜，不要羡慕「說方言」這最小的恩賜了。

這一點，來到第十四章有同樣的示意。第一節說：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜（指上述那種），其中更要羡慕的，是作先知講道。」或問，為何不羡慕作使徒？可能因為使徒這個最大的恩賜是一般人不能求得的，乃是神揀選差派誰才賜給誰。除了使徒之外，人能向神求得的恩賜，就是作先知講道了。十四章全章的主旨是將先知講道與說方言恩賜作一個全面性的比較，要顯出說方言的恩賜在多方面都比較弱；其弱的程度可以用第十九節作為比例，就是五與一萬之比。說方言恩賜之微弱功能由此可見。因此，第二十節，就是接續下去的一節說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩。在心志上總要作大人。」請問讀者，這勸勉「在心志上不要作小孩」是指著甚麼而說的呢？如果讀者是不偏心的話，你一定會看見這句話的上下文都在論及說方言的恩賜較作先知講道的恩賜為弱，你就一定同意只有一個解釋：「在心志上不要作小孩」是指著「不要在心志上以最小的恩賜為追求的目標」而說的。

再者，第十三章十一節也印證這個解釋，保羅在前面第八節列舉三種恩賜會停止：就是先知講道之能，說方言之能，和知識這三樣。接著他解釋到這幾種恩賜將於何時停止之時，他指在第十一節指出說方言的恩賜是在「長大成人，就把孩子的事丟棄了」之時停止的（稍後我們再來詳解這一點）。保羅在此形容一個人在說方言之時，其「話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子」。這是最貼切不過的形容，因為說方言的人不明自己在說甚麼，他的悟性完全沒有果效（參14:14），別人也聽不明白他在說甚麼，正如一個初學講話的嬰孩一樣。保羅如此形容，再度強化了「說方言恩賜是最小的恩賜」這個觀念。再者，請注意保羅的用詞，他說「我作孩子的時…………」他說「我」，表明他是在講自己從前作孩子之時的感受，現在他長大成人了，就不再講小孩子的話了。這樣的見證，極可能是在暗示，他在初信主之時常常說方言，這就是他所說「我感謝神，我說方言比你們眾人還多」（14:18）。或問，甚麼時候才算是長大成人？如果以哥林多前書十二章至十四章這一段經文來解，那就是「在心志上作大人」（14:20）之時，亦即是「切切的求那更大的恩賜」（12:31）之時。如果以保羅在以弗所書第四章十三節來解，那就是「認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術」之時。筆者深深的感受到，今天靈恩派人士，正在「中了人的詭計和欺騙的法術」，因為他們尋求神跡奇事過於尋求真理，且在說方言的問題上捆擾自己，不肯去正視聖經所論，有關說方言的真理是怎樣的。

2. 論到說方言何時停止，讓我們先來看十三章八節：「愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，經必停止；知識也終必歸於無有。」這裡我們看見保羅指出：除了愛之外，所有恩賜都會停止。他特別揀選了三種恩賜為例，第一種是先知講道；第二種是說方言；第三種是知識。任何人當聽到這些恩賜是會停止的就必會問──何時停止？於是保羅就立即在接著的經文回答這個問題了。按著次序，他先解釋「先知講道之能」何時停止？他說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」讀者同意不同意這節經文是為回答「先知講道何時停止？」筆者相信，任何不存偏見的人都會同意，因為經文明言「先知所講的也有限」，而且「等那完全的來到」之時，連這有限的先知講道之能也會歸於無有了。不過，爭論點是在「那完全的來到」是指著甚麼來說？靈恩派的人士喜歡解為等到主耶穌基督再來之時，就是完全的來到之時。筆者認為這樣的解釋太不仔細，一則「完全的」這個詞在字義上未必是指主再來；二則主再來將是所有事物的完全了，又何必談及這些恩賜何時停止？三則保羅何必將這三種恩賜的停止時間分開來講解？既然主再來就是所有恩賜的完全，或停止時間，何不乾脆一次過說，主再來之時所有恩賜都停止了？

但是，如果我們肯正視「那完全的來到」的本意在上下文一貫的思想是其麼之時，我們會發現更準確的答案。首先我們要注意，上文「先知所講的」這句話，在原文和英文聖經的原意是「代替神所講的話」（請參考The Jondervan Pictorial Encyclopedia of The Bible裡面的Prophet and Prophecy篇）。先知代替神講的話又包括預言在內。由此看來，「那完全的來到」，應該是指「神啟示的話語和預言到了完全的時候」，亦即是聖經寫完，啟示錄的預言寫好，最後由主耶穌親自宣告說：「若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。」事實上，自從使徒約翰去世以後，我們在整個教會歷史裡，也再看不見有任何先知出現，也不再有由啟示寫成的經典出現，因為那完全的已經來到了。

第一個恩賜停止的時間我們已經交待了。現在我們來看第二個恩賜，就是「說方言」在甚麼時候停止。按著次序，第十一節──「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就將孩子的事丟棄了。」這一節經文應該是指著說方言的恩賜而說的，因為在前文三個會停止的恩賜例子中，說方言的恩賜正是排第二。若有人認為這節經文不是指著說方言恩賜而說，他就要面對許多困難：其一，這「孩子般的話語、心思、意念」是指著甚麼說的呢？第十四章二十節所記「在心志上不要作小孩子」這句話又是指著甚麼而說的呢？為甚麼保羅用一連三章經文來講論說方言的恩賜，卻在一半中途插入這兩句「孩子的話語、心思、意念、心志」的話，而這兩句話，若與說方言無關，這樣會不會太不合情理呢？筆者認為，不論從上下文看，從文章的思路看，從這節經文的本意看，這節經文是百分之百指著說方言恩賜而說的。若是這樣，讀者就應知道，在保羅的心目中，說方言的恩賜只不過是小孩子的恩賜，因為在「八種恩賜」之中，它被排在第八，是最小的（林前12:28）；在功能上，它比先知講道小二千倍（林前14:19）。

現在我們再來看這節經文指出說方言之能何時停止？經文說：「既成了人，就把孩子的事丟棄了」。試問甚麼時候才算是「成了人」？是指著主耶穌再來之時嗎？有何聖經根據？讀者如果不存成見的話，你一定會認為「成了人」是指主再來的解釋實在太牽強了。筆者認為，以學說話的過程來說，作小孩子的時候，說話的確不清楚，心思意念也十分胡塗。等這孩子「成了人」，一定就是指這孩子在說話上，在思考上，在意念（即思想內容）上，在心志上（即想要做大事成大志），都成熟了。一個人成長了，他就再不會講小孩子那些無意義的話，同樣的，一個基督徒在真道上長大成人，滿有基督長成的身量，他就不再作小孩子，容易中人的詭計和欺騙的法術（弗4:13-14）。他當然也不再愛追求那「孩子般」的說方言恩賜了。

事實上，我們看見今天靈恩運動所高舉的說方言恩賜出現非常多疑點：

1. 它在歷史上停止了近二千年，突然於一九零一年前後在一些激烈得難以接受的教派中出現，卻沒有在其它敬虔愛主傳道人和基督徒中出現；

2. 已經有神的僕人們，諸如宣道會的Dr. Gerald McGraw等證實說方言的人中有極多是鬼附所致；

3. 今天所謂說方言的恩賜並沒有像聖經所預言的「澆灌凡有血氣的」，也沒有約珥書所預言的其它天地改變的現象出現；

4. 今天許多人所說的方言是一種「舌音」，一種不斷重複的單音，與聖經所記的方言完全不同。靈恩派人士誤解Tongue Speaking的意思是舌音，其實Tongues這個字是眾所周知慣常用來指語言而說的，例如Mother Tongue的意思是「母語」；在靈恩派人士中，有一些說方言還像野狗叫，完全不成語言；

5. 今天的說方言恩賜，許多時候是「學習」的，不是一種突然賜下的恩賜。在不少靈恩派聚會中，領會的人就像著名的阿蘇撒街三一二號那位瑟木一樣，教人伸出舌頭，用力，大聲，跟著他重複念「哈利路亞讚美主」這句話，及至學習的人念誦得快了，以致聽不清楚所說的是甚麼，就以為是得著說方言的恩賜，這分明是自欺；

6. 今天靈恩派人士所說的方言，往往翻出來就是「神用第一身講話」，表示「神附在他身上」藉他的舌頭講話，這與聖經的方言完全不同，因為聖經所載的方言是「稱讚神為大」（參徒10:48），說的人既稱讚神為大，他裡頭的靈就不可能是神，不然就是神稱讚自己為大了。為此，有不少神的僕人指出，凡以神的第一身說話的方言，就是邪靈附身；

7. 今天的方言運動並沒有林前14:21-22所說的目的，就是為「不信的猶太百姓作證據」。沒有了指定的目的，我們就有理由相信，神不需要在這時代賜下說方言恩賜，因此，說方言恩賜就極可能在教會可以靠聖經真理表來達和證明福音的時候停止了。現今所有說方言的現象，就極有可能全部都不是出於神，乃出自末世的大迷惑；

8. 我們說這是「迷惑」，因為說方言的人都不知道自己在說甚麼，他們的心思意念有如小孩子一般，是完全沒有悟性功效的。靈恩派人士不但不明白自己所說的方言，他們也不明白自己為何會「大哭、大笑、大叫、跳舞、昏迷、痙攣、輥地、內心的喜樂、與奮…………」等等，全部都是不知所以然的，都好像受到某種力量控制，不由自主地狂熱起來，這絕不是「使人自由」的聖靈所作的。

由於以上種種因素，我們應該相信，說方言恩賜早已停了。也許有人認為筆者在這一點上太武斷。就讓筆者退一步來說吧！今天即使仍有真的方言存在，他極其量只不過屬最小的，孩子般的，不能造就教會的，效能比教導人的話小二千倍的恩賜吧了，怎會像靈恩派所說，是「聖靈充滿」的證據！歷史上極多神重用的僕人都沒有說方言恩賜，我們並未見他們在靈性上好像缺少甚麼！再問，我們今天已經證實許多說方言是出自邪靈的，神若在現今這樣的情下，突然將已經停止了近二千年的說方言恩賜賜給小部份基督徒，豈不是叫局勢更混亂嗎？為甚麼神不在歷史其它時代賜下方言，倒在靈恩運動由激烈的火洗聖潔教會爆發出來之後才賜下來呢？

讀者一定要正視一個事實，就是不論你接納或不接納筆者對林前十三章十一節的解釋也好，你總得承認，說方言恩賜真的在教會歷史很早的初期就停止了。現今再興起的說方言運動，若沒有穩固的聖經根據，我們是萬萬不能太隨便接受的。

最後，至於保羅所說第三個會停止的「知識」恩賜，那就不成問題了，因為經文明指「到那時就面對面…………如同主知道我一樣」，很明顯這是指主再來之時，我們在知識上就完全了，不再用追求知識的增加了，正如主耶穌對門徒說：「你們現在也是憂愁，們我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂也沒有人能奪去，到那日，你們甚麼也就不問我了。」（約16:22-23）。

異端分辨

 吳主光

「異端」這詞在聖經裡出現不多，但綜合起來，我們可以看見聖經對這方面的態度是十分清晰的。聖經告訴我們、當保羅向羅馬巡撫腓力斯為自己伸辯之時，他指出、猶太人認為他所傳的是「異端」，所以一直逼迫他，誣告他（徒24:14）。反過來，保羅在他所寫的書信中，也視猶太人將猶太教所強調的割禮、律法主義、潔淨的規矩、節期、安息日等教導摻進音福中為異端，他甚至對加拉太教會的信徒說：「那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是他們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加1:7-8）保羅又將「異端」與「拜偶像，邪術，仇恨，爭競，惱怒，結黨，紛爭」等極嚴重的罪同列（加 5:20），他認為只有不認識神的兒子，未能長大成人的「小孩子」才會「隨從各樣的異端」（弗 4:13-14）。彼得更指摘假先知，假師傅所傳的「異端」是陷害人的，因為他們連買他們的主也不承認，自取速速滅亡。（彼後2:1）

分辨異端的歷史演變

然而、我們憑甚麼原則來分辨異端？基督教早期認為，凡與「使徒信經」不吻合的，就是異端；後來發現使徒信經有不足之處，就由大公會議修改成為「尼西亞信經」，之後，隨著歷史出現多種不同的異端，信經就越修改越長，變成「要理問答」和「信條」。可是、天主教的信經、問答、信條越變越違背聖經真理，結果就促使威克里夫，胡司約翰，馬丁路德，加爾文，慈運理等人起來提出「宗教改革」，這些人視天主教為異端，天主教也視他們為異端，並且大大屠殺他們。說來奇怪，時至今天，基督教許多宗派教會都紛紛與天主教條好，其中有一些人提出的理由十分簡單，認為天主教與基督教同樣相信「三位一體」和「使徒信經」，因此就應該從新與天主教聯合。然而、更奇怪的，就是天主教竟然一方面與基督教各大宗派聯合，另一方面又與全世界各種異教修好，不但如此、從1994年開始，連「聯合國」（U.N.）也推動「聯合宗教」(U.R.)。今天、天主教和基督教正非常積極地推動「宗教大合一運動」。有人指出、天主教想要趁歐洲快要組成「歐洲聯邦國」（像「美國聯邦」一樣）之際，設法部署與將來歐洲選出的「總統」重組「神聖羅馬帝國」，等到「神聖羅馬帝國」真的組織成功，啟示錄那獸有一個受了死傷的頭就被「醫好」了（啟13:3），然後敵基督就要出現。不論這種想法對與不對，有一點我們可以肯定的，就是今天天主教與基督教不少教會都對「異端」的定義大大放鬆，失去準則，其中一個主要的原因是中了「新紀元運動」兩種毒素：第一、他們認為「何必分辨對與錯？人類歷史就是因為常常分辨誰對誰錯，結果產生許多戰爭；若要世界有真正的和平，除非我們不再分辨真偽」；第二、「神是慈愛的，怎會只愛猶太人，降生成為他們的救主？其實神也曾在各國降世，成為各民族的救主，只不過因為不同民族有不同文化的表達方式、才形成不同的宗教信仰而已。」

「真理」是分辨的準繩

倘若我們尊重聖經為我們信仰的唯一權威，我們不難從聖經得知，神非常重視「分辨真偽」，這就是為甚麼聖靈被稱為「真理的聖靈」（約14:17），因為「真理」（Truth）的本意就是將一切假冒的、虛假的分辨出來，若不分辨、就沒有「真理」可言。正如主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8:32）就是從假冒的異端迷惑中被釋放出來的自由。到了末世、假基督和假先知之所以能用虛假的神蹟奇事迷惑普天下的人，就是因為他們成功地叫世人「不領受愛真理的心，使他們得救，故此神就給他們一個生發錯誤的，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不義的人都被定罪。」（參帖後2:1-12）值得我們留意的，就是保羅指出、「真理」才是末世大迷惑的試金石，只有「真理」才能叫人得救，可見「不愛真理、倒信從虛謊」就是保羅給「異端」下的定義。

聖經顯示出，神是一位獨一、至聖、無誤的神，祂絕對不容許半點罪污在祂面前存留，因此，人犯了一點點罪都不能得救，神要立即與這樣的人隔開；神在十誡的第一誡中嚴嚴不准人在祂以外有別的神，在第二誡中，祂又嚴嚴的不許人為祂製造任何像、更不准人敬拜偶像，以色列人就是因為犯了這些罪，被神嚴嚴的懲罰，成為人類有史以來最悲慘的民族；神又絕對不准人稍為改變祂的旨意，就如拿答亞比戶，因為擅自用凡火獻香，是神所沒有吩咐的，就被火燒死了；神要摩西吩咐磐石出水，摩西卻發怒，用杖擊打磐石兩下，神就認為他不尊神為聖，未能準確地按照神的旨意叫磐石流出水來，因此神不准他進入迦南，要他死在尼波山；烏撒因為不照神的吩咐用杠來抬約櫃，還是沿用非利士人的方法用牛車來運送約櫃，結果就在用手扶約櫃的情況下被神擊殺了；掃羅等候撒母耳的時候，因為心急，擅自上壇獻祭，違反了神定規只有利未人才可以獻祭的條例，就被神廢棄了他的王位……，像這樣的例子，聖經中彼彼皆是。神立了一個大原則，就是越親近神的人，若違反了神的旨意，神就用越嚴厲的手段來對付這樣的人（參雅3:1, 利10:3, 提前5:19-20）。

我們對異端的態度

就是因為神這麼嚴厲對付那些改變祂旨意的人，所以基督教的教義才顯得可信；假若聖經有錯，需要人來從新修訂，基督教的教義就失去了可信的價值。因此、主耶穌認為，人若廢掉律法的一點一畫，他在天國裡就要稱為「最小的」(太5:19)；啟示錄也指出、若有人在這書上加添甚麼，神必將寫在書上的災禍加在他身上……，若有人刪去甚麼，神必從……生命冊和聖城刪去他的分（啟22:18-19）。因此、我們認為，凡在基要教義上出現錯謬，以致影響接受那教義的人不能得救，不能成為神的兒女，不能稱為「主內弟兄」，因此我們不能與他們在屬靈的事上相交的，就是「異端」。就如不信聖經無誤，或不信耶穌基督是為獨一真神的獨生兒子，是一位完全的救主，擁有完全的人性和完全的神性，藉著獻上自己造成完全的教恩，可以領我們這些悔改相信祂的人完完全全的來到神面前，得著完全的救恩（參西1:15-29），或在神設計的救恩以外加添甚麼輔助性的救法，或中保，或條件，又減少神話語的任何部份，不論是人認為重要或不重要的部份，都是「異端」。

我們對異端之所以這麼緊張，不是因為我們心胸窄，不能容納異己，乃因為我們身為父神兒女的，既然要先求祂的「國」和祂的「義」（RIGHTEOUNESS即神看為『對』的意思），就不能不防備我們的「國敵」，也不能不謹慎父神所立的「國法」；倘若我們「愛神所恨，恨神所愛」，我們自己也就成了神的仇敵，根本上談不上做神的兒女。以弗教會雖然失去起初的愛心，但主耶穌仍然稱讚這教會的使者能「恨神所恨」，說：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」（啟2:6）我們研究啟示錄七個教會的書信，其中有稱讚的話，也有責備的話，但卻以對付異端，恨惡仇敵魔鬼為主。例如、主稱讚別迦摩教會的使者在忠心的見證人安提帕殉道之時「堅守主的名，沒有棄絕主的道」，但卻責備他服從了巴蘭和尼哥拉黨的教訓；主責備推雅推喇教會的使者「容讓自稱為先知的婦人耶洗別」，但稱讚教會裡面仍有小部份信徒「不從那教訓，不曉得撒但深奧之理」。聖經多處預言，末世最危險的日子不是多處必有打仗和饑荒地震，而是會出現「大迷惑」，就是末世必有離道反教的事，並有那大罪人，就是假基督和假先知顯露出來，他們行大神蹟和大奇事，迷惑普天下的人，藉「宗教大合一運動」推動人類有歷史以來最大最黑暗的反基督教運動，屠殺大量聖徒，甚至當啟示錄那兩個「見證人」被殺之時，普天下的人都為他們歡喜快樂，並且「互相餽送禮物」來慶祝（啟11:8-10）。聖經這樣形容、可見那時地上剩下的真基督徒少得很可憐，但加入「大迷惑」，支持敵基督的假基督徒卻遍佈全世界，標記著仇敵魔鬼的工作全面成功。為此、筆者呼籲真正屬神的基督徒要起來為真道爭辯，這條路雖然孤單，但等到主回來之時，我們就要從神那裡得賞賜。

心理學與鬼魔的道理

湯姆．麥馬漢

吳主光譯

「聖靈明說，在後來的時候必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提前4:1）

筆者在零六年三月和四份《庇里亞人呼聲》所寫的文章，指出不少福音派教會均設有「心理輔導」，以為它可以解決人們精神上、情緒上、和行為上種種問題；其實它的影響力，對教會的靈性造成非常嚴重的破壞。簡言之，因著相信「心理輔導」，教會已從「神的話語」轉向「人失敗的理論」；人們不再相信聖經所宣告的──神的話語「已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」（彼後1:3）不幸的結果是──人們倚賴「心理輔導」的理論和方法、結果使離婚率越來越高；婚外情、婚前懷孕、色情圖片、性虐待狂等等越來越多；根據數字統計，基督徒與非基督徒的情況相差不遠。

面對這些使人震驚的結果，我們基督徒並不震驚，因為箴言已經兩次告訴我們：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」（箴14:12; 16-25）聖經真理指出，「死亡」的意思其實是「隔開」──不論是靈魂與身體隔開，帶來「肉身之死」，或黑暗與光明隔開，錯謬與真理隔開，最終引至與神隔開，帶來「靈性之死」，都是一樣。正如身體沒有生命就會腐壞；照樣、一個人對生命的選擇，如果離開了神的話語，結局也是腐壞。

過去半個世紀，福音派對「心理學」和「心理輔導學」所付出的努力，比任何滲入教會的非聖經理論所付出的努力更大。「基督徒心理學家」普遍比牧者和聖經教師更受歡迎，更具影響力。美國福音派的基督徒中，有誰不認識心理學家「詹姆士杜森博士」（Dr. James Dobson）呢？以心理學為本的「美國基督徒輔導協會」，自誇擁有五萬名會員；福音派教會最常轉介的服務是「心理輔導」，不管他們是不是基督徒！與世俗人一樣，基督教學院的學生們，最愛選修的學科就是「心理學」。最叫人感到驚訝的是，「心理學」的基礎、概念和輔導手法，其實都是從「引誘人的邪靈」和「鬼魔的道理」發展出來的。

保羅預言，「後來的時候」，就是接近主再來的時候，「必有人離棄真道」（提前4:1）。支持這個觀的還有不少其他經文──就像主說：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路18:8）主意思是，主再來之時，遇不見有信心的人。相反，聖靈啟示保羅，必有「離道反教的事」發生（帖後2:3），並且這就是末日即將來臨的指標。或問，從使徒時代以來，歷史上豈不是有過很多自稱為基督徒的人「離道反教」嗎？是的，但是經文接續指出，我們今天的情況卻是特別喜愛聽從「引誘人的邪靈和鬼魔的道理」。

鬼魔的道理原是用來削弱聖經教訓的──當初撒但誘惑夏娃，就是如此。魔鬼先主動地向夏娃提及神的命令，但教她質疑神，說：「神豈是真說？」（創3:1）。其實神早就提醒亞當和夏娃，吃了園中那棵樹上的果子「必定死」（創2:17），但魔鬼的話影響夏娃開始懷疑神欺騙她，因為蛇說：「你們不一定死」。魔鬼把神的命令扭曲了，指出神不單欺騙人，還壓抑人所渴求的「自我改進」和「更高潛能」──這些就是今天的心理學家所倡導的「魔鬼的道理」。

創3:1-5所記載的故事，就是魔鬼迷惑人和破壞人最基本的方法。牠先叫人質疑神的話語，然後為人提供、挑啟人去試探神的答案。結果夏娃相信了魔鬼，就拒絕神的話，為要得到自己所喜愛的。對人的肉體來說，這是很難抗拒的引誘──永遠不死、眼睛明亮、如同神有智慧（創3:5），這些都是非常寶貴的東西，她怎可以錯失這個機會呢？夏娃會想到──從這一刻開始，我就變為神了！撒但提供給夏娃的，也同樣提供給夏娃所有的後裔，也帶有相同的果效。牠那最致命的誘惑──永遠不死、眼睛明亮、如同神有智慧；就是組成那些「鬼魔的道理」的基礎教導。

現在讓我們來檢視一下「心理治療」的概念，粗略地一看，就可以看到裡頭含有撒但的謊言。例如以下的教導，幾乎在所有心理治療理論中都可以找到──

第一、「不會死」：他們認為，根本就沒有甚麼可怕的死亡存在。主張「惟物主義」的「心理治療師」則喜歡講論一種「無審判的死亡」；主張「惟靈主義」的「心理治療師」則宣稱，我們可以進化到「更高的自我醒覺」去解決這問題，或藉著「輪迴投胎」去改善下一世的存在意義。

第二、「眼睛明亮」：他們教導人認識自我，常常問：我們是誰？我們為何要這樣做？我們如何才可以改變？所有這些問題，都是為要打開那大門──如何建立健康的心理。有些派系會教導人說：我們現今生活上的種種問題，都是由我們過往的心理創傷所造成的．包括前世的創傷、小時候由父母養育時所造成的創傷、各種處境所造成的創傷、各種宗教教義壓抑我們所造成的創傷。

第三、「如神」：他們認為，解決人性種種問題的「良方」，在人的自我之中，已經可以找到──我們可以直接或間接將自我神化。例如，心理學所謂的「自我真實化」（self-actualization），就是一個將「自我」加以「神化」的過程。最終可以取代一切救恩的需要，因為他們認為，在人性裡頭已經有了答案。

第四、「智慧」：將人性加以神化的過程，需要借用一些「探索『無意識』深處」的方法，據說人類的「無意識」就是「無限生命奧秘的貯存庫」。

不幸的，以上這些「鬼魔的道理」現正滲透整個「基督教心理學」。甚少福音派人士會洞悉到，這些「鬼魔的道理」，是由「引誘人的邪靈」灌輸給那些「心理輔導學」創始人的。拿佛洛伊德為例，他曾經說過──「宗教其實是人類對人性產生一種強逼性的神經衰弱的現象。」我們有證據證明，佛洛伊德一直憎恨基督教，所以有人錯誤地指責他為「反猶太主義者」。然則這位反對宗教的無神主義者，是怎樣推動「鬼魔的道理」呢？答案就是，藉著創立「心理分析學」，使之變成另一種「宗教」。

其實佛洛伊德的所有理論，不管是「精神決定論」、抑或「性心理發展」、抑或「無意識信念」，都是沒有任何科學根據的；不但如此，這些理論都是屬於一種「宗教的信念」，只不過佛洛伊德的信念是反對神，和反對聖經教義而已。精神病學研究家「湯瑪士薩斯」（Thomas Szasz）顯然是想到佛伊德的理論，所以他對「心理治療學」作過這樣的評論說：「現代心理治療法.…不單是一個偽裝科學的『宗教』，它還是一種企圖要消滅『真宗教』的『假宗教』。」

由於「心理分析學」和與其相關的概念，與篤信聖經的基督教是這麼的水火不容，毫無疑問，佛洛伊德的「假宗教」就是「鬼魔的道理」。再者、我們從佛洛伊德對病人所應用的心理分析技巧，就可以證實，佛洛伊德的理論其實是直接和間接由「引誘人的邪靈」灌輸給他的。因為他通過催眠術，和有高度提示性的「自由聯想」（free association）技巧，把病人的意識改變狀態。較早時期，當他還是在整理某些其思想理論時，他經常吸食能叫人思想狀態改變的毒品──「可卡因」，說是為要治療他的抑鬱病。他稱可卡因為「神奇妙藥」，他也介紹他的朋友、同事，和他們所輔導的病人去吸食。

「精神病學家」和「歷史學家」艾倫百格爾（Henri F. Ellenberger），在他的經典之作《The Discovery of the Unconscious》（無意識的發現）中披露──「從歷史的觀點來看，近代的『動態心理治療法』衍生於原始藥物應用，和長期不間斷地…透過驅魔法師、磁力法師、和催眠師，才能發展成為今天由珍妮特（Janet）、佛洛伊德（Freud）、艾德勒(Adler)、和容格（Jung）等人所倡導的『動態精神病治療法』。」由此可見，「心理治療法」其實是古代薩滿教通靈術的近代模式；這一點解釋了，為何精神病學家福樂托利（E. Fuller Torrey）觀察到──「西方精神病學者所採用的技巧，除了少數人之外，大部份都是今天許多巫師所應用的巫術，他們同樣稱之為一種科學技術。」

古代的薩滿教就是經常與靈體接觸的宗教．他們常常借助於這些靈體的幫忙、智慧、啟發等等。一次我約見一位居住於委內瑞拉亞馬遜雨林區，曾經做過第安族薩滿教巫師的土人，他頗率直的告訴我，由他第一次透過食迷幻藥來接觸這些靈體，到他信主之後決定離開牠們，牠們都不斷的說謊。這個巫師說，只要他願意聽牠們，牠們就會變本加厲地說謊。這似乎與佛洛伊德相同，他的思想概念並非反映科學，相反的，都是反映出，他想要消除他的罪疚感，和滿足他的肉體。佛洛伊德的理論主要是以他個人的經驗為根據，而他大部份的經驗，都是性變態的經驗。

在佛洛伊德的思想中，「無意識」是一個取代神位置的領域，所以這裡無需要律法和審判。「道德」只不過是一套由社會和宗教發明出來，用以壓制人，叫人患神經衰弱的系統而已。「性自由」（包括通姦、同性戀、亂倫等）其實對於人的思想健康來說，都是正常的，是不可少的。「夢境」都是從「無意識」發展出來，都是帶有訊息的符號，只要利用「精神分析」技巧，就可以作出科學性的解釋，從而明白這些符號的意思。讀者可以看到，這些信念都是來自己鬼魔的。雖然佛洛伊德是一個惟物主義者，他仍然承認靈體的存在。他深深的被那些靈體影響──若不是間接地，由他的病人裡頭附著的靈體影響他，就是直接地由他常用的毒品，古代神像（他常靠這些神像所賜的能力來寫作），和其他探索「無意識」的技巧（其實是通靈術）來影響他。

至於精神病學家「容格」（Carl Gustav Jung），他的生平和他的工作都清楚地揭示，他的心理學理論是直接從「引誘人的邪靈」而來的。（參提前4:1）今天，「容格」在稱為基督徒的群體中，比佛洛伊德這個無神論者更受歡迎．因為他宣稱自己能直覺到宗教信仰與靈界事物的關係。雖然他父親是一位更正教牧師（其實他父親非常懷疑自己的信仰），「容格」卻從小就反對聖經，和對基督教反感。他說，他早年所得到的「符號性異象」，就是看見耶穌其實是「黑暗的主」；又看見神在大教堂裡正在「排便」。他母親的娘家，個個都是玩巫術和通靈術的。他的祖父，柏賴斯偉克牧師（Samuel Preiswerk），從無間斷地藉著「招魂術」與自己去世的第一任妻子聯絡；他的第二任妻子和女兒（即容格的母親）也都熱心參加。說到他的女兒，因為患了精神病，常常保留兩張床放在「容格」家中，說是讓來訪的幽靈可以睡覺。「容格」的博士論文（於1902年出版）也是取材於其十三歲的表妹所主導的「招魂會」。在「招魂會」進行期間，「容格」用催眠術把他的表妹引進「變更的意識狀態」，藉她接觸他們已經去世的祖先。

1916年，「容格」的管家說，他經歷過一次被污鬼襲擊，他認為這些污鬼是從耶路撒冷來的十字軍戰士。牠們到處尋求超度，但感到非常痛苦，因為教會把牠們撇棄在絕望中。所以牠們堅持，如果「容格」不肯將他所得到的「建議」寫給牠們，牠們就不肯離開「容格」的住所。牠們所尋求的「建議」，據說是一個「有兩隻牛角」的老人，名叫腓利門，傳給「容格」的。這個老人其實也是一隻污鬼，玩通靈術的人稱這些污鬼為「靈界嚮導」；這個污鬼就長期做「容格」的導師。

哈佛大學科學歷史系有一名講師、也是一位臨床心理學家（自謂不是基督徒），名叫理察諾爾（Richard Noll），在他所著的《容格邪教》（The Jung Cult）一書中，報導一次叫人非常吃驚的觀測，指出「容格」所謂的「種族無意識」（collective unconscious—從自己祖先族人傳達下來的無意識）心理學理論，和「人格原型」理論，基本上都是一些「面具」，是一種偽科學，將他所企圖推動的「新宗教」掩蓋起來，其實「容格」是要推動人們在受摧眠的狀態下，直接與鬼神接觸。

「容格」的學說其實是鬼魔的道理，是從「引誘人的邪靈」直接收集而得的。他所說的「無意識」和「種族無意識」，其實都是代表無位格的神；「人格原型」其實也是心理上可以被理解的污鬼；至於他所說的“anima”和“animus”，其實是指各人裡頭的「男性靈體」和「女性靈體」；所說的心理「型態」，是指我們裡頭的倔強性格。「容格」差不多將各樣事物都拉扯到「秘術」去，包括占星學、魔法、易經、神秘主義、亡魂問卜術、幻視成真術、圓夢、積極幻想、瑜伽、冥想等等。最不可思議的，就是他的理論竟然廣被福音派中最有影響力的人士推介，和廣被接納。主要原因就是無知，但鬼魔的謊言就在這樣的情況下，滲入羊群，以至眾多教會都接受了。

就拿華理克所著，已經銷售了三千萬冊的《標竿人生》一書來說，它裡頭就含有「容格」的思想，諸如心理「型態」等。華理克所牧養的「馬鞍峰教會」（Saddleback Church）又出版一本書，名叫《歡慶痊癒》（Celebrate Recovery），是一種輔導課程（參《庇里亞人呼聲》雜誌05年10號），這課程已經推介到4,500間教會和監獄團契；但這課程的內容，是根據A.A. 的「12個步驟原則」來編寫的。A.A. 課程的副創辦人「比爾威遜」（Bill Wilson）表示，他是在與一些靈體接觸時，得到這「12個步驟原則」的；後來他還寫信給「容格」，多謝他給予他的影響，說：

「…A.A. 課程其實在很久以前，已經在你的輔導室開始了。它直接建基於你的謙卑，和你深入的領悟力…。你會有興趣知道，除了『靈體經驗』之外，還有很多A.A. 的報告都指出，有多種精神現象發生；這些現象累積起來，其影響力真是不可思議。其他成員經過A.A. 成功的治療之後，都表示得到「容格」學說很大的幫助。有些人甚至被《易經》和你精彩的推介使他們著迷了。」

在福音派人士中，華理克並非唯一的一個，有心或無心地推舉「容格」的鬼魔學說；但他卻是最成功和最著名的一個。其他還有不少基督徒心理學家、內在治療師、牧師，都有份推介。「容格」的秘術，尤其是他那出於鬼魔靈感的「幻視成真術」、「引導想像力」、「冥想」、和與靈媒導師合作的手法，均是一般新興教會最感興趣的；這些福音派的年青人，對「理察富士德」（Richard Foster）、「尤金彼得生」（Eugene Peterson──按：他是英譯聖經《The Message》的作者）、和許多其他人所倡導的默想運動，都趨之若鶩。

今天在福音派教會裡出現的這種發展驚人的現象，就是人們離棄神話語的癥結，其結局將會是讓那「末世的背道教會」出現。只有一個解救方案，那就是記載在賽8:20的話──「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」

原著英文請參閱2006年10月1日《庇里亞人的呼聲》