正確理解信徒堅忍（一旦得救，永遠得救）的重要性

約翰麥克阿瑟（John MacArthur）

譯者：小草

「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主—獨一的神，願榮耀、威嚴、能力、權柄，因為我們的主耶穌基督歸於他，從萬古以前並現今，直到永永遠遠。阿們！」（猶1:24-25）猶大書以這兩節偉大的經文作為結束。我們蒙神的保守，所以神配得一切的榮耀。

這段經文也向我們介紹了「聖徒的堅忍」（the perseverance of the saints）的教義。真信徒將會在信心裡堅忍到底，這個教義也常被稱之為「永遠保障的教義」（the doctrine of eternal security）。有時也被說成是，「一旦得救，永遠得救。」（Once saved, always saved） 當然，這都是對的。

這是一個歷史性的教義，是救恩裡非常重要的部分。因為，如果救恩不是永遠的，那麼揀選的教義就會受到質疑，稱義的教義也會被質疑，成聖的教義、得榮耀的教義、和有效恩召的教義也都會受到質疑；結果就是聖父、聖子、和聖靈的工作也會遭到質疑。

因此，信徒的堅忍，永遠得救，使救恩的所有教義完整地保持在一起，這也一直是真教會的歷史性教義。

在歷經五年（1644年 – 1649年）完成的《威斯敏斯特信條》裡，有一條就是關於救恩的保障，永遠得救，制定信條的神學家們相信這是聖經所教導的。他們不是把這叫著救恩的保障，而是稱為堅忍，這是正確的。

在《威斯敏斯特信條》裡說到，「凡蒙神在祂愛子裡所接納、並借祂的靈有效呼召、且成聖的人，不可能完全從恩典中墮落，也不可能最終以墮落為結局；而是必定在恩典中堅信到底，在永恆裡得救。」 這一宣言是符合聖經的教導。

任何被神的愛子所接納、被聖靈有效地恩召進入救恩和成聖的人，不可能徹底、也不可能最終從恩典中墮落，而是一定會在恩典中蒙保守和永遠得救。當然，這是有很多很多經文的支持。

例如，「我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約5:24）「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」 （約3:16）「凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到我這裡來的，我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活」（約6:37 – 40）這是一段重要的經文，從中我們看到，沒有人會在救贖的過程中成為漏網之魚。父所揀選的，祂就把他們吸引到基督這裡來。凡是到基督這裡來的，基督就接納他們，保守他們，並在末日又叫他們復活。

耶穌還以不同的方式說出了同樣的事，「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10:27-29）這表明了信徒的保障。祂知道我們是誰，祂把我們放在祂的手上。天父把我們放在祂的手上，沒有人可以把我們奪走。

理解信徒的堅忍這個教義不意味著什麼，將有助於理解這個教義意味著什麼。

首先，這個教義並不意味著基督徒不再會失敗，也不意味著基督徒不會在生活中遭受嚴重的失敗。我們都會失敗。這個教義意味著信條裡所說的，基督徒不會徹底和最終失喪。

《威斯敏斯特信條》繼續說道，「然而可能因為撒但和世界的引誘，殘留在聖徒內心的敗壞仍甚囂張，聖徒忽略使他們得以持守的管道，以致聖徒仍會陷入大罪，並且持續一陣子陷溺於其中，因此而使得神不悅，使聖靈擔憂，在某種程度上失去恩典和安慰，內心變得剛硬，良知受到損傷，傷害並絆倒他人，為自己帶來暫時的審判。」

《威斯敏斯特信條》的作者知道，信徒的堅忍不是說信徒的完美。在我們裡面還有敗壞的殘餘。

其次，堅忍不僅不等於完美，堅忍也不意味著任何「接受」基督的人可以按他們所喜歡的任何方式生活而無需害怕地獄。表面的信心是不夠的，表面的委身於基督和表面的對基督感興趣，這都是不夠的。這就是為什麼這個教義在信條裡是稱為信徒的堅忍，而不是稱為永遠保障。我們並是僅僅有永遠保障，而是永遠保障是因為信心的堅忍。

耶穌說，「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」（約8:31）真的門徒常存著信心，他們不會像不信的人那樣生活。事實上，藉著他們的果子就可以知道。因為經上說，「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2：8-10）雖然你的得救不是因為你的行為，但是你得救的結果是有善行。

一個人「接受」耶穌，做了個決定和禱告，然後繼續沒有懼怕地活在罪中，因為他們認為他們有了永遠的保障，這是虛謊的。這就是為什麼當我們講述永遠保障的教義時必須小心，以免認為一個禱告就能讓人永遠有保障。很多人就是如此教導的。所有那些拒絕基督的主權的人，他們認為一次禱告，不需要堅忍，就能使人有永遠保障。這是對聖經教導的歪曲，這就是為什麼我寫了《耶穌所傳的福音》和隨後又寫了《使徒所傳的福音》。

真信徒不會忽視聖潔和抓住罪惡不放，凡不行義的就不是屬神的。「凡從神生的就不犯罪，因神的道存在他心裡。他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的，就不屬神。不愛弟兄的也是如此。」（約一3:10）信徒的保障是與信徒堅忍的信心相連一起的。

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裡復活重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。因此，你們是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁。叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚，榮耀，尊貴。你們雖然沒有見過他，卻是愛他。如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（彼前1：3-9）

注意上面這段經文，我們是因信蒙神的保守，保守是藉著信。你們大有喜樂，因為是蒙保守的。第5節，「你們這因信蒙神能力保守的人。」 這是這段經文的核心。第8節，「你們雖然沒有見過他，卻是愛他。」 再次強調信心，第9節，「並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」救恩的最終就是得榮耀。

如果你的得救是取決於你，那你就永遠都不會得救。如果你的得救是要靠你來保守，你也永遠不會得救。出於人的信心不能救你，也不能保守你。因此你所需的信心不是來自人的，而是來自神的，是超然的信心。相信福音的信心，從開始就是從神而來的，這是持久的信心，是一直相信的信心。

看耶32:40，「又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心，不離開我。」這就是神所立的永遠的救贖之約，祂賜給我們敬畏祂的心，這是超然的，好叫我們不離開祂。這是基於持久的信心之上的永遠的救贖之約。這樣的信心絕不會喪失，真正的基督徒是不會中途退出的。

— 節譯自《The Perseverance of the Saints, Part 1》

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