向香港眾神學院的忠告

本文特別是針對近來香港眾神學院對不久之前的社會運動的反應。自2019年6月開始，香港好些神學院曾公開表態反對政府的施政。有些神學院雖沒有發表任何聲明，但他們神學院的教職員(包括院長、教授及導師)不斷地在社交網絡上發表自己的政見、批評政府人員，甚至鼓勵信徒奮力抗爭，以達到社會公義。這種做法，遂把原本該分別為聖、政治中立的屬靈團體牽涉入世界政治的漩渦中，大大偏離了聖經的教導及損害了神的見證。

眾所週知，神學院是訓練教會工人的學校，其主要工作是透過研究聖經當時的文化背景、藉著正統的解經原則，繼而歸納出一些永恆的聖經真理(如關於神的屬性)，以及能應用在現今世代的聖經原則(不同時代有不同例子，但屬靈原則卻是不變的)，讓信徒知道如何在這個邪惡的世代，作一個合神心意的人：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」(腓2:15-16)。遺憾地，我認為現今大部分神學院在這個神聖的使命上已經嚴重地失職。許多神學院教職人員，受了某些政治思想的影響，竟然罔顧聖經的背景，違反基本的解經原則，目的就是要帶出符合他們政治取向的社會應用。神學院花大量人力金錢研究聖經及釋經原則，但到頭來竟可以為了遷就社會流行的政治思想而拋諸背後，這是何等諷刺及可悲的事。

舉例說，許多神學界人士(包括舊約教授)不時指出教會或信徒應該效法舊約先知勇敢地指責及對抗不義的政權。但請問神學院的舊約教授們，我們可以隨意在舊約裡拿個例子就應用在今天的處境？若是這樣簡單，那麼為甚麼神學院要花這麼多的資源去研究當時的文化背景？按自己需要取一個事例直接應用不就可以了嗎？何需研究聖經不同的時代背景？若仔細讀聖經，我們便知道儘管神終極的旨意及祂救贖計劃不會因時間而改變，但在不同的時代，神對祂的子民的確有不同的管治模式及要求。就是最粗淺的讀經都應看到，神在舊約時代與新約時代對待祂選民的行政方式確實有所改變。

在舊約時代，神是透過先知、祭司、君王來管理以色列民。神藉著先知對以色列王及國民宣告神的命令及心意。神透過先知督促祂選立的王及祂的選民。到了以色列亡國之後，這功用已經停止了。神並沒有吩咐被擄後的先知反抗外邦人的政權，無論他們的政權是如何的不義。我們必須看見一個事實，隨著猶大最後一個王朝過去之後，先知的職事及功能就逐漸式微。在瑪拉基之後到基督的降生，約400年沒有出現先知。祭司的職任雖仍維持到基督降世的年代，但當主為我們獻上自己作贖罪祭，成為我們慈悲忠信的大祭司之後，舊約祭司的職任也過去了。我們的主親自成了信徒的先知、祭司、君王，再不需要其他人來擔任這些職事。在教會成立初期，當聖經還未完全寫成之前，雖然仍有先知的職事，但這些新約的先知也從沒有對外邦政權發出任何社會性或政治性的譴責，儘管當時的羅馬政權是何等的殘暴不仁。新約先知只是在教會裡傳遞從神而來的屬靈信息。當聖經的啟示完成之後，先知的恩賜(預言)及先知的職任也結束了。新約提及的先知講道只是指傳道人按神的啟示(聖經)講道，不是指所有講道的人都是先知。現在已沒有人能自稱為先知，並且大膽說神託他對教會說預言(雖有靈恩派人士自稱是先知並說預言，但福音派教會一向不承認那些自封的先知)。按照聖經，舊約的先知、祭司、君王的職任已經停止了，因為都應驗在耶穌基督身上，這是一般信徒都不難明白的真理。但為何有精通舊約的教授會鼓吹今天的信徒都要效法舊約先知，指他們有權指斥甚至對抗政權？請問這是不是私拿聖經例子強解來符合某種的政治立場？

說回但以理。但以理在外邦人的政權中工作，但他絕少責備君王(他對滅他國的巴比倫王及之後的波斯王何等恭敬)，更加沒有提倡過甚麼「廢除惡法」或「公民抗命」。作為一個先知，他也只是「個人抗命」，自己對神忠心而已。但以理有推動過任何社會或政治運動嗎？今天的舊約教授們，絕大部分只提及但以理公然反抗大利烏王的禁令，就快速推論說今天的信徒也要這樣起來反抗他們認為不義的政權。這樣解經及應用合理嗎？請問但以理是以甚麼理由違命？他是以甚麼方式違命？但以理是因為信仰的理由(拒絕拜偶像)而違令，而違抗的方式僅僅是個人不順從而已，何來社會運動？何來反抗政權？這樣，神學教授們隨意跳過聖經背景及釋經原則，直接帶出符合其政治取向的應用，誤導了單純及盲相信權威的信徒們，請問這是不是負責任的神學教育？

此外，有人用舊約的咒詛詩(如詩篇35、69、109等)來支持信徒咒詛他們視為敵人的政府人員的合法性。請問舊約教授們是否也支持這種說法？當然神有權咒詛所有犯罪的人，但我的問題是我們可不可以咒詛人？若有人說可以，因為詩篇有提及過，那麼我們怎樣理解以下的新約經文？

「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」(羅12:14)

「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人；頌讚和咒詛從一個口裡出來！我的弟兄們，這是不應當的！」(雅3:9-10)

聖經會自相矛盾嗎？究竟我們是舊約信徒，還是新約信徒？我們可以按著自己的喜好，一時作舊約信徒，一時作新約信徒，目的就是為自己的政治行動找點根據，然後讓自己良心好過一點？為何舊約的教授們不替我們澄清一下這些咒詛詩的真正意思？

若你們不方便回應，那就讓我簡單解釋一下，希望弟兄姊妹不要再胡亂使用。

1.  咒詛詩大部分是大衛在他作王的時間寫的，明顯是有時代性的。

2.  咒詛詩是以詩歌的體裁寫的，不是明文的命令。

3.  被咒詛的人主要是以色列人的經年宿敵(如非利士、亞述、巴比倫等)。他們是代表神的敵人。神只是透過詩人宣告神的仇敵將會有的報應。

4.  咒詛詩是詩人抒發神對祂仇敵罪惡的痛恨，並告訴祂的選民祂必審判，不是叫我們實在行出來。大衛從來沒有這樣做過。

教育其中一個目的就是解惑，為何神學教授們不公開澄清這些錯謬，繼續容這種明顯與新約教導相違背的恨仇與咒詛作為政治運動的助燃劑？你們是否為了討好大批持某種政治取向的所謂信徒，甘心出賣你們的專業及對主的忠心？

現在想請教新約教授們幾個問題：

1.   我們怎樣理解主耶穌登山寶訓的說話：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」(太5:38-44) ？

2.   我們怎樣理解主被審判時說的話：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約18:36)。若主說的國不屬這個世界，以致祂的臣僕沒有與羅馬政權爭戰，那麼我們今天是根據甚麼這樣做？

3.   請問主耶穌個人潔淨聖殿的事件(因為有人使禱告的殿變成賊窩)如何引申到信徒可以在非信仰的問題上發起群眾運動對抗當權者？主責備法利賽人犯罪違背神律法如何引申到信徒可以利用政治議題發動社會運動去聲討或對抗當權者？請問這樣做算不算是政治釋經，即是把耶穌的每一句說話或每一個行動以政治角度去詮釋及應用，來符合某些政治的取向？

4.   請問如何理解以下的經文？

「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」(羅13:1-2)

「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」(多3:1-2)

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王， 或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」(彼前2:13-14)

5.   請問研究新約時代背景對解釋經文有幫助嗎？聖經學者一直以來用許多時間去研究聖經每卷書的歷史背景。我驚奇現代的解經家可以因一己的政治立場，把新約書信寫作的背景完全拋諸腦後。新約成書的時代，就是羅馬掌權。羅馬人對以色列一向是鐵腕統治，極其粗暴及不公。尼祿王更是兇殘成性，在位之時曾殺害許多基督徒。然而，保羅及彼得仍然教導信徒要忍耐及順服。他們不是在平安穩妥的日子，享受公義公平對待的時候吩咐信徒順服政權，而是在政府反對甚至逼迫信徒時發出呼籲。根據Argument from the greater to the lesser的原則，若使徒要求當時的信徒順服羅馬政府，其他或之後沒有羅馬那般不公義的政權我們更加應該順服。若有人辯稱那個時代與現今的時代不同了，處境也不同了，所以現今信徒無需跟從以往那套做法。那麼我們是否可以整本聖經都不需理會，因為聖經都是二千多年前寫的，處境都不同？若聖經的時代背景不能給我們絲毫解經上的啟示，或幫助我們歸納出一些聖經原則，那麼神學院花這麼多時間精力去研究聖經背景有甚麼用？倒不如按時代需要創作一些新道理，用今天的處境去解釋及實行就夠了，為何還要研究聖經教義及歷史呢？

6.   請問研究聖經人物的榜樣對解經有幫助嗎？當然，單單用榜樣去建立一些聖經教義或標準是不可以的，因為聖經作者及人物都是有罪性的人(除了主之外)。但當聖經作者教導信徒某些道理，他們自己也照著去行，那麼那些教導就真的出於神了。保羅及彼得教導信徒要順服在上掌權的，他們也真的照著去遵行，雖然他們也是受到羅馬不公平不公義的對待，最後甚至殉道，從來沒有發起過任何群眾運動反抗政權。他們之後的信徒也一樣照樣遵守這個教導，不與政權作對，只是默默地持守信仰及竭力地傳揚福音，三百多年忍受苦難逼迫，還是堅守使徒的教訓及使徒的榜樣，結果就寫出了何等榮耀感人的血證史！若這些榜樣及見證都不能幫助我們正確地去解釋聖經有關順服政權的經文，我真不知道我們讀教會歷史及聖徒見證有甚麼用。

各位神學界的先生女土們，因著你們沒有持守分別為聖的教導及政教分離的原則，加上你們對某些政治理想的偏執，神學院的屬靈氣氛及環境已經給你們破壞得蕩然無存了。神學院不再是教導無謬誤的聖經真理，而是宣揚沒有絕對標準的政治理念。神學學者不是專注研究聖經背景及解經原則，而是充當二三流的政治評論員，在社交平台發表個人的政見，甚至鼓動信徒不斷抗爭，而不是帶領信徒追求靈命長進，思想更加屬天，更加分別為聖，更多愛主及更渴慕祂的再來。

可否知道，你們的言論及行為已經為不認同你們政治立場的信徒帶來很深的傷害及分隔。這實在是無可避免的。因著你們自以為是地把不是絕對真理的政見當成真理去宣揚，你們不知不覺就把與你們不同看法的信徒標籤為「不公義」及「無良知」的敵對陣營。這就是把任何政治思想當成真理的禍害了。你們以為身邊支持你們看法的人好像佔大多數，就肆無忌憚利用你們的地位及平台發表不是絕對真理的政治理念。但我想告訴你們，你們是大錯特錯了。我不知你們是否佔大多數，但我認識的信徒，很多很多都反對你們在政治上的言論及行為。你們將永遠失去這一班服侍的對象。他們將不會再讀你們的課程、聽你們的講道、看你們的著作，甚至不再與你們交通了。你們的所作所為，大大損害了信徒的靈命，傷透了信徒的心，破壞了教會合一。若你們仍以為自己是為神作工，並為此感到光榮，那我就沒有話可說了。

最後，讓我再對你們說一些勸告的話。若你是一位神學院的教員，我勸你要快快悔改，返回你的專業，停止引用信仰不純正的神學家如潘霍華、巴特、馬丁路德金等，重新認真地研究聖經，並用正確的釋經法去指引神學生如何看待及回應那些社會議題，而不是先入為主有了某種政治立場，然後罔顧或推翻你對聖經背景的研究及釋經的原則。不要再做不稱職的政治評論員了，我相信這不是神呼召你的使命。

若你是神學院的負責人，我盼望你能夠竭力保守神學院政教分離、政治中立的立場。不要讓神學院成為某種政治思想的孕育地方及發表平台。你有權要求在你以下的僱員回歸正職，停止教導及宣揚任何政治思想。若某些教職員思想及行徑出了極端的跡象，身為院長應親自了解及輔導一下，嘗試用聖經把他們矯正過來。若仍是執迷不悟，可考慮停止聘任。要知道你主要不是對任何人負責，而是對神負責。神學院不是一個普通的商業機構，它乃是培育這代及下一代教會工人的神聖地方。若神學教育不幸被政治思想影響，那麼一切的聖經及神學研究都是白費，因為這些東西只會淪為被政治利用的工具而已。

最重要的一點就是：若你不願意付代價去撥亂反正，繼續容讓神學院同工發放偏離聖經的言論，神是公義及聖潔的，審判從神的家起首，祂必會把你學院的燈台挪去。你將會失去為主作見證的機會，並且你草木禾稭的工程將會被主一把火燒掉。要緊記主對推雅推喇教會的使者說的話：「然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。」(啟2:20-21)。與世界的政治混合，就是行屬靈的姦淫了。千萬不要讓神給你負責的神學院落到如此可悲的光景。

最後緊記雅各的話：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」(雅3:1)。願主開各人的眼睛，並賜下悔改的心，使我們能在有生之年，看見神學院及教會大大地復興，榮耀歸主名！主啊，求你大施憐憫！