福音面臨的危機：模糊天主教的福音與真福音的差別

史普羅（R C Sproul）

耶穌基督的福音一直都有被曲解的危險。在幾個世紀中它都曾被曲解，並由此導致了十六世紀的宗教改革。在教會歷史上曾發生無數次曲解福音的事情，今天尤為如此。為這個緣故，馬丁路德說每一代人都需要捍衛福音。這是惡勢力的核心攻擊點。他們知道：除掉了福音也就除掉了基督教。

福音，也就是新約中的「好消息」，有兩個方面：客觀方面和主觀方面。福音客觀方面的內容就是耶穌的位格與事工——他是誰，以及他一生中做成了什麼事；主觀方面則在於，信徒怎樣才能得到基督工作所帶來的益處。這裡凸顯的是關於稱義的教義。

宗教改革涉及許多問題，但核心問題也即宗教改革最為重大的問題，是福音，特別是稱義的教義。在福音的客觀方面，羅馬天主教當局和改教家們之間沒有重大的分歧：各方都同意耶穌是神，是神的兒子，也由童貞女馬利亞所生，他的一生完全順服了父神，為了贖罪死在十字架上，又從墳墓中復活。爭端發生在福音的第二方面即主觀方面，也就是基督的恩典如何作用在信徒身上的問題。

改教家們相信並教導的是：我們「唯獨因信稱義」。他們說，信心是我們稱義的唯一工具之因。他們這樣說的意思是，我們唯獨藉著信靠耶穌來領受他工作帶來的一切益處。

羅馬天主教也教導說，信心是得救的必要條件。在系統回應更正教的天特會議（1545-1563年）上，羅馬天主教當局宣稱信心提供三樣東西：開始（Initium），基礎（fundamentum）和根源（radix）。也就是說，信心是稱義的開始、基礎和根源。但羅馬天主教堅持認為，一個人可能有真實的信心卻仍然不被稱義，因為在他們的神學系統中，稱義還需要很多其他東西。

事實上，正如天特會議所表述的羅馬天主教對福音的觀點是：稱義是由聖禮來成就的。最開始的時候，要領受恩典的人需要接受洗禮，他藉此禮而領受稱義的恩典，但當他犯了一個致死的罪時便失去這恩典。致死的罪之所以被稱為「致死的」是因為它殺死了稱義的恩典。於是這個罪人必須第二次被稱義。而這是通過「告解」的聖禮，天特會議稱之為稱義的「第二塊木板」，作為那些靈魂之船破壞了之人的補救。

根本的不同就在這裡。天特會議認為神絕不會稱一個人為義，除非真實的義實存於那人裡面。換句話說，神不會宣告一個人是義人，除非他或她本身就是義的。因此，照羅馬天主教的教義，一個人的稱義取決於他的成聖。相反，改教家認為稱義是基於耶穌之義的歸算。一個人得救唯一的依據是耶穌的義，這義當他信的時候就被算成是他的。

雙方在救恩論上的不同是根本的，是不可能調和的。一個是福音，而另一個不是福音。因此，在宗教改革中面臨危機的正是耶穌基督的福音，儘管天特會議對於許多基督教的傳統真理做了很好的確認，但它卻無視許多聖經經文的明確教導（例如羅馬書3:28：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法」），宣告了對「唯獨因信稱義」這一教義的咒詛。

我認為，在我的事奉生涯中所經歷的、福音的純正性面臨過的最大危機，就是「福音派與天主教在一起」（Evangelicals & Catholics Together, 1994年，簡稱ECT，下同）運動的發起。這個運動的發起是源于一些福音派和羅馬天主教的領袖表示他們深切關懷所謂的「普遍恩典問題」，諸如家庭價值、墮胎以及文化相對主義。更正教和羅馬天主教的領袖們希望基督徒攜起手來，發出一致的聲音，對抗不斷高漲的道德墮落和相對主義潮流。這些事本身無疑都是好的。我也願意和任何人一同去遊行——羅馬天主教，摩門教，甚至是穆斯林——為公民和未出生的嬰兒爭取權利。

但在ECT的宣言中，撰寫者們說：「我們共同承認，我們是靠恩典藉信心並因著基督而稱義的。」換言之，ECT聲稱福音派和羅馬天主教在福音裡有共同的信仰。這樣的聲明就太離譜了。我和一個穆斯林因為一致認同某些人權觀念而一起遊行，這是一回事，但要說我和這個穆斯林有一樣的信仰，就是另一回事了，這完全不是事實。同樣，我作為一個福音派基督徒，和羅馬天主教徒有一樣的信仰也完全不是事實。因此，這份宣言在福音派的內部也激起了不小的爭論。

接著又有了《福音派與天主教在一起：救恩的禮物》宣言（1997年），它更充分地處理了各種不同的人在第一次運動之後所表達的神學關切，特別是關於稱義。福音派和羅馬天主教雙方，在稱義的許多方面，包括信心的必要性問題上，宣告達成一致。但在最後，他們仍把「歸算」一詞擱置不談。據我判斷，這份宣言遠比第一份更糟糕，因為撰寫者希望繼續聲明雙方在福音裡有一致的信仰，卻同時回避在「歸算」教義上是否一致的問題，而這正是十六世紀改教中的核心問題。

歸算的教義，對我而言，是沒有商量餘地的。在1541年的雷根斯堡會議中，有威望的改教家們很認真地努力想要爭取與羅馬天主教和解。他們走得很近，但最終沒能在關於歸算的爭論中達成一致。路德強調說，信徒在神的眼中能夠擁有的唯一的義，是一種外加的義，即神把基督的義歸給他或者說算作他的義；他們若想要自身成為義好使神接納他們，則毫無希望。如果我必須要自己成為義的，神才會接納我，那麼我明天就會對基督教絕望。

在2009年，一份新的宣言被發表出來——《曼哈頓宣言：發自基督徒良心的一個呼籲》，它是在諸如生命的神聖性、傳統婚姻以及宗教自由這些問題上尋找共同信仰事業的又一努力。簽署宣言的人包括福音派、羅馬天主教和東正教的信徒。它在許多方面都和ECT很像，並且發起人中很多就是同一批人。不幸的是，它同樣為「羅馬天主教是基督身體」做了空白背書。

《曼哈頓宣言》說：「基督徒是二千年來宣講神的道之傳統的繼承人。」但誰是它所論到的基督徒呢？這份宣言提到了「東正教、天主教以及福音派基督徒」。此外，它呼籲基督徒在「福音」裡聯合起來，這福音就是「重價恩典的福音」和「我們主和救主耶穌基督的福音」，並且它說我們有責任「無論得時不得時」都傳講這福音。這份宣言混亂了福音，也模糊了基督徒與非基督徒的界線。我不相信羅馬天主教和東正教所傳的和福音派所傳的是一樣的福音。

由於這些原因，我不能簽署《曼哈頓宣言》。同樣，像麥克阿瑟（John MacArthur）、霍頓（Michael Horton）以及貝格（Alistair Begg）這樣的人也不會簽署。對於宣言的內容我們有99%都認同，而且我們也竭力支持生命的神聖性、傳統婚姻和宗教自由，但我們不能認同宣言中主張的泛基督教主義。

ECT宣言在有一點上具有諷刺性：撇開其他方面的考慮不說，撰寫者們是希望去克服文化相對主義的。然而，最終的結果卻是他們把所有真理中最重要的——福音——給相對化了。

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