預定論澄清

有人認為信預定論的人是否定人的責任，因為預定論者說人沒有自由意志。其實，加爾文主義並不是說人沒有自由及意志去揀選自己所喜好的，而是說他們的意志並不「自由」，意思即是他們天然沒有向神及歸神的心志。他們的意志已經被罪捆綁了。羅馬書3:10-12也是這樣說：「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」

有人說加爾文主義者減弱傳福音的心志甚否定向所有人傳福意的需要。其實持這個論調的並不是正統的加爾文主義，而是極端加爾文主義。他們說神預定了一些得救，我們只需向這些人傳福音便可以了，不需要呼召所有人悔改。但我們何以知道誰是神所揀選的人？他們自圓其說地說，那些對福音有點反應，有點歸向的態度便可能是了。這是極度錯謬的看法。神的確揀選某些得救，但同時又吩咐我們要呼召所有人悔改。這是神作工的方法，我們沒有權用人的邏輯(小聰明)來將神的命令解釋過去。加爾文、懷特腓爾特、愛德華滋、清教徒、司布道，鍾馬田，John MacArthur等信預定論的人都非常熱心地傳福音。克理威廉甚至被稱為宣教之父。誰説預定論者沒有傳福音的火熱？

有人說，聖經明明說神愛世人，為所有人死，為甚麼預定論者說神揀選某些得救，容讓某些人下地獄？其實兩個說法沒有衝突，神的確愛世上每一個人，這種愛叫為普遍的愛，這愛不信的人也可以享受到。但神卻以永遠的愛去愛那些蒙揀選而信祂的人。同樣地，基督的死的確是為了世上每一個人，意思是整個世界都因著基督之死而得著恩典，但基督所付出的永恆贖罪恩典只應用在祂所揀選的人身上。有人認為神這樣做不公平，但若是真正的公平，世界所有人都要滅亡，因為沒有人會揀選主。神顯然不喜悅這樣的「公平」。神定意要救一些人。神沒有預定人滅亡，神不喜悅惡人死亡，但他們不願意歸向祂，神只是容讓他們擔當自己犯罪的刑罰。這是神的公義。但神不願所有人都滅亡，所以用祂的主權去救一些人歸向祂，這些人本質與其他人完全一樣，都是一樣的敗壞，所以神揀選他們，絕對不是因為他們比其他人好，所以使神看中他們。不，他們之所以得救，純粹是 因為神的恩典。簡而言之，若一個人滅亡，完全是他的責任，因為他犯罪。若有人得救，完全是神的恩典及憐憫，完全與他的表現無關。就是這樣，神從祂的「揀選」及「不揀選」都得了榮耀，都高舉了祂的屬性。這是神的主權及智慧，我們反對甚麼呢？

有人反對將神的愛分為普遍的愛和永遠的愛，又將恩典分為可抗拒的恩典及不可抗拒的恩典。他們認為純粹是人為的分別，沒有聖經根據。但我並不認為這些分別是人為的，而是從聖經引申出來的教導。舉例說，神明顯地沒有用永遠的愛去愛那些現正在地獄裡的人。請問他們生前所享受的是甚麼樣的愛？當然不能說是神永遠的愛(因為事實不是永遠，他們正身在地獄)。那麼我們稱這種愛為普遍的愛有何不可？另外，我們又看到有有聽福音而沒有反應，另一方面我們又看到當福音臨到某些人時，他們是不能抗拒(不能抗拒不是被逼的意思，而是聖靈會令某人心悅誠服地服主)而信的(例如保羅)，那麼我們稱第一種呼召為普遍(可以 被拒絕)的呼召，第二稱為不能抗拒(一定有效)的呼召，有甚麼不合理的地方呢？

有人說，加爾文主義只是用人邏輯得出來的一個神學系統，沒有太多明顯的聖經根據。但我認為聖經著實有明顯說過這個真理。聖經說：「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」(羅3:10-12)；聖經說：「不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」(約6:44)；聖經說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」(約15:16)(若有人說神揀選我們，因為我們先選擇信祂，請問這個說是否扭曲了經文的意思？)；聖經說：「凡預定得永生的人都信了。」(徒13:48)； 「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」(帖前5:9)。聖經在羅馬書說得更清楚了：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。這樣，我們可說什麼呢﹖難道神有什麼不公平嗎﹖斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：他為什麼還指責人呢﹖有誰抗拒他的旨意呢﹖你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢﹖窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎﹖倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有什麼不可呢﹖」(羅9:11-20)。當然，反對預定論的人必然會將以上的經文另作別解，但為何他們說預定論沒有明顯經文支持，純綷是人的邏輯？這麼明顯還不算明顯？

相信立即有人會回應：但我們也能從聖經中舉出極多例子，證明神期望所有聽聞福音的人都有責任信主而得救。然而，這些經文與預定論根本沒有衝突的。神當然期望所有聽聞福音的人都有責任悔改信主，但神清楚地知道這些人沒有能力去信，除非神先加力給他們，使他們能信。這就是主說「不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」(約6:44)的意思。是父神的吸引，不是人的自由意志令他們信主。「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」那為何主耶穌又要向所有人講道呢？因為祂知道在聽道的人當中，父神會吸引某些人歸祂！

另一段說神揀選的經文是在以弗所書1:4-6：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」但反對預定論的人說這段經文是說神一般性地揀選教會，不是個別的人。這種說法不能接受。教會是甚麼？教會是由個別得救的人組成的。請問神如何神一般性地揀選教會而不先個別地揀選人？這種說法既不合邏輯又不合聖經。看該段聖經的上文下理，明顯說神從創世以先揀選某些人得著兒子的名份。是我們個別的基督徒得著兒子的名份，不是教會得著兒子的名份，我從來沒有聽過教會是神的兒子這個道理。

有人質疑預定論者祈禱的心態。他們說加爾文主義者既說一切都是神預定，那麼他們為何需要懇切禱告？他們的禱告豈不是門面工夫？他們當然不會為教會復興懇切地祈禱了，因為他們根本不信祈禱可以「移動神的手」。但這是對加爾文主義的誤解。復興當然是需要禱告。加爾文主義並沒有說復興及其他屬靈恩典是不需要透過禱告得著的。但禱告只是神所用達成祂的旨意的一個方法。是神先引動這些人禱告。若神定意賜下復興，祂會感動一些人為這事懇切地禱告。神是第一因。單單禱告本身不能成就甚麼事。最好的禱告也只是人的行為。但按著神的旨意，懷著謙卑的心，並承認我們的禱告若缺了神的恩典，本是毫無價值的，這樣的禱告神必定垂聽。

加爾文主義者是最佳的禱告者，因為他們知道他們沒有能力作甚麼，但相信神能用祂的主權，按著祂的旨意成就一切。若不是這樣，為何我們會祈禱求神改變人的心及賜給他們悔改的恩典？他們不是有自由意志嗎？記著，你是求神用祂的主權去改變人的心思及意志啊！若神果真成功改變他們的心，使他們心悅誠服地歸降祂，那你不稱這種恩典為「不可抗拒」(必定有効)，你該稱它為甚麼？若仍有人認為承認神預定的主權與懇切禱告是自相矛盾的做法，那我們也只好容讓一些似乎是矛盾的事吧，因為我們的主豈不是這樣作嗎？主耶穌明明預知自己要被釘十架，祂清楚知道這事是父神預定的，絕對不能改變的，但一件非常奧秘的事(我相信沒有人能完全明白)，主在客西馬尼園竟三次求父神叫那杯離開祂！而且主不是門面式、因循式的禱告，而是極度懇切的，汗如血滴的禱告！神的預定與懇切的禱告在主看來完全沒有衝突，我們豈不可以一樣效法祂的榜樣？弟兄姊妹啊，讓我們竭力地，甚至將生命傾倒向主呼求，好像我們能改變神的心，搖動神的手一樣吧！但在我們的心底深處，清楚認定一個事實，就是神一早已經預定及安排一切，最終我們不是求自己的心意成就，而是求祂的心意成就。懇切禱告之餘，我們也要學習跟主一樣說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」神的預知及預定是神的事情，絕對不應影響我們逼切求主的心。若有人說是我們矛盾，那我只好說，主給我們的榜樣也是這樣吧！

最後，我想表明我的立場及動機。我是信預定論的，但並不是接受改革宗所有的教義。我不接受嬰兒洗禮，無千年或後千年派之主張，以及教會代替以色列人等說法。我信教會會被提，地上有七年大災難，之後有千禧年國度，以色列也要復興。我寫這篇文章目的不是想引起辯論，而是想澄清一些對預定論的誤解而已。我不是想為任何一派辯護，乃是為我認為是聖經中的真理辯護。我認為預定論的確是聖經中一個極寶貴的真理，可惜今天這個高舉人意，事事以人為中心的世代，要高舉昔日大部份改教先賢共信，以神的主權及榮耀為中心的真理是何等的困難。不過，我的盼望是，我們所有信主的人，有一日我們都會共同高舉這個真理，就是我們都在天家的時候，當天使問我們任何一個屬神的兒女，說：「請告訴我們你們是如何得救！」相信我們每一個人都會懷著感恩的眼神(天家沒有眼淚)，異口同音地說：

「全的恩典！」