「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」(林後7:10)
這節聖經出現兩種憂愁。第一種憂愁是「依著神的意思」，換句話說，是根據聖經而來。這個憂愁是指罪人看見自己犯罪得罪神，就感到很後悔及自責，這種憂愁的感受明顯是神的意思，結果就是「得救」。
第二種憂愁稱之為「世俗的憂愁」，意思是這種感覺是世界影響我們而出來的，不是出於聖靈。這種感覺毫無屬靈的意義，也毫無屬靈的益處，結果就是「叫人死」。
憂愁是人一種感覺。我們承認，感覺是非常個人及主觀的。對於當事人，那些個人感受，不論是喜、怒、哀、樂，都是非常深刻及真實。我們不是想否定別人的主觀感覺，也無從否定。然而，我們屬靈的人也有責任教導弟兄姊妹，有些個人感受是出於神，是對我們有益處的；有些個人感受卻是出於世俗，是無益的，甚至損害我們靈性及見證。
聖經記載有些不是出於神的感覺，是神不悅納的。
大衛叛逆的兒子押沙龍被殺，大衛為他悲傷哭泣，說「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊，我兒！我兒！」大衛此舉被元帥約押大大責備：「你卻愛那恨你的人，恨那愛你的人。你今日明明地不以將帥、僕人為念。我今日看明，若押沙龍活著，我們都死亡，你就喜悅了。」(撒下18:33；19:6)。死了兒子固然令大衛極其難過，但押沙龍犯了姦淫、殺人、叛亂等大罪，應當受死刑。大衛傷心到一個地步，竟然說恨不得替他死，這種傷心是神不喜悅的。
以利亞在迦密山大勝巴力的先知，一心以為以色列人會大批悔改，不料反接到王后耶洗別的死亡恐嚇，就害怕得慌忙逃命。他來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死。「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」(王上19:4)。以利亞灰心喪志，是值得我們同情及理解，但他不明白神的旨意，竟然向神求死，不是安心等候神的安排，這樣過分的灰心喪志是神要糾正他的。
神吩咐先知約拿去尼尼微城宣告神的審判。約拿最初不肯服從，可能他認為尼尼微城的人不配得拯救，並且亞述人與以色列人是宿敵。他可能知道，若亞述人繼續強大起來，早晚會對以色列國做成威脅，所以不想向他們傳道。然而，神用一種很奇特的方法帶領約拿來到尼尼微城，並宣告神的審判。豈料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改，使神收回祂的刑罰。神此舉竟令約拿「大大不悅，且甚發怒」，甚至他向神求死(拿4:1-3)。我們固然了解約拿的正義感及愛國心，所以他才這樣發怒。但神怎樣向他說呢？「你這樣發怒合乎理嗎？」(拿4:4)。神指約拿的怒氣是不乎合理的。「人的怒氣並不成就神的義。」(雅1:20)。不合乎理的發怒神是不接受的。
有一次主耶穌想到撒瑪利亞的一個村莊傳道，當地的人不卻不接待他們。此舉令約翰及彼得大為光火，說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」(路9:54)。主耶穌乃是神的兒子，不接待主固然是大罪，將來要受神的審判。門徒的憤怒也不是全無道理。但他們的怒氣明顯過了火位，竟想吩咐火從天上降下來燒滅他們，這豈會是神的心意？「耶穌轉身責備兩個門徒，說：你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」(路9:55-56)。這些怒火，雖為主而發，都不是神的意思，所以受主責備。
主說過一個比喻。有一個說財主，他的田產多到一個地步，沒有地方收藏。他就對他的靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」我們不能否定財主快樂的感覺是真實的。然而神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」(路12:19-20)。那種快樂的感受一點也拯救不了他，因為它只是屬世、短暫的快樂，不是聖靈、永遠的喜樂。只有後者有屬靈的意義。
猶大為了三十塊錢出賣耶穌。他的確犯了彌天大罪，但聖經沒有說此罪是不得赦免。事實上，猶大出賣主之後，的確有過後悔的表現：「賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔。」(太27:3)。後悔本來是一件好事，可惜猶大的後悔，不是領他向神認罪，而是促使他去吊死。對猶大來說，這種後悔的感受固然非常真實，但因不是按著神的意思悔改，反而是起了絕望，結果導致他的自殺和滅亡。
保羅寫信給哥林多教會，有信徒因犯罪受了責備，他已經為罪憂愁了。這是一件值得欣慰的事。但若教會一直不肯饒恕他，他就可能會「憂愁太過，甚至沉淪了。」(林後2:7)。為罪憂愁本是好事，但「憂愁太過」就出問題了，因為會導致沉淪。
以上都是不按神意思生發出來的感受，它們所帶出來的結果都是不好的。
弟兄姊妹，我不是想抹煞你個人的經歷及感受；它們對你來說是十分真實及深刻，但若那些經歷及感受過於聖經的教導，那麼它們就不是神的意思，你就有責任去管理、約束甚至否定它們，否則可能會導致屬靈上嚴重的後果。
現今教會非常流行經驗主義。甚麼是經驗主義？經驗主義就是人以一些個人經歷及感受去發明或歸納出一些教訓，並且教導別人跟從。讓我在這裡說清楚，我們不反對一切合乎聖經的經歷及感受。我們的信仰不單單是頭腦上的知識，也包括主觀的經歷及感受，因我們所信的是一位復活的主，祂也住在我們裡面。然而，這一切的經歷及感受，必須有聖經根據。沒有聖經支持的經歷及感受，無論如何特別及真實，我們都不應接受，更加不可根據這些經歷及感受去教導人遵守。
無可否認，靈恩派是這種「經驗主義」的佼佼者。他們許多的教導，都是根據一些特殊的經歷及感受而非從正統聖經的教義而來。眾所周知，他們常常高舉見異象、作異夢、聽到神的聲音等特殊經歷，並對這些事深信不疑。就是他們引用聖經，都只能引用四福音及使徒行傳中主及門徒的特別經歷，而非各卷書信的教義分析。因這緣故，他們發明了好些聖經以外的教訓及方法，例如「聖靈擊倒」、「獅子吼叫」、「屬靈繪圖」、「內在醫治」、「釋放事工」、「金牙金粉」等。正統的基督教是從整本聖經的教導帶出合乎神心意的行為及見證，靈恩派卻是以信徒的經歷及感受來發明他們與別不同、與聖經整體切割出來的教訓，這是經驗主義了。
遺憾的是，經驗主義不單出現於靈恩派教會，它也大大影響了福音派的信徒。以下的一些我們常常聽到的事例：
鬼壓床：「一般出現於剛剛入睡或剛剛甦醒之際。你會覺得自己清醒並可以看見周圍的事物，卻無法移動軀幹及四肢。有些人更會產生幻覺，看見或聽見怪異的影像或聲音。由於這些徵狀猶如被不明的力量壓住和纏繞著，坊間一般俗稱它為『鬼壓床』。雖然這現象看似可怕，可是，它其實可以被科學解釋到的。睡眠癱瘓也並不罕見。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人，當遇到這種情況，他們第一個反應自然是感到懼怕，並向神求救。結果就是，過了一陣子，睡眠癱瘓的情況就消失了。所以他們就深信是他們向神的禱告使他們恢復過來，而那個壓向他們的力量必定是邪靈。
鬼掐脖子：這問題又是睡眠時發生。患者在睡覺期間忽然覺得呼吸不到，好像被人掐著脖子，最後因缺氧窒息而猛然甦醒。其實這病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368)，完全有醫學根據。信主或有宗教信仰的人以為是鬼掐他們脖子，自然向神禱告。若情況有改善(可能只是暫時，因這情況未必每日發生)，他們就會認定是禱告驅走邪靈。若情況再出現呢？自然就解釋為那靈或另一個靈再來攪擾他了。
趕鬼驗靈：四福音及使徒行傳的確記載好些趕鬼的事件。我們知道四福音及使徒行傳主要是記述歷史(當然也有教訓)，書信才是對聖經的教義詳細述及解釋。從四福音及使徒行傳中，我們看到主及門徒只是用禁食禱告來趕鬼。當然他們也以神的道及宣講福音來使人脫離魔鬼的捆綁。此外，聖經再沒有記載其他方法去趕鬼。
水晶玉石：許多未信的人對水晶及玉石都存不少迷信的觀念。這當然是不好的。但對信主的人而言，那些物質都是神美麗創造的一部分，只要不是用來製造偶像，只作普通的飾物或擺設，基督徒也不需要害怕或厭惡它們。有些信徒本身沒有這些迷信的觀念，但被教會或資深信徒指他們佩戴或家中存放那些物品，可能會招引邪靈，影響靈性，他們的心就受到不安。直至他們跟從教會的指引丟掉或打碎那些物品，他們便覺得如釋重負。所以他們就認定那些物品真的會招惹邪靈及令他們不安。
揮春對聯：農年新年時，家家戶戶都愛在家中張貼一些祝福的揮春或字句，希望那些福氣可以臨到他們。作為基督徒，我們明白到那些揮春對聯所提的福氣，大部分都是屬地的，也不可能貼一貼即來。所以我們不需像不信的人那樣熱衷此風俗。我們的福氣是屬天的，是在主裡的。然而，我們也不需要對揮春對聯過度敏感。有些忌邪的信徒，可能有家人在家裡張貼揮春，碰巧那段間身體或有不適、或靈性低沉，或情慾發作、或睡眠不好，偶作惡夢等，就認定是那些揮春招惹惡靈。直至把那些揮春對聯，情況似乎就得以改善。他們就深信一定那些揮春對聯招引了邪靈回來。
觸靈及清靈：有一些自稱「對靈有經驗」或有「辨別諸靈」恩賜的信徒，很容易對某些他們覺得有異樣的信徒斷症為「觸靈」或「靈有問題」。那些異樣包括眼神散渙、目露兇光、聽道分心、聚會打瞌睡、禱告有滯礙、情慾突發作、夜間作惡夢等等。有時甚至在毫無癥狀異樣下，只因那些「對靈有經驗」的信徒與某人同在一處時心緒不靈或感覺不安、就說對方有邪靈。當事人受勸喻接受驗靈，被問的問題如同住家人有否拜偶像、少時曾否拜過祖先、去過廟宇、進過靈恩派教會等，答案往往都好像引證他們的想法。之後，當事人再受勸喻接受「清靈」。經過他們的「清靈」(即是趕鬼)，若情況有好轉，那就是證明真的是邪靈。若情況不見改善，也不能否定那不是邪靈工作，只是那個靈太詭詐或太隱藏、或當事人有些罪沒有認清，仍留地步給魔鬼。
這些都是在基督教中流傳的經驗主義。還有很多其他例子，不涉及邪靈，但都是訴諸經驗，如用某些持別的禱告方法，就會得到特別的祝福。
這些特別的教導及作工方法有一個共通點：沒有聖經明顯的根據，純粹是從人的歷驗及感受歸納出來的理論。然而，許多信徒、包括事奉主多年的人及教會牧者，對於那些沒有聖經根據的理論竟然不以為然。他們普遍認為有些屬靈的教導及作工方法，雖然聖經沒有記載，但神仍會透過一些祂選擇的人的屬靈經驗來補充，藉此幫助現今信徒解決屬靈的問題。他們對這一點一直深信不疑。
我在這裡提出我們不能接受以經驗主義來幫助信徒的幾個理由。
第一，人的經歷及感受各有不同，不能一概而論。你的經歷對你來說是真實及有効，對其他人來說未必是如此。只有聖經是永恆不變的法則及標準。有些經歷，如看見神向他顯現，聽到神或天使的聲音等，明顯是超出聖經所記，極可能是人的錯覺，這些經歷對他們來說無論如何真實，我們都不能接受。坦白說，現代的人，可能是受了太大的精神壓力，生活太多的憂慮及壓抑、或心靈上遇到種種打擊，偶然出現幻覺或幻聽已經不是很罕見及值得希奇的事了。為何我們不能接受現實，承認是自己的精神健康出了問題呢？難道我們可以輕率以那些不尋常的經歷作為我們信仰上的準則？
第二，那些從經驗主義而來的方法，儘管表面上好像有些果效，但其實都不能有力證明它們的因果關係。一件事接續另一件事發生，這能證明前一件事產生或引發了後一件事嗎？不能。後者可能只是偶然發生。再拿「鬼壓床」一事做例證。「鬼壓床」或睡眠癱瘓症本就是一個短暫的情況。這狀態可能維持數分鐘就結束。若我在那段期間不斷禱告，結果不久後真的能起來，請問我能否說因為我禱告，奉主耶穌的名趕走那邪靈，所以我就起來了？當然不能，因為無論我禱告或不禱告，數分鐘之後我都能回復正常！以上那些情況，大部分都有時間性的，充其量只間歇性發生。若你的身體及精神狀態好轉了，那些不好的癥狀自然會減少，並不是你「清靈」或趕鬼後的結果。再者，那些癥狀大有可能會因為你的心理作用而減少。有心理家做過一個很著名的實驗，若病人一心以為某隻藥能舒緩他們的病痛(其實醫生只給他們一種沒有藥性的安慰劑)，他們的情況真的會比未服之前感覺好些。這明顯是心作用。此外，也不少事例證明，那些所謂情況好轉只是暫時性的；那些癥狀不久可能會再出現。再加上提倡那些方法的人往往只會強調他們認為成功的個案，那些沒有明顯果效甚至情況更壞的個案他們通常都不計算。然而，那些負面的例子到底佔所有個案多少比率？若為數不少，我們怎能判定那個方法是真正有效？
第三，這也是最重要的一理由，就是我們相信聖經的完備性：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。聖經已經表明它在信仰上，包括人的靈性、心靈、以及道德方面的教導都是全備的。
不接受聖經全備性有甚麼問題呢？非常有問題。一，若我們不相信聖經的全備性，就等如我們不相信聖經自己的話。聖經明明說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心」(詩19:7)；「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3)。若你認為在這些範疇上聖經有所遺漏或不足，那麼你就是不相信聖經的宣稱。
二，若我們不接受聖經的全備性，我們就是質疑神的美善及神的應許。神這麼愛我們，甚至將萬有與主耶穌一同白白的賜給我們，有甚麼可能會故意遺漏一些對我們靈性有益的教導，不在聖經中告訴我們呢？情況有如當初魔鬼引誘夏娃犯罪，方法就叫夏娃質疑神的美善：「蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」(創3:4-5)。魔鬼叫夏娃懷疑神故意保留一些好東西不給他們，所以才禁止他們吃那分別善惡樣的果子。但他們根本不知道，神已經將最好的都給了他們。他們一無所缺。若我們認為還有一些對我們靈性有益的道理，是聖經沒有記載的，那麼我們就是好像夏娃一樣質疑神的美善：原來神有些重要的東西沒有在聖經中向我們說，須由那些後世的聖徒替我們發掘出來幫助我們。若你有這樣的心思，恐怕你已經中了魔鬼的毒素了。
三，若我們不接受聖經的全備性，教會防衛假道理的大門就有了破口，讓鬼魔的道理沒有限制地湧進來。當魔鬼企圖把與聖經有明顯有衝突的道理帶入教會，我們比較容易抵擋，因為我們可以用聖經來反駁。但當牠把一些聖經沒有明說、似是而非的道理帶進教會，我們怎樣抵擋？若某個道理聖經從來沒有提及過，我們如何判斷那些有道理是對是錯？
我們反對經驗主義最大的原因，就是我們一旦接受了，我們就變相承認聖經是不全備的。若聖經真是全備的，為甚麼還要靠這些經驗來教導信徒？我們承認，從神及聖經而來的經歷的確能幫助人。羅15:4說：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望」。林後1:4說：「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」這些經歷都是源於聖經的。我們反對的，是用聖經沒有提及過的經歷。若我們用聖經以外的主觀經歷來作工的法則，就等於我們不相信聖經是全備的。一方面說聖經全備，一方面又說有些屬靈法則聖經沒有說，須靠一些屬靈前人或長輩的經驗來補充，這是自相矛盾的。不但矛盾，用聖經以外的經歷來作工及教導也是很危險的事，因為我們沒法用聖經來證實那些經歷是對還是錯。我們始終要用聖經來鑑證我們的經歷是否出於神。若純粹看果效來鑑定，我認為是不可靠的。有果效未必證明那方法是對，因為還有許多因素促使果效發生。反過來說，若該方法沒有果效，他們往往會歸咎受其他因素影響，不是方法本身有問題。這樣分析是否客觀？
其實聖經全備這個教義不純粹是邏輯的問題，而是對「全備」這個詞的詮釋的問題。甚麼叫「全備」呢？若「全備」不是「一無所缺」的意思，又是甚麼意思呢？若聖經真是全備的，為甚麼還會認為聖經有些重要的教導沒有清楚說明，要靠某些人的主觀經驗來輔助？聖經是否真的在信仰每一個範疇都有足夠的教導？
其實聖經全備性的教義不是新的東西，在改教時期、清教徒年代已經有了：
清教徒多馬卡懷特(Thomas
Cartwright)說：「神不單定規我們要傳神的道，也定規了甚麼人及用甚麼方法來傳。」
清教徒約翰何柏(John Hooper)說：「若沒有聖經明文的命令，教會不會作任何事。」
蘇格蘭改教家約翰諾克斯(John
Knox)說：「我記得摩西曾對以色列會眾說：『所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令。』神的教會也要按此原則作教會內的事，而不是按自己眼中看為好的方法作。」
清教徒約翰奧文(John Owen)解釋馬太福音二十八章二十節時說：「我們的主吩咐使徒們要教導其他門徒遵守凡祂所吩咐他們的。...這句說話就說明了使徒教導之內容是有限制的。主吩咐他們甚麼，他們就教導門徒遵守甚麼，此外便不能多說。...或許有些人想改變主的意思，說主要門徒遵守的範圍其實是包括主所有的命令，以及主沒有明說但他們卻認為是好的事，只要這些事不違反祂明文的命令；好像主是在說：『凡我所吩咐你們的，以及所有你們認為適合而不違反我吩咐的命令，都教訓他們遵守。』明顯地，這解釋違背了主的意思。...這就如舊約時代，當神向摩西啟示關於敬拜祂的法則，神要摩西知道他必須完全根據祂所指示的去作。在神交託摩西的工作接近終結之時，神為了要顯明摩西所作的合乎祂標準，神重複了近十次說摩西完全遵守的祂的誡命，他『沒有刪減，也沒有增添』。這個原則也應用在新約教會上：主定規了祂的命令是不能增添，也不能減少的。」
著名解經家亞爾伯班斯(Albert
Barnes)解釋詩篇19篇時說：「『全備』的意思就是聖經沒有缺少使它完全的事；沒有任何事物會使它更加完美。聖經是神完整的啟示，是我們在行為上完整的規則。...它是絕對真實；它至高無上的智慧完全切合人的需要；它是全然無誤的行為準則。在它裡面沒有任何引至錯謬或犯罪的事，亦沒有任何人必需知道的事情，在它裡面是不能找到的。」
清教徒多馬曼頓(Thomas
Manton)說：「若聖經能完全帶領人在基督裡認識神，又使他們的靈魂得救，為何我們仍要找尋其他的？現在，它不只提供每一個基督徒這方面的知識，亦供應那些教導別人的神僕。他不需要往別處尋找，聖經已能供應他事奉的一切需要。所以讓我們安穩及安息，我們已有足夠的指引及一切需要的教義。」
王明道先生也說：「我們在信仰上的態度是：凡是聖經中的真理，我們都接受、都持守；聖經中所沒有的東西，我們完全拒絕。為向我們的神盡忠，我們不惜任何代價，作任何犧牲，歪曲和誣陷是嚇不倒我們的。」
最後，我料到一定會有人批評我太武斷或是太驕傲，企圖把屬靈前輩或其他信徒的屬靈經歷一概抹煞。其實我沒有這個意思。我承認屬靈前輩及許多信徒的靈命都比我高，聖經知識比我多。他們大部份的屬靈經歷都很有價值，也能幫助信徒成長。我只是想提醒弟兄姊妹，若他們某些經歷及教訓，在聖經找不到根據，那我們就要慎思明辨，不需要盲目模仿，或過分高舉，因為他們也只不過是人，他們不是完全無誤的。要謹記保羅的說話：「你們效法我們不可過於聖經所記。」(林前4:6)。
聖經是我們在信仰上唯一的標準及法則。
依著神意思的感受，我們都寶貴，都感恩。
不依著神意思的感受，我們都不屑一顧。
聖經說過的指引法則，我們就應當遵行；
聖經沒說過的理論竟見，我們就不敢妄從。
但我們有信心，我們需要知道的一切事，
怎樣得救、
怎樣生活、
怎樣事奉、
怎樣敬拜、
怎樣分辨是非，
怎樣討神喜悅，
全備的聖經已經全告訴我們了。
感謝神，給我們這本全備的聖經！
