如何明白神的旨意

 

「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」(弗5:17)

「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神。」(西1:9-10)

一直以來，「如何明白神的旨意」都是基督教裡一個很熱門的討論題目。許多信徒都很希望知道神在他們身上的旨意。有些信徒純粹是出於好奇。他們很想預先知道神如何安排他們的人生。有些信徒比較屬靈，他們之所以想知道神的旨意，是希望知道他們所選擇的確實是神的心意。他們不想偏離神為他們揀選的道路。我盼望藉著本文，與弟兄姊妹再一同思想這個重要的問題，使我們不再作糊塗人，並能「滿心知道神的旨意」。

首先，我們思想一下我們為何要明白神的旨意。

一，是神的命令

「要明白主的旨意如何。」(弗5:17)。不是「應該」明白主的旨意如何，而是「要」。這是神給我們的命令，是帶著神的權柄。若你沒有盡力去明白，你就是違反神的命令。

二，生命結出果子

「滿心知道神的旨意；好叫你們…在一切善事上結果子」(西1:9-10)。若我們不明白神的旨意，我們就會常常犯錯，我們屬靈的生命就會受到阻礙，不能結出果子：「願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。」(西4:12)

三，禱告蒙神垂聽

「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。」(約一5:14)。許多時候我們的禱告不蒙應允，因為我們不按著神的旨意求，而是妄求(雅4:3)。若我們能明白神的旨意，我們就能按著神的旨意求，我們的禱告就更有效力。

四，行事蒙神喜悅

「滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅」(西1:9-10)。若我們不認識神的旨意，不單是我們的靈命難以長進，我們也不能討神喜悅：「在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。」(來13:21)

五，叫榮耀歸於神

「使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」(腓1:10-11)。我們常常犯錯，就是因為我們不能分別是非。若我們能明白神的旨意，我們就能分別對與錯。我們就可以靠主結出仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。

現在我們看看甚麼是神的旨意。

一般來說，神的旨意有兩方面：神明顯的旨意及神隱藏的旨意。

「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)

神明顯的旨意，就是聖經的教導。聖經是神藉著聖靈默示人寫出來的：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。聖經不是人的意見、主張或教導。聖經是神的話(彼後1:21)，聖經就是神的旨意。所以，若我們要明白神的旨意，首要就是要閱讀聖經、明白聖經：「我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」(詩40:8)。神的律法就是神的旨意。

聖經明文記載的神的旨意

一，聖潔

「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」(帖前4:3)。這點是非常明顯，因為神說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」(彼前1:16)。聖潔是神的屬性，所以神也要求祂的兒女聖潔，「非聖潔沒有人能見主。」(來12:14)。追求聖潔，就是在道德、人生觀、價值觀、信仰上與這個不信罪惡的世界分別出來。換句話說，聖經認為是罪、不義的事情都不是神的旨意，我們都不應該去做。我們要分別為聖。

有些事情，聖經直指是違背神，如說謊及姦淫，明顯是犯了神的誡命。有些事情，聖經沒有直接指出來，但卻違反了聖經的原則。舉例說，聖經沒有一句話直接說賭博是罪，但賭博確實違反了聖經中「不可貪心」的原則，所以基督徒一直以來都反對。要記著，聖潔不單要在行為及言語上，也在情感及心思上。

二，行善

「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」(彼前2:15)。行善(Do good)的意思，不單是世人一般認為做一些慈惠的事如捐款、做義工等事情，真正的意思是指做神看為好的事，這包括所有屬靈的事奉。我們的神是良善的神，是行善的神，當然要求祂的兒女行善。我們若有行善，不信的人就會歸榮耀給神：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:16)。

基督徒應當行善，我相信沒有人會反對，但要注意以下這點：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」(彼前3:17)；「所以那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」(彼前4:19)。基督徒都認同行善是神的旨意，但當他們行善受苦的時候，他們就接受不來了。行善不單沒有得到好處，反而要受苦或受逼迫，世上還有公平和公義嗎？他們就認為行善受苦不會是神的旨意，甚至想到要以惡報惡。誰知聖經明明寫著行善受苦也是神的旨意。

弟兄姊妹，我們一定要明白我們身處的世界，暫時還是魔鬼作王，信主的人必然遭不信的人恨惡：「我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」(約一5:19)；「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」(約15:19)。我們行善受苦，為義受逼迫，這些事一點不出奇，主及使徒早已告訴我們了。人也是這樣對待我們那位一生行善的主，何況是祂的僕人呢？但主堅持行完了神的旨意，成就了救贖的工作。所以無論我們遇到甚麼情況，我們也要行善，且以善勝惡，因為這也是神的旨意。

三，獻上自己

「並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。」(林後8:5)。我們信主，不只是從神得著救恩及其他的恩典，我們也要把自己交給主及歸給主。我們不再是屬於自己，我們是屬於神的了，因主用重價買贖我們歸祂。「並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」(林前6:19-20)。

不但如此，我們不單在信主那一刻把自己交給主，我們也要每天把身體獻上，讓神使用，這是神對信祂的人的旨意：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:1-2)

四，喜樂、禱告、謝恩

「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」(帖前5:16-18)。每一個人都希望得到喜樂，都想尋求喜樂，但因著種種不如意的際遇及環境，我們常常都喜樂不來。有些靈命不深的信徒，甚至懷疑神的良善及慈愛，以為祂故意安排我們受苦，不想我們有喜樂。意想不到的，聖經明說喜樂是神的旨意，喜樂是神的命令。「要」常常喜樂。若神吩咐我們要常常喜樂，我們自然有喜樂的原因及能力。我們如何在苦難中喜樂呢？答案就是耶穌基督：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」(腓4:4)；「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前1:8)。主耶穌是一切喜樂的根源。

此外，神的旨意也要我們不住的禱告。為何要「不住」禱告？因為我們不住都有需要。我們固然有肉身及物質上的需要—「我們日用的飲食，今日賜給我們」(太6:11)，我們的靈性卻有更大的需要。我們每天都需要神的保守、神的帶領、神的赦免、神的加力、神的光照等等。這些恩典，往往都是透過我們的禱告而得著的。「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」(腓4:6-7)。千萬不要自作聰明，以為神既是無所不知的，所以我們無需要向祂禱告，因祂一早已經知道了。不是的。聖經清清楚楚指出，「不住的禱告」是神的旨意。神喜悅我們向祂禱告。

當然，除了在禱告中向神提出我們各方面的需要，我們也要「凡事謝恩」。這也是禱告中一個很重要的部分。我們應當感謝神，相信沒有信徒會反對，但最大問題是：我們怎樣能夠「凡事」謝恩？在「豐富、飽足、有餘」的景況下，我們當然能大聲讚美感謝神，但在「卑賤、飢餓、缺乏、受苦」的景況下，我們仍能向神謝恩嗎？當然能夠。問題的關鍵，就是在於我們是否曉得「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅8:28)？「萬事」(包括不好的事)都是對我們有益的，那為何我們不可以「凡事」謝恩？

五，萬人得救

「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。」(提後1:9)。無可否認，神其中一個最大的旨意，就在尋找拯救失喪的人。「他願意萬人得救，明白真道。」(提前2:4)。我們已蒙拯救的人，也應與主同心，盡力去拯救人的靈魂，這是主在升天前交託教會的重大使命：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」(太28:19-20)。不單是用我們的口傳，我們的生活為人也要盡力顯明這個福音：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」(林前9:23)。甚至有時要為福音付上代價，也是甘心樂意的：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」(提後1:8)。基督徒傳揚福音，為主作見證，領人悔改歸向基督，這就是神的旨意。

以上就是聖經明文指出的神的旨意。在我繼續分析神隱藏的旨意之前，我想先為上文總結一下。許多信徒很熱切想知道神的旨意，其目的只是想預知神在他們身上的計劃，以確保他們沒有偏離神心意，避免因選錯而失去神的福氣。然而，神向我們的旨意，其實就是聖經中的真理。只要我們按著聖經的教導而行，我們就是活在神的旨意裡。只要我們按照神旨意追求聖潔、行善、獻上自己、常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，並且竭力傳揚福音，我們就能靈性長進、更多似主、討神喜悅以及榮耀基督。

神的旨意不是一件很神秘莫測的事情。相反，神的旨意是很清楚明顯的：「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)。

若你沒有意向去遵行聖經的教導及神的命令，沒有心志去討神喜悅及榮耀神，那你想明白神的旨意的動機顯然出了問題，難怪你許多時候都對神的心意模糊不清：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」(約7:17)。

明白神的旨意，目的就是要按祂旨意而行來榮耀神。若你無意遵行，那麼你不斷尋求神的旨意也是白費心機，於你無益，神也不會悅納。

 

耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底！

求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。

求你叫我遵行你的命令，因為這是我所喜樂的。

詩篇119:33-35

上文指出，神明顯的旨意就是聖經的教導。現在讓我們探討一下神隱藏的旨意。

神隱藏的旨意，就是神對萬物(特別是對人)所有的計劃及安排。神是預知一切，也是預定一切的。萬事都是按著神預定的旨意發生，人的一生也是如此：「我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」(詩139:16)；「我們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的」(弗1:11)；「我終身的事在你手中。」(詩31:15)。換句話說，我們的一生，包括還未發生的將來，神一早(創世之前)已經預定及安排好了，因為神是超越時間的。

但是，神沒有將祂無所不知的屬性賜給我們。我們沒有能力知道神在自己身上的詳細計劃及安排。所以，不少信徒就想尋求神的旨意，希望在作出他們人生重大決定之前，預先知道它們是否符合神的計劃。他們不想因自己的無知，選擇了「錯誤」的道路而得罪神。

對於神隱藏的旨意，主要有兩個看法：求問與不求問。

首先，兩方面都承認中性的生活瑣事都不必求問。例如今天穿甚麼衣服、中午去哪個餐廳吃飯，買哪個牌子的用品等，這些事只需要用平常的生活智慧，按個人喜好去選擇就可以了，不必求問神。然而，要注意有些事表面上是中性，但其實裡面卻有違反聖經、神不喜悅的成分。舉例說，有些娛樂如電影、音樂、手遊等表面上是中性，但當中可能有犯罪或不良的意識。若是這樣，我們只好拒絕，因為它們已經違反了神明顯的旨意。

主張求問神隱藏旨意的人，如以上所說，他們是想預先知道他們將要選擇的是否就是神所定的計劃。這些選擇包括學校、職業、工作單位、配偶、居住地方、教會、事奉工場等等。他們會向神祈禱，求神告訴他們哪條路才是神為他們準備的。他們如何知得知神給他們的回覆呢？主要有以下幾點：

1. 神直接說話

2. 心裡的感動

3. 環境的開路

4. 別人的意見

若在求問的事情上他們得到以上一項或多項「印證」，他們便會說那事必然或很可能是神的旨意。

主張不求問的人則認為在任何事情(包括那些重大的事)上都不需要求問神。神給我們有自由選擇。神只著重我們遵行祂在聖經中列明的旨意(請參考上文)，只要我們要選擇的事是合乎聖經的教導及原則，目的是叫神得榮耀，那我們就不必再求問神，可以直接選擇我們心中所喜好的。他們也向神禱告，但不是求神給他們說話或印證，而是求神賜他們屬靈智慧去分辨某些事是否符合聖經或最能榮耀神，他們就會揀選那些事。

現在讓我們思想一下主張求問神旨意的一些問題。

聖經當中的確記載有不少求問神的例子。摩西、大衛、先知、使徒等也曾求問神，而神也直接給他們回覆。然而，當整本聖經寫成之後，神已經不會直接告訴我們將要發生在我們身上或身邊的事。聖經似乎已指出，那些未來的事(隱藏的事)不是我們可以知道、亦不需我們知道：「隱祕的事是屬耶和華─我們神的」(申29:29)；「其實明天如何，你們還不知道。」(雅4:14)。摩西說隱祕的事(未來的事)是屬耶和華，不是屬我們的，我們不需過問。雅各也告訴當時的信徒，他們不能知道明天將會發生的事。他不是說，你們求問神，神就很樂意告訴你明天的事及指引你哪條路才是神為你預備的。不是的，明天的事，最資深最屬靈的信徒也無法知道，因為神沒有定規將祂隱藏的旨意告訴祂的兒女。

所以，求神直接告訴你該如何選擇是很危險的。聖經是全備的，聖經以外再無特殊的啟示。要求神向你說話，向你透露一些隱密的事情，這就是妄求。靈恩派信徒常常高調指出神向他們說話，向他們顯現，向他們透露將要發生的事情，我恐怕他們都是被自己或邪靈所欺騙。「耶穌說：你們要謹慎，不要受迷惑；因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，又說：時候近了，你們不要跟從他們！」(路21:8)

心裡感動又如何呢？聖經的確也聖靈感動這件事。聖靈感動是神透過內住在我們裡面的聖靈，在我們的心裡產生一些感受，提示信徒某些事不應該作(如說謊、妒嫉等)，某些事我們應該去作(如向某人傳福音)。然而，以上這些事，聖經都有明說我們應否去作。所以，聖靈的感動，主要都是指聖靈引導我們想起神的話，繼而使我們的心產生某些感受如懊悔(林後7:10)、擔憂(弗4:30)；喜樂(羅14:17)、安慰(徒9:31)等等。

那麼在聖經沒有提及、大致中性的事上，我們會否有聖靈的感動？可能也有，但這個我們要小心，因為所謂的「聖靈的感動」，若純粹是一種主觀的感覺，那麼這個我們也不能確定它是自己的感動還是聖靈的感動。我們不能否定人的感覺及情緒很容易受環境所影響。就是不信主的人，當觀看一齣感人的電影，心裡也有感動，有時甚至會落淚，但這肯定不是聖靈感動，因為他們還沒有重生。所以，若你心裡有感動，以為神叫你做某些事，若那件事沒有違反聖經，你當然可以去做，但最好不要說是聖靈感動或是神的旨意，因為可能不是。隨便說「聖靈感動我去作這事」，或「我這樣做是神的旨意」可能帶來不良的效果。一來可能作了假見證(將不是說成是)，二來你可能妄用了聖靈之名作擋箭牌，叫別人無從質疑你的決定，你就落入不能反省及回轉的狀況裡。

我認識一位弟兄，在很短時間轉換了好幾份工作，但他每次都說是聖靈感動。「聖靈感動我辭去這份工作，轉換另一份工作。」但做了數個月，他卻說神帶領他離開。之後他與一些教會肢體不滿教會的一些教導及安排，又說神感動他們離開教會，另組聚會。但後來他又發覺帶領他們的弟兄又出現問題，結果是各散東西。不久後他說有感動去讀神學，但結果又是中途放棄。恕我直言，我認為這位弟兄實在是大大誤解了「聖靈感動」。明明是自己的選擇，偏要說是神感動，何必呢？

弟兄姊妹請記著，撇除聖經所記載的事，「人心裡的感動」與「聖靈的感動」著實不易分得清楚。兩者可能是一致的，但也有可能是不同。甚至信徒有可能以個人的感受壓抑了聖靈的感動，因為聖經說我們也能「消滅聖靈的感動」(帖前5:19)。我這樣說，當然不是叫大家以後不必理會聖靈的感動。我的意思是，我們不應純粹以主觀的感覺作為神旨意的印證。

那麼環境的開路又如何？環境的開路比心裡的感動應該較客觀。我們承認，神會用環境去帶領屬祂的人。舉例說，有三所你心儀的大學你有興趣報讀。你最初不知道哪一所是神為你預備的。後來結果出來了，有兩所拒絕，只有一所取錄。這明顯就是神為你安排的那所大學了。然而，事情往往沒有想像中那樣簡單。其實你仍有其他選擇：你可以選擇不讀，直接投身社會工作。所以，環境的開路不錯是我們考慮一件事的重要因素，然而這也不一定要「神的旨意」。

有些信徒考慮移民，在申請中獲得批准及居留權。請問他們移民是不是「神的旨意」？不少信徒認為是，因為環境已經開路了。然而，這也不一定是「神的旨意」，因為環境一樣容許他們留下。他們不是只有一條路可走。我不是反對信徒移民，我的意思是除了「環境開路」之外，我們還要注意其他因素，我們才能作出最合適的決定。不要單拿「環境開路」就當是神旨意的印證。

為何我們要對「環境開路」小心注意呢？因為聖經告訴我們，這個世界是充滿試探及誘惑的。那些所謂「通達的道路」，可能只是引你步入罪惡的陷阱。我們看大衛犯姦淫的事件。「一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美。」(撒下11:2)。我們都知道之後發生的事了。我們看見當時環境的確有利於大衛去犯罪，神也沒有出手阻止大衛。我們可以說神安排環境去誘導大衛犯罪嗎？當然不可。我們只能說，神安排了那個環境，目的是要試驗大衛對祂的忠誠。可惜大衛就是順著那環境，一步一步走進罪惡的深淵。

另一個「環境開路不一定是神的旨意」的例子是在新約。「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」(徒16:25-26)。按正常的觀察及推論，這是否神的旨意叫他們離開監獄呢？我相信大部分人都會認為是。這明顯是個神蹟。監門及鎖鍊都開了，他們趁機逃走，也是很自然的。之前彼得也是這樣逃走的(徒12)。然而，他們沒有這樣做。何解？因為他們看見那個獄卒想要自殺，所以他們就留下去，並向他傳福音。弟兄姊妹，我們有沒有看見保羅及西拉的見證，雖然看見「環境開路」，但因為福音的緣故而甘願留下，為主作工？

所以，環境的順利或開通，不一定是神的旨意。我們需要有更多的思考才能作出決定。

別人的意見又如何？別人的意見許多時能給我們很大的指引及幫助。但我們也要小心，因為我們往往只會詢問及接納與我們類近的人的意見。若是這樣，那些意見就不太客觀了。再拿移民這個例子，若你只問那些與你有類似想法的人的意見，他們大部分都贊成你這樣做，這是否能成為你決定移民的一個「佐證」？我相信不能。羅波安雖然也有問老年人的意見，但明顯他心裡已有一個傾向，就是少年人的主意，因他本身也是少年人(聖經形容40歲也是少年人)。所以他就採納了後者的主張，結果便鑄成大錯。

屬靈長輩的意見的確很重要。他們的意見往往著重於提醒我們在揀選時要用到的聖經原則。他們信主的年日比我們長，所以他們屬靈的經驗及洞見應該比我們多一些。詢問他們的意見誠然是很有益處的。但我們也要知道，這些意見只是幫助我們明白神明顯的旨意，知道哪些事符合聖經的原則。當多於一個選擇都符合聖經的原則，最後還是你按著神給你的智慧去選擇，不是他們替你去選。他們並不知道將會發生在你身上的事。

現在讓我們去思想一下另一派的觀點：不求問。

我相信這一派的主張更符合聖經的教導。的確，神在創世之前已經預定了一切，祂一早為我們的一生定好了計劃。然而，神沒有說過祂會將這些隱秘的事告訴我們，也沒有吩付我們要為那些事求問神。若然神想我們早一點知道關係我們一生的計劃，以致我們不會選擇錯誤，為何祂不將祂無所不知的屬性賜一點給我們？為何祂不繼續賜下預言的恩賜？教會歷史告訴我們，預言恩賜已經在整本聖經寫成之後停止了，我們不會知道明天發生甚麼事：「明天如何，你們還不知道」(雅4:14)；「將來如何，還未顯明。」 (約一3:2)

但我們不需要先知道明天將要發生的事，我們才能安心，因為我們知道誰掌管明天。祂希望我們每時每刻都信靠祂的安排及供應。

 

每一天所度過的每一刻，我得著能力勝過試煉；

我倚靠天父週詳的供應，我不用再恐慌與掛念。

祂的心極仁慈無可測度，祂每天都有最好安排，

不論憂或喜祂慈愛顯明，勞苦中祂賜安泰。

 

究竟神想我們怎樣為祂生活？神造人的目的是甚麼？「人生的首要目的就是榮耀神，以祂為樂、直到永遠。」《威斯敏斯德小教理問答》第一問。

我們不需要先知道神在我們身上的一下步計劃，我們才能榮耀神，因為我們在凡事上可以榮耀神。「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」(林前10:31)。受苦也可以榮耀神：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」(彼前4:14)

神永遠的旨意，就是「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:29-30)。為了達到祂這個旨意，為了使我們效法主的模樣，祂就賜下祂的話語，叫我們清楚知道我們該怎樣行：

「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。

我們有了聖經，並且按著聖經的教導而行，我們就得以完全，預備行各樣的善事，使榮耀歸與神。這就是神的旨意。

所以，我們不需要特別去求問神隱藏的旨意。我們只要清楚明白神明顯的旨意，並確保我們所選擇的事合乎聖經的教導及原則，又是以榮耀神為目的，我們就可以自由按我們的喜好去選擇。真的，我們可以按喜好去選擇，因為我們的喜好也是神放在我們心裡的。「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。」(詩37:4) “Delight thyself also in the LORD: and he shall give thee the desires of thine heart.”英文翻譯是神將那個「喜好」賜給你，不是將你「喜好的東西」賜給你。「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」(腓2:13)。換句話說，只要你真的以神為樂，真的為了榮耀神，你就可以放心按你的喜好選擇，因為你心裡的喜好，正是神放你心裡的。

有人可能會問：若我們不需確定某事是神的旨意，只需按著聖經的原則就作出選擇，我們選錯了怎麼辦？神會不喜悅嗎？其實這個想法都是庸人自擾的。人生基本上是充滿改變及轉折的，因為我們不是神，我們不是無所不能及無所不知的。我們一生都需要不斷修正我們的決定，而神也利用這些修正去模造我們，使我們成長。你看大衛的人生。不是充滿起落及波折嗎？但他也能完成神的旨意：「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡」(徒13:36) 

賈艾梅(Amy Carmichael (1867 –1951)是一位愛爾蘭的姊妹，年青時蒙召作宣教士。她最初想去中國，但因健康問題去了日本。但去到日本之後又得了大病。最終她去了印度，並一生在那裡事奉，在當地建立了兒童收容院，幫助許多被遺棄的印度兒童認識真神。神沒有一早告訴賈艾梅直接去印度好了。神也是容讓她去選擇工場、去經歷波折，讓她學習信靠神及經歷祂的帶領及供應。我相信今天神也是讓我們這樣去經歷祂。

從表面來看，「不求問」的做法好像比較簡單，其實不然。「不求問」的要求比「求問」更高。撫心自問，我們真是凡事為神的榮耀而選擇嗎？真是渴望更似主嗎？你真是先求神的國及神的義嗎？真是為了興旺福音嗎？真是為了建立教會嗎？若你能真心對主說阿們，那麼你就自由地去選吧，不必再求問及找印證了，你已活在神的旨意中。

那麼我們不應該求問神的旨意嗎？我的意見可能令主張「不求問」的人覺得驚奇。我認為是可以的。當我們遇到人生重大抉擇、不知如何下決定的時候，我們的心不其然會想求問神，因我們心裡著實是有疑慮，而我們知道只有神能夠幫助我們面對：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。」(詩131:1)。

我雖然不太贊同信徒為想得知神隱藏的事而求問神，但我卻欣賞信徒為那些「重大和測不透的事」謙卑求問神的態度。我的看法是，只要我們在求問神時，不是要求神直接指示或給與甚麼特別的印證，而是求神默默地引導我們走每一步，求聖靈光照我們的心，賜我們智慧去認識真理及分別是非，以致我們能作出最符合聖經及最榮耀神的選擇，我相信這也是神所喜悅的。