判斷異端：偏離哪些聖經真理而成為異端？

Michael Riccardi   

譯者：小草

十多年前，阿爾˙莫勒（Al Mohler）寫了一篇頗有意義的博客文章，概述了他所謂的「神學分級」。莫勒從急診室借用這個名詞，討論了使基督教某些教義優先於其他教義的必要性。

在急診室的混亂中，醫療專業人員需要知道如何權衡各種患者需求的緊迫性。也就是說，槍傷應該優先於腳踝扭傷。同樣，在神學界中，基督徒必須理解「第一級」教義和「第二級」，「第三級」教義之間的區別。（a）「第一級」教義：在此犯罪會使人被排除在基督之外。（b）「第二級」和「第三級」教義：兩位真正的基督徒可以在這些教義上有分歧，但還是得救的。換句話說，我們需要分辨錯誤的教導（關於非基本的問題）與異端之間的區別。

所有聖經教義都很重要。我甚至可以說，所有聖經教義都是必要的。很難將任何的教義放到第二級或第三級，因為這樣似乎會感覺這些教義並不重要。但是，採用神學分級並不意味著所有非第一級的教義是不重要的，就像醫生優先處理槍傷，並不意味著腳踝扭傷不重要。事實是：真正的基督徒可以在洗禮的方式和受洗的對象上有分歧，但是，如果兩個人在神的三一性上有分歧的話，其中一人就不是基督徒。

被咒詛的錯誤的真實性 

有些人否認教義的分歧會導致某些人不得救。他們說，畢竟沒有人擁有完美的神學，我們是因信基督而得救，而不是因信教義而得救。的確，重生並不能保證不犯任何錯誤。但是，重生確實可以保證免於犯某些錯誤，就是那些如果相信的話，就表明你根本不是上帝的孩子。我們知道這種神學錯誤是存在的，因為使徒保羅寫了加拉太書1:6–9：

「我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的、去從別的福音．那並不是福音、不過有些人攪擾你們、要把基督的福音更改了。但無論是我們、是天上來的使者、若傳福音給你們、與我們所傳給你們的不同、他就應當被咒詛。我們已經說了、現在又說、若有人傳福音給你們、與你們所領受的不同、他就應當被咒詛。」（加1:6-9）

保羅寫下了關於猶太化的錯誤（譯注：要外邦的信徒接受猶太人的割禮，稱之為猶太化，就是在信心之外，還得加上守律法）。如果您考慮一下，從某些評估來看，這是教義分歧的一個很好的論點。想一想猶太化與從前一次交付聖徒的真道的共同點。他們相信一位上帝，在永恆中以三個位格存在：父，子，和聖靈。他們相信基督的神性和人性。他們相信祂是舊約所應許的以色列的彌賽亞。他們相信以刑罰替代贖罪，基督在十字架上受死承受了神對祂百姓的怒氣，以便使他們免於罪的刑罰和權勢。他們相信祂被埋葬，並且他在第三天復活。他們相信悔改和對基督的信心對於罪的赦免和與神相交是絕對必要的。他們的這些教義是對的，是非常重要的教義！

他們的問題基本上歸結為好行為是救恩的原因還是結果。遵守律法是得救信心的條件還是證據？我們是唯獨因信得救，還是信基督加上遵守我們的宗教禮儀？現在，這一分歧是公認的微小的區別！然而，保羅仍然對他們的錯誤使用最嚴厲的譴責語言。「另一種福音」（加1:6）。「根本不是真正的福音」（加1:7）。「他就應該被咒詛」，也就是受地獄的刑罰（加1:8，9）。「與基督隔絕」（加5:4）。「必擔當他的罪名」（5:10）。「恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了」（加5:12）。保羅用激烈的語言來表達對救恩次序（ordosalutis）的分歧！這至少教導我們，有些東西，如果相信，那會使人無法得救，因為相信那些東西就是相信另一個福音，而那實際上根本不是真正的福音，因此不能救人，但卻能咒詛人。

什麼是基要教義？

這就帶給我們一個自然的問題：一個人犯多少錯仍然可以是上帝的孩子？或換言之：哪些錯誤的教義，如果相信的話，說明並沒有真正得救？

我認為，通過瞭解保羅為什麼如此嚴厲地譴責猶太化的教義，我們得到一個線索。這是因為該教義中有一些根本的東西，否認和排斥了恩典的福音。這就是我們如何回答這些問題：什麼是錯誤的教義，相對於什麼是突破了界限而成為異端的教義。那些不能使某人得救的錯誤信念是那些教義，這些教義僅憑聖經就僅憑著對基督的榮耀，就憑著憑著信心就憑著恩典破壞或否定了救恩福音。不能讓人得救的錯誤信仰，必定是貶損或否定五個唯獨：唯獨藉著恩典，唯獨因著信心，唯獨在基督裡，唯獨根據聖經，唯獨為了神的榮耀。

但是那些錯誤的信仰是什麼？我認為，我們通過問幾個跨基督教教義類別的問題來回答這個問題。

1. 救恩論（Soteriology）

我們必須從這裡開始，因為這個問題：「哪些錯誤的教義妨礙了救贖？」從根本上來說是一個救贖的問題。我們應該問：這種教導是否叫我們在稱義上要有靠自己，既使是部分地靠自己？這種教導是否鼓勵我們在稱義上要靠任何別的，而不是唯獨靠基督？這種教導是否教導救贖是通過上帝在基督裡的工作把我們從罪中拯救出來之外的東西？

羅馬天主教對唯獨信心的否定是個錯誤的教義，這個錯誤的教義必然對上面這幾個問題給出肯定的回答。羅馬天主教否定罪人唯獨因信稱義，所犯的錯誤正是和保羅在加拉太書所說的對外邦人猶太化的錯誤是一樣的（他們只是主張在基督的義上還要添加不同的行為）。

衛斯理的阿民念是神人合作論雖然不符合聖經，被標為「不良的神學」，但這並不是被咒詛的錯誤。或許邏輯推論的結果會是被咒詛的錯誤，如果他本人與合作論一致的話，那就會引向異端。衛斯理的阿民念因著認信他們信心的來源是唯獨在上帝的恩典裡，而不是在他們自己裡面，從而避免了這種伯拉糾和半伯拉糾的被咒詛的錯誤。衛斯理的先存恩典（prevenient grace）是沒有聖經根據的，且無法解釋為什麼有人信，有人不信。但是他們是以一種不一致的方式得救的，因為他們仍然是唯獨靠著信心，唯獨仰望基督而得救。（譯注：先存恩典是普世的，人得救與否完全在於人自己的選擇，神的恩典是可以被抗拒的）

2. 神論（Theology Proper）

因為上帝是救恩的作者，所以，如果我們信任真神以外的任何人，我們就無法真正得救。許多人，甚至那些自稱為基督徒的人，聲稱相信聖經裡的上帝。但是，有些人已經偏離到把真神改變成他們自己形象的神。他們的神與真神在有些方面是根本不同的。因此，我們應該問：這種教導是否對上帝有些如此錯誤的宣稱，是如此違背上帝的屬性，以致相信一位不同的上帝，而不是聖經的上帝？

考慮開放神論（Open Theism）的上帝，對於上面這個問題回答，我認為答案必然為「是的」。開放神論主張上帝是處於過程中（In Process），在學習過程中，並且不知道未來。這是對上帝全知性的完全否定，上帝宣稱祂是從起初指明末後的事，祂的籌算永遠立定（賽46：9-10，詩33:11，希4:13）這不僅僅是對上帝所是的誤解；這是一個根本不同的神。

但是對於神的預旨的教義，我們對上述問題的回答則為「不是的」。墮落後預定論者（Infralapsarians）認為，在邏輯的順序上（不是按時間的順序上），上帝的預旨在創造和人的墮落上是先於上帝的揀選和救贖。墮落前預定論者（Supralapsarians）則認為，上帝的揀選和救贖的預旨在邏輯上是先於創造和墮落。這兩種立場都沒有扭曲上帝的屬性，沒有因此使上帝成為一位與聖經所啟示不同的「神」，也沒有以任何方式貶損救恩。因此，這不是首要的問題。

3. 基督論（Christology）

保羅在哥林多後書11章中對哥林多人說，假使徒向他們傳「另一位耶穌」，即不同於存在的那一位。他還把這與教導「另一種福音」聯繫在一起（林後11:4）。因為救贖唯獨通過耶穌基督的工作，我們必須確保相信所存在的基督，而不是我們根據自己的理解而捏造出來的「另一位耶穌」。因此，我們必須問：這種教導是否對基督的位格和工作有些如此錯誤的宣稱，是如此的與祂的屬性相對立，以致於所相信的是另一個耶穌？

亞流主義（Arianism）就是這樣的教導。亞流主義者認為耶穌與父神並不具有完全相同的實質（或本質），但祂具有類似的實質。耶穌不是真正的神，但祂也不全然是人。祂像神，但祂不是神。當然，聖經裡的基督是神自己，是神子，三一神的第二位格（約翰福音1:1-3；8:58；10:30；羅9:5；提多2:13；來1:8；彼後1:1）。沒有比神與非神之間的根本區別更大。因此，亞流主義者所信的耶穌是與聖經裡的基督不同的，他們所信的是不存在的耶穌，因此是無法拯救的耶穌。

但是，道成肉身的兒子身份（incarnational sonship）教義是錯誤的基督論一個例子，儘管如此，這並不算是異端。那些堅持這一觀點的人教導說，在永恆裡基督與聖父的關係並不是作為兒子，而是在祂出生時才成為上帝的兒子（還有一些人認為是在祂復活時才成為兒子）。但是，本體論和功能從屬主義之間的區別（即，角色上的從屬，不是本質上的從屬）消除了神格間不平等的擔憂。當人們將詩篇2和希伯來書1的「生」理解為一種永恆的生，而不是在時間裡的生，困惑就消解了。上帝差祂的獨生子（約翰福音3：16）；他不是差成為祂兒子的那一位。無論如何，那些堅持道成肉身的兒子身份並沒有在任何意義上削落基督的神性或永恆性。這是關於基督所扮演的角色或功能的問題，而不是對祂的屬性至關重要的問題。因此，相信道成肉身的兒子身份不是相信另一位基督。

4. 聖靈論（Pneumatology）

我們不能忘記三一神的第三位格。聖靈是上帝，正如聖父和聖子是上帝。因此，在聖靈方面犯錯誤就是對上帝有錯誤的認識，並引起對神論和基督論出錯的擔憂。因此，在評估聖靈論的錯誤時，我們必須問：這種教導是否對聖靈的位格和工作有如此錯誤的宣稱，是如此地與祂的屬性相悖，以致於所信的是不同的上帝。肯定了關於聖靈的人或聖工的某些虛假，與他的天性相對立的事實，使人們相信它是真的相信另一位上帝？

針對耶和華見證人的教義：聖靈不是位格，而只是能力。對於上面所提的問題，我們應該回答「是」。如果他們堅持否認三位一體，他們就必須如此教導。但是聖靈可以被欺哄（使徒行傳5:3-4），說話（使徒行傳13:2），派遣傳道人（使徒行傳13:4），預言（使徒行傳21:11），知道上帝的事（哥林多前書2:11），並且會擔憂（弗4:30）。能力則無法做這些事情；只有位格才可以。否認聖靈的位格就是從根本上否認一些有關聖靈屬性的真理。就是否認聖靈是上帝，否認上帝在永恆裡，是以同等，同永恆，同質的三個位格存在。因此，這是錯誤是已經跨過界線而成為異端。

但是，對於神跡恩賜的延續問題，對於上面所提的問題，我們就必須回答「不是」。該博客的常客都知道我是一個恩賜終止論者（cessationist）。因此，我認為對預言，方言，和醫治的重新定義（甚至如保守的恩賜持續論運動那樣）是「不良神學」的典例。但這不是異端，因為我不認為會從這樣的聖靈裡造出另一位上帝。這只是說，祂曾經給予的恩賜今天仍在賜予。但這並不是說靈恩派裡沒有異端。那些超越界線的異端，之所以如此，乃是因為有恩賜持續主義（continuationism）概念之外的其他原因。

5. 三一神論（Trinitarian）

我們已經說了神論，基督論，和聖靈論，討論了與神的每個位格有關的教義錯誤。但是我們還是需要談論與上帝的三一性有關的教義。上帝在祂的本質上是一，永恆地存在同等，同永恆，同質的三個位格。否定這一點就是否認上帝屬性所固有的某些方面，以致於我們最終會得到一位根本不同的神。因此，我們必須問：這種教導是否如此扭曲了任何一條教義（a）三一性（b）神格合一，以致於削弱了神的三一性，導致我們相信一位不同的上帝。

否定三位一體的異端的一個例子是形態論主義（Modalism），它否認了神格的「三性」。形態主義者教導說，有一位神可以在不同的時候有三個不同的名字（「父親」，「兒子」，和「聖靈」），但是這三位並不是不同的位格。如上所述，這個位格的問題深深地影響了上帝的定義。說祂並非是一位神，永恆地存在三個位格，那就是在說一位完全不同的神。因此，形態主義（當代版本是五旬節主義一體論 Oneness Pentecostalism）是異端。

但是，在真正信徒之間對三一論可能存在分歧的一個議題是Filioque爭議（Filioque controversy），即聖靈究竟是從父單獨而出，還是從父與子而出的問題（注：filioque的意思是「和兒子」）。儘管這個問題足以使東西方教會分裂，且對父親的位格或神聖本質有所影響，通常被認為是聖子和聖靈位格存在的基礎，但它並沒有削弱合一或三一性。

6. 聖經論（Bibliology）

所有神學討論的權威基礎是聖經。因此，相信某種削弱聖經權威的說法，在任何意義上來說，就是放棄真正的基督教認識論和世界觀，並將自己的推理高舉在上帝的啟示之上。這就意味著我們不得不問：這種教導是否如此扭曲聖經的教義，以致削弱了聖經的權威？這種教導是否以自己，別人，或人的判斷為權威來否定聖經的權威？

否定聖經的啟示顯然是置於正統之外。「聖經都是神所默示的。」（提後3:16）聲稱聖經的任何部分不是上帝的聖言，或者以某種方式對待聖經，以致對神的屬性產生懷疑，這就是把自己的理性高舉在上帝的啟示之上。這是使自己從上帝的權威中脫離出來，使自己的理解成為真理的準則。這不再是真正的基督教，而是人本主義，因此越過了界線而成為異端學說。

但是，在一些有關聖經的辯論中，真正的信徒可能會有分歧。一個例子就是關於默示的方式的辯論。一些基督徒相當簡單地相信，默示就意味著聽寫，即上帝向作者口述啟示，他們只是把所聽到的內容寫下來。確實有某些時候啟示的方式是聽寫（例如，出埃及記34:27），但這並不是唯一的方式。一般說來，聖經是籍著聖靈的管理之工來啟示的（彼後1:20-21）。聖靈並沒有抹去聖經作者的思想，意念，和個性，而是以主權管理著他們，並與他們的思想，意念，和個性一起工作，從而準確地寫出聖靈所要的意思。然而，僅是聽寫的默示方式並沒有削弱聖經的屬性或權威性，不致於使一個人因此而被排除在真正的基督教之外。

結論

對異端的指控是嚴肅的。我們不可以隨便到處使用這個詞。但是保羅對猶太化的回應（在聖經的許多其他段落中）告訴我們，有時候，即使在那些自稱為基督徒的人中，我們也必須劃清界限。為了忠心，提出上面所述的問題將是很重要的。如果你認為某個特定的教導對上述那些問題的回答是肯定的，那你就需要把原因解釋清楚。

在這結束時，重要的是，我得說明，我們並不是因為相信正確的教義而得救，而是因為相信基督赦免我們的罪而得救。我們確實是唯獨因信的救，而不是因為只承認信仰而得救。但是，當我們問，「因信仰什麼而得救？」時，我們就必須給出一個教義性的回答。我們不是因相信正確的教義而得救，但我們得救的信心必須在教義上是正確的。

願我們成為交托給我們的善道的忠心管家（提後1:13-14），為福音的純正，也是為基督的榮耀。

譯注：本文譯自 Michael Riccardi 牧師的《When Does Error Become Heresy? 》（錯誤何時成為異端？）Riccardi 牧師是約翰.麥克阿瑟牧師教會的牧師，也是主人神學院（The Master's Seminary） 的教師 ，麥克阿瑟牧師是此神學院的現任院長。

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