「政教分離」(Separation of the Church and the
State)是這幾百年基督教普遍持守的真理。政教分離簡單的意思，就是教會不應主動參與政治的運動，也不讓政治力量干預教會的運作。神設立政府及教會有不同的功用。政府管理地上的事務，教會管理屬靈的事務。眾所周知，天主教千多年的宗教黑暗時代就是起源於政教合一，即是教會利用政府的勢力去推行宗教的事業，政權又利用宗教的影響力去鞏固他們的管治。遺憾的是，當宗教與政權聯合的時候，他們往往就作出了許多違反聖經的惡行，甚至發起不少宗教的戰爭，如中世紀的十字軍東征(1096年至1291年)。十字軍雖然以捍衛宗教、解放聖地為口號，但實際上是以政治、社會與經濟等目的為主，伴隨著一定程度上的劫掠，參加東征的各個集團都有自己的目的。近二百年十餘次的戰爭死傷無數，帶來的傷痕及影響，有些到了今日仍存。天主教在中世紀的所作所為嚴重地破壞了基督的見證。
改教之後，宗教與政權分離就漸漸成了趨勢。那個時代雖然也有國教這回事，如馬丁路德時期的路德會、加爾文時期的長老會、亨利八世時期的聖公會，但這些教會顯然沒有左右政權的運作。互相配合及影響是有的，但教會似乎沒有企圖煽動人民與國家對抗。美國是以基督教立國，但他們建國時也是開宗明義主張「政教分離」。讓我重申，政教分離不是說政府與教會完全沒有關係。在正常的情況下，兩者應彼此尊重，在一些中性的公共事務上互相配合也沒大問題。但政府不應干涉教會的內務，教會也不應阻撓政府的運作，甚至呼籲信徒對抗或推翻政權。中世紀天主教的「政教合一」在歐洲帶來極大的災難，遺害至深，所以自改教以來，正統的教會及信徒一向都視「政教合一」為毒蛇猛獸。這是很正確的想法，因為我們需要從慘痛的歷史汲取教訓，以免我們重蹈覆轍，讓歷史重演。
遺憾的是，現今竟有不少教會領袖及信徒說「政教分離」的道理已不合時宜。他們認為教會有責任對抗不公義的政府。好些教會也響應這個主張，不斷聳動信徒要為民主自由與政權抗爭，必要時可以「公民抗命」及「違法達義」。有些極端人士甚至認同「以暴易暴」。他們說仍然堅持「政教分離」的教會是與時代及群眾脫節，是傳不到福音的。有人乾脆說「政教分離」沒有聖經根據，甚至不合真理。本文的目的，就是要從神的啟示去分析一下，到底「政教分離」是否有聖經根據及出於神的旨意。
我們先從舊約看。
首先，摩西五經告訴我們，只有利未族、亞倫的後人可以作祭司：
「你要從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同就近你，給我供祭司的職分。」(出28:1)
而只有祭司可以在壇上獻祭給神：
「你要囑咐亞倫和他的兒子謹守自己祭司的職任。近前來的外人必被治死。」(民3:10)
「給以色列人作紀念，使亞倫後裔之外的人不得近前來在耶和華面前燒香，免得他遭可拉和他一黨所遭的。這乃是照耶和華藉著摩西所吩咐的。」(民16:40)
另外，神心意中的君王是出於猶大族(除了第一任君王掃羅，但他不是神心裡所選的，是以色列強求得來的)，甚至必須是大衛的子孫。
「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」(創49:10)
「你(大衛)壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。」(撒下7:12-13)
祭司的職責就獻祭及在會幕或神殿事奉神，君王當然是治理國家及人民。祭司必須是利未人亞倫後裔，君王則必須是大衛的子孫。兩者在支派、身份及職能上都大不相同。請問祭司可以當君王，君王可以作祭司嗎？絕不可以。祭司與君王縱有密切的關係(在舊約時代的以色列人是神權統治，宗教及政府是一體的)，但祭司不能越權干預朝政，君王也不能越權在壇上獻祭。聖經記載有些違背這個定規的，就受到嚴厲的懲治。
第一個例子就是掃羅。剛才說過掃羅是以色列第一任君王。他雖然不是神心意中的那位，但他始終是神透過撒母耳膏立的。他應該明白自己的位分。有一次，他在吉甲等候撒母耳，但撒母耳差不多過了七日還沒有來，他就私自獻祭：「掃羅照著撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。掃羅說：把燔祭和平安祭帶到我這裡來。掃羅就獻上燔祭。剛獻完燔祭，撒母耳就到了。」(撒上13:8-10)。結果就是：「你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華─你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」(撒上13:13-14)。
第二個例子就是烏西雅王。烏西雅原是個好王，可惜「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華─他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。祭司亞撒利雅率領耶和華勇敢的祭司八十人，跟隨他進去。他們就阻擋烏西雅王，對他說：烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事，乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧！因為你犯了罪。你行這事，耶和華神必不使你得榮耀。烏西雅就發怒，手拿香爐要燒香。他向祭司發怒的時候，在耶和華殿中香壇旁眾祭司面前，額上忽然發出大痲瘋。」(代下26:16-19)。這些都是違反「政教分離」命令的結果。
祭司沒有權干預朝政。當然，忠心的祭司應該勸諫君王，提醒他要敬畏神及遵行律法，但他不能在朝中組織勢力去抗衡君王甚至去推翻他。聖經只記載有一次例外。「亞哈謝的母親亞他利雅見他兒子死了，就起來剿滅王室。…亞他利雅篡了國位。」(王下11:1,
3)。亞他利雅的政權明顯是非法的，因為神不會容讓大衛子孫以外的人作王，更遑論一位謀朝篡位的女性。當時的祭司耶何耶大就協助約阿施奪回王位。然而，當約阿施登基之後，耶何耶大便立即退出朝政，返回聖殿專注修殿的工程。耶何耶大一點也沒有留戀朝內的權位，因他知道自己作祭司的位分。這就是「政教分離」的原則。
讓我們看看舊約的先知。
先知是一個非常特別的職事，地位超然。他們不須是利未人或是猶大人，他們是神直接呼召出來、親自授權替祂作工。所以他們有權向所有人(包括君王、權貴、祭司及民眾)說話。他們不單是按著神給他的啟示說預言，他們也是替神提醒、安慰、責備、警告神的百姓。「耶利米說，耶和華的話臨到我說：我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。我就說：主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的。耶和華對我說：你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你說什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。於是耶和華伸手按我的口，對我說：我已將當說的話傳給你。」(耶1:4-9)
這些先知，就像古時的欽差大臣，擁有從王而來的權柄。有些先知甚至能行大能的神蹟，如以利亞及以利沙。然而，值得注意的是，他們從來沒有用行動干預朝政。他們從來沒來組織民眾去反抗或推翻政權。偉大如以利亞，他在迦密山大勝巴力四百五十個先知，也只是吩咐人去殺死那些假先知，完全沒有聳動民眾推翻亞哈及耶洗別。這樣邪惡的政權，為何神不叫以利亞或之後的以利沙推翻它呢？因為先知的職責根本不是政治性的，而是在信仰上使人歸回神。先知耶利米三番四次勸諫及警告猶大王及民眾悔改，但他們總是不聽，不但燒了神藉耶利米寫的信，還惡待神的先知，把他下監。然而，就是到了這境地，神也沒有吩咐他要組織民眾去推翻西底家的政權，寧願讓外邦人巴比倫王懲罰及消滅猶大。先知這麼明顯的「政教分離」我們還看不到嗎？
當猶大亡國後，耶利米還勸民眾要順服巴比倫王，不可造次。但約哈難等人仍不聽，並把他擄到埃及。請問若以今日的形勢看，耶利米勸國民順服巴比倫王是否會視為賣國賊？現在有不少支持社運的領袖終日呼籲信徒要效法舊約先知不畏強權，勇敢斥責君王及反抗政權，但他們有沒有效法先知「政教分離」的原則？有沒有效法先知(耶利米、但以理、以西結等)順服政權的榜樣？聖經可以給我們斷章取義地利用，只抽出符合自己政治理念那部分，其他不符合的就完全丟棄？這是真正的尊重聖經及順從神嗎？
現在讓我們看看新約。
耶穌降世的時代，以色列國已經亡國五百多年了。對以色列來說，討論「政教合一」或「政教分離」本來已沒有實際的意義。然而，當主在世的時候，祂仍然是持守「政教分離」的精神。我們知道，當主耶穌來到世上，祂是把先知、祭司、君王的職分集於一身。以色列的民眾初期對主抱著極大的期望，一心以為祂就是帶領他們復國的彌賽亞。然而，出乎他們意料之外，主從沒有表示祂要在地上作王的意願，反而是多次表明了「政教分離」的態度，意思即是他從來沒有牽涉任何政治活動或干預當時的政權。祂只是一心專注在屬靈的事上。這是非常明顯的。
我們知道，主在世時是羅馬統治的時期。羅馬人對以色列人是極權統治，以色列人只淪為二三等公民，沒有甚麼人權可言，更被諸般剝削及壓迫。所以不少以色列人對羅馬政權恨之入骨。雖然羅馬人對以色列人極不公義，但主耶穌從來沒有與政權公開對抗。
施洗約翰指責希律王犯罪，希律王懷恨在心，把他收監。後來因他妻子希羅底的緣故，把他斬了。門徒把這個消息告訴耶穌，滿心希望主可以為他平反。但結果是大出他們意料之外。「約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。」(太14:12-13)。我知道有不少支持社運的人常常以約翰為他們的榜樣，鼓吹信徒效法約翰勇敢責備權貴。然而，他們卻看不到約翰雖深受平民百姓歡迎，卻從來沒組織群眾去反對希律政權。他只是在有機會與希律接觸的時候，指出他的罪(太14:4)，並沒有在他背後公開批評，企圖惹起眾人對他的惡感。所以施洗約翰也是持守「政教分離」的原則的。最值得注意的是，我們的主一句也沒有公開批評過希律，也一點沒有為約翰平反。當然主絕不贊同希律的惡行，祂也很愛祂忠心的僕人，但主從不會公然說一些衝擊政權或有煽動民情反抗的言論。主根本不著重平反不平反，因為當祂再來的時候，公義的審判必定會發生。主第一次來世不是為了平反不義及施行審判，祂來是要救人的靈魂，免受將來的審判：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的─就是我所講的道在末日要審判他。」(約12:47-48)。我在這裡想問問那些提出信徒該效法施洗約翰的人。為何你們這麼熱心效法主的使者，卻不效法主耶穌自己？請問這是不是本末倒置、輕重不分？
又有一次，有人把彼拉多殺害無辜的罪行告訴耶穌。他們又再一次希望主耶穌可以為公義發聲。然而，這一次主又令他們大失所望：「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說；你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」(路13:1-3)。請問主耶穌有沒有公開譴責彼拉多？一句也沒有。我想問問主張信徒該為社會公義發聲和譴責不義政權的人，你們認為主這樣表現是否冷血及怕事？你們心目的耶穌形象真的與聖經中的耶穌相符嗎？主認同彼拉多殺人嗎？當然不是。彼拉多將來必然會受神公義的審判。但主在世時的焦點由始至終都在人永遠的靈魂。人以為肉身死亡是很淒涼的事，但主指出若人不悔改，他們靈魂永遠滅亡會更為可憐。主一直都是以屬靈的角度去看地上每一件事。祂沒有與無知的世人或門徒一般見識。主一直堅守「政教分離」，不去干預政權，專心一意去傳天國的福音。
有一次有人問耶穌是否需要納稅給該撒，背後的意思其實猶太人被羅馬政權徵收重稅，極其不公，以色列人是否應該公民抗命，拒絕交稅？聖經告訴我們發問的人是想試探耶穌。然而，主說：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」(太22:21)。該撒是當時地上君王，屬地之物歸他管，我們不干涉及對抗。我們只管理屬靈的事，傳天國的福音。這樣試探主的人完全找不著把柄在政治上控告耶穌。
事實上，耶穌一生沒有批評或改變過當時極具爭議性的稅制，但祂卻改變了兩個稅吏的人生，使他們的生命有著天翻地覆的轉變。一個是馬太，他作了耶穌的十二個門徒之一。另一個是撒該，他遇見耶穌後，立即就悔改了：「撒該站著對主說：主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。耶穌說：今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」(路19:8-9)。主耶穌來不是要改革制度，而是改變人心。我們有沒有看見主作事的重心及方法？
耶穌潔淨聖殿一事可算是最被支持社運人士濫用的例子。讓我們細心分析這段經文的意思：「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿著器具從殿裡經過；便教訓他們說：經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使他成為賊窩了。祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，卻又怕他，因為眾人都希奇他的教訓。」(可11:15-18)。首先，我們要注意潔淨聖殿的人是誰。是耶穌基督。祂是神的兒子，聖殿是為祂而建的。難道神兒子清理自己的地方都不可以？今日，誰有權柄清理不是屬於自己的地方？第二，我們注意發生的地點。不是公會的總部、不是希律或彼拉多的官邸，而是聖殿。聖殿是屬靈的地方，是敬拜神的地方。主耶穌一向持守政教分離，祂並沒有推翻公會或政府，祂只是推翻「兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子」而已！祂清理的只是屬靈的地方。今日有人把耶穌潔淨聖殿引申為信徒要潔淨社會及政治，請問這是不是斷章取義，無限上綱？第三，我們注意主潔淨聖殿的方式。請問主有沒有吩咐門徒協助潔淨？沒有。耶穌只是單人行動。其實聖殿的面積不小，買賣的人又眾多，按理耶穌應該吩咐門徒一同潔淨，這樣就能事半功倍。但主沒有這樣作。一來是因為只有祂有權清理自己的地方，二來祂沒有授權門徒潔淨，目的就是不想讓門徒誤會他們曾得到主的命令可以聚眾反抗權柄。主從來沒有吩咐門徒這樣作。主只命令他們集中力量、要專心一意地傳福音。今日那些企圖利用這件事去聳動信徒參與社會行動的人，你們有沒有細心讀經及真正明白耶穌潔淨聖殿的心意？我們的責任是使神的殿“House of God”(教會)稱為「萬國禱告的殿」，是屬靈方面的，不是改革社會政治！
五餅二魚的神蹟之後，眾人都想擁耶穌作王，但主卻獨自退到山上：「他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」(約6:13-15)。聖經記載主用五餅二魚餵飽了五千男丁，所以有解經家估計連婦女孩子都應該過萬人了。有這麼多人推舉自己作王，主沒有趁此機會組織勢力與當時的政權周旋一番？沒有，主自己一人退到山上禱告，也吩咐門徒坐船渡到迦百農，相信也是因為不想他們受試探。但主不是彌賽亞嗎？主不是君王嗎？絕對是。為何祂要迴避呢？就是因為祂來世不是要作地上的君王，而是作世人的救主。主作全地的王要等到祂再降臨時才發生。主在地上的時候一次又一次用行動表示祂不是來改革社會及政治，祂無意聳動群眾抗爭，祂拒絕在地上作王。主的眼目專注在天上的事情及人永恆的靈魂。今天的信徒有沒有看見主的心意？
最後一個例子就是主受審的一幕。「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：你是猶太人的王嗎？耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？彼拉多說：我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢？耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約18:33-36)。我們都知道主耶穌是萬王之王、萬主之主。為甚麼主一直沒有與地上敵擋神的政權對抗，甚至被殺害時也不反抗，不派臣僕與彼拉多爭戰？原因就是：「我的國不屬這世界」。清楚了沒有？有一日，當主再來的時候，全地都會成為神的國。神的國是降臨下來的，不是靠我們去爭取回來的。「願你的國降臨」(太6:10)；「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」(路23:42)。所謂神的國「既濟及未濟」，其實是指神現在活在信主的人心裡，神的權柄彰顯在信徒們(教會)的中間：「人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡（心裡：或作中間）」(路17:21)，不是指教會已得著權柄管治全地，包括社會的事務及國家的政權。主已經很清楚直接地說：「我的國不屬這世界」。新約聖經提及的所有爭戰，都是指屬靈的爭戰，完全不是社會或政治上的抗爭。「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」(林後10:3-5)；「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」(弗6:12-13)。教會是用屬靈的權柄與陰間的權勢對抗(太16:18)；用屬靈的能力打屬靈的仗(弗6:10-11)，用屬靈的兵器(福音及神的道)(弗6:17)把人從撒但的權勢裡救進神的國(西1:13)，而不是用屬血氣的政治力量去改革社會及對抗不義政權，這就是聖經所說的「政教分離」的原則及精神了。
總結
本人已從舊約至新約舉出眾多事件證明「政教分離」的的確確是聖經的真理。我們不能把以上所有的聖經例子置之不理，這不是愛慕神話語的人應作的事。相信提倡「政教合一」或「教會參政」的人只能從世俗的思想家、偏差的神學家，並好壞參半的人類歷史找到一點根據。但這些根據完全比不上聖經絕對無誤的權威。然而，我相信總是會有人不服，並堅持教會必須參與政治來改變世界。他們是如何繞過以上這麼多的經文呢？方法很簡單，就是宣稱現今的世代已經與聖經的時代大大不同了。就算聖經的確有「政教分離」的教導，但現今已是21世紀，那些道理都已過時了。我們不需要「死守」聖經。這種論調在基督教圈子裡越來越流行。
其實，主張「政教分離」已經過時，信徒不需要「死守」聖經的人，都不是真正的尊重聖經，並且持非常嚴重的雙重標準。若按他們的理論，聖經某些道理已過時，不需要死守。那麼為何他們又要引用摩西對抗法老、舊約先知責備君王、施洗約翰指證希律來作他們社運的根據及榜樣？那些事不也都是過時了嗎？效法舊約先知？為何不效法新約先知？新約先知有公開指責過當時的政權嗎？
說穿了，那些鼓吹「政教合一」或提倡信徒與政權抗爭的人，只是利用聖經作為政治工具而已。他們是立場先行，然後按他們既定的想法去解釋及引用聖經，並把所有有關「政教分離」、「順服權柄」、「忍耐等候」的道理完全撇在一旁。他們是繞過或曲解聖經來遷就他們的立場，而不是以嚴謹的解經去釐定合乎神心意的立場。請問這是不是真正的尊重聖經？請問這是不是真正順服基督？
最後，各位愛慕神話語的弟兄姊妹，雖然世界變得越來越黑暗，基督教也越來越偏離真理，所謂的教會領袖及神學家常常用似是而非的理論使神的旨意晦暗不明，我們絕不會退縮半步。儘管他們可能已佔大多數，但我們也不會害怕，因我們有神永恆不變的真理，有神站在我們這邊。我們「是，就說是；不是，就說不是。」既然聖經有眾多經文證明「政教分離」是出於神，我們就相信，就持守。人的嘴長在他們的頭上，他們願意說甚麼，就可以說甚麼，不過事實永遠是事實，不但神看得清楚，屬神的人也看得清楚。無論別人怎樣歪曲、怎樣誣陷，
我們是為了信仰！
