唯獨聖經與教父們

Nathan Busenitz

亞流（Arius）否定基督的神性，他可算是早期教會最臭名昭著的異端。儘管亞流的異端觀點在公元325年的尼西亞會議上遭到嚴厲譴責，但他引發的爭議在羅馬帝國持續發酵了五十年。在那動蕩的幾十年裡，捍衛三位一體正統教義的人常常發現自己勢單力薄，也不受朝廷青睞，但他們拒絕妥協。

其中最著名的便是亞歷山大的亞他那修（Athanasius of Alexandria）——因堅守真理而五次被流放。與他並肩的還有卡帕多西亞（Cappadocian）的教父們：該撒利亞的巴西流（Basil of Caesarea）、拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzas）和尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）。

但這些早期基督教領袖如何知道自己捍衛的教義是值得為之而戰的真理？他們如何認定自己是正確的而亞流派是錯誤的？是依據口傳傳統、先前的教會會議，還是羅馬主教的諭令？

不。他們最終訴諸聖經來捍衛真理。

尼撒的貴格利在寫給優斯塔修（Eustathius）的一封信中明確表達了這一點。亞流派聲稱他們的傳統（或「習俗」）不容許三位一體的立場。貴格利如此回應：

那麼我們的回答是什麼？我們認為，將他們現行的習俗當作純正教義的準則是不對的。因為若習俗能證明教義的純正性，我們當然也可以舉出我們現行的習俗；若他們拒絕我們的習俗，我們當然不必遵從他們的。因此，讓默示的聖經作我們的裁判吧，真理的判決必然歸於那些教義與神話語相符的人。（來源: “Dogmatic Treatises”, Book 12. On the Trinity, To Eustathius.）

當亞流派習俗與三位一體習俗（基於三位一體教義的傳統做法）相衝突時，貴格利訴諸什麼權威？聖經。

正如貴格利所正確理解的，聖經是比傳統更高的權威。因此，在關於亞流主義的辯論中，他訴諸神的話語作為最終裁決。

這樣，貴格利為「唯獨聖經」的原則提供了生動的例證，比宗教改革早了十二個世紀。當然，貴格利並非唯一持此信念的教父。

儘管可以引用更多例證，但這裡僅列舉八位教父，他們對聖經權威的觀點與貴格利的觀點相同：

1. 里昂的愛任紐（Irenaeus of Lyons，卒於202年）

我們不是從別人那裡，而是從那些將福音傳遞給我們的人那裡得知救恩計劃。他們曾公開宣講福音，後來又按神的旨意將福音記載於聖經中，作為我們信仰的根基與支柱。（來源: ”Against Heresies”, 3.1.1）

2. 迦太基的特土良（Tertullian of Carthage，約160–235年）[在捍衛三位一體真理，對抗異端普拉克西亞（Praxeas）時：]

然而，你們有責任從聖經中提出你們的證據，就像我們在證明祂使祂的道成為祂自己兒子時的做法那樣 ⋯⋯所有經文都證明三位一體的存在以及各位格的區別，並為我們提供信仰的準則。（來源: ”Against Praxeas”, 11）

3. 希坡律陀（Hippolytus，卒於235年）

弟兄們，只有一位神，我們是從聖經認識祂，而非從其他來源。正如人若想精通世俗智慧，必須掌握哲學家的教義，我們所有想實踐敬虔的人，也只能從神的聖言中學習實踐的功課。因此，聖經宣告什麼，我們就關注什麼；聖經教導什麼，我們就學習什麼。（來源: “Against Heresies”, 9）

4. 亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius of Alexandria，或譯作狄尼修，約265年）

我們不回避異議，而是盡力持守並確認已有的真理。若給出的理由令我們信服，我們便不羞於改變我們的觀點並認同其他的；相反，我們憑著良心和真誠，在神面前敞開心扉，接受聖經證據和教導所確立的一切。（引自Eusebius, “Church History”, 7.24.7–9）

5. 亞歷山大的亞他那修（Athanasius of Alexandria ，296–373年）[亞他那修概述了聖經各書卷後寫道：]

這些（聖經書卷）是救恩的泉源，使飢渴的人因書卷中活潑的道得飽足。唯獨這些書卷宣揚敬虔的教義。人不可加添什麼，也不可刪減什麼。關於聖經，主曾使撒都該人羞愧，說：「你們錯了，因為不明白聖經。」祂也責備猶太人說：「查考聖經，因給我作見證的就是這經。」（來源: “Festal Letter” 39, 6–7）

6. 耶路撒冷的區利羅（Cyril of Jerusalem ，315–386年）[在捍衛聖靈的教義後：]

我們連最隨意的話也不可沒有聖經依據，也不可被似是而非的推測和詭辯帶偏。不要因我告訴你這些就相信，除非你從聖經得著所陳明之事的證據。因為我們所信的救恩，不是靠巧妙的推理得來的，而是靠聖經的證明得來的⋯⋯關於聖靈，我們只說聖經所寫的；若未記載，我們就不必探究。聖靈親自說了聖經；關於祂自己，祂已說了祂所想說、我們所能領受的。因此，只說祂已說的；凡祂未說的，我們不敢妄言。（來源: “Catechetical Lectures”, 4.17ff）

7. 約翰·屈梭多模（John Chrysostom ，344–407年）

因此，我們不要隨從多人的意見，而要查考事實。在錢財上，我們尚且不信賴他人，而是精打細算；但在辨明事實時，卻輕易被他人的意見左右，這豈不荒謬？何況我們擁有精確的天平、尺規——就是神律法的宣告。所以我勸勉你們眾人：不要在意這人那人對這些事的看法，要從聖經查考一切；認識了真實的財富後，就當追求，好得著永恆的福分；願我們所有人都能透過我們主耶穌基督對世人的恩典和慈愛，獲得永恆的福分。願榮耀、權能和尊榮歸於主耶穌基督、父與聖靈，從今時直到永遠，世世無盡。阿們。（來源: “Homily on 2 Corinthians”, 13.4）

8. 希波的奥古斯丁（Augustine of Hippo ，354–430年）

因此，在關乎生命與行為的每一問題上，不僅需要教導，也需要勸勉；教導使我們知道當做的事，勸勉激勵我們不厭煩行已知當行的事。除了使徒所記載的，我還能教你們什麼呢？聖經為我們的教導立下準則，使我們不敢「過於自視聰明」，而要「照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」。所以我的職責不是要教你們別的事，而是要為你們闡釋神的話，並按主的恩賜加以闡釋。（來源: “The Good of Widowhood”, 2）

奥古斯丁（再次）

對於任何人的推理——即使他們是真基督徒或德高望重者——我們都不應像對待正典聖經那樣看待。如果我們碰巧發現他們著作中的一些觀點與他人或我們自己在神幫助下所發現的真理不同，我們有權在秉持對他們應有尊重的同時譴責或拒絕這些觀點。我如此對待他人的著作，也願我的明智讀者如此對待我的著作。（引自Augustine, “Letters”, 148.15）

顯然，「唯獨聖經」的教義在宗教改革之前很久就已得到基督教領袖的支持。

譯自“Sola Scriptura and the Church Fathers” by Nathan Busenitz

https://blog.tms.edu/sola-scriptura-and-the-church-fathers

否認三位一體的人能成為基督徒嗎？

這個問題直指基督徒身份的核心。相信三位一體——即神以三個位格存在於一個本質之中的教義——僅僅是一個可選擇的神學觀點，還是基督教信仰本身的根基？

從改革宗的觀點來看，答案很清楚：你不能否認三位一體，同時仍處於正統的基督教之內。這不是神學上的劃地自限，而是關乎我們所敬拜之神的本質，以及那拯救我們的福音。

救恩是三位一體的工作

根本的問題在於：要成為基督徒，一個人必須得救。而救恩，從始至終，都是三位一體的工作。你無法將基督徒身份與三位一體的救贖工作分開。

聖經揭示了救恩中一種美麗的神聖編排。父神「在創立世界以前」（以弗所書 1:4）揀選我們，按照祂主權的旨意，在愛中揀選了我們。聖子成就了我們的救贖，透過祂完全的生命、死亡和復活，擔當了我們的罪，確保了我們的義。聖靈應用這救恩，更新我們的心，在我們裡面創造信心，並在我們基督徒的一生中逐步使我們成聖。

保羅完美地捕捉了這種三位一體的救恩：「但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」（提多書 3:4-6）請注意，三個位格對我們的救恩都是必不可少的。

這意味著否認三位一體，就是否認救恩機制本身。你無法被你否認其存在的過程所拯救。如果父神並非真正揀選，如果聖子並非真是神，如果聖靈僅僅是一種影響力——那麼聖經所描述的救恩就根本不存在。

三位一體並非人為發明

批評者常常將三位一體斥為後來附加在簡單聖經信仰之上的哲學產物。但這忽略了聖經實際的教導。這教義並非源於希臘哲學——而是源於對聖經所揭示關於神之真理的深入探究。

請看證據。在創世記中，神說：「我們要照著我們的形像……造人」——暗示從一開始，神性之內就有多樣性。以賽亞書 48:16 呈現了主耶和華、祂的靈，以及一位被差遣的神秘發言者。新約使這點更加清晰。耶穌命令人「奉父、子、聖靈的名」施洗（馬太福音 28:19），保羅在哥林多後書結尾用一個包含所有三個位格的祝福語。

最引人注目的是約翰福音。「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約翰福音 1:1）除非神性之內有分別中的合一，否則「道」怎能既「與神同在」又是「神」呢？耶穌自己宣稱：「我與父原為一。」（約翰福音 10:30），然而又向父禱告，並應許要差遣「另一位保惠師」（約翰福音 14:16）。

早期教會並沒有發明三位一體——他們是在聖經中發現了它，並給了它一個名稱。

人能成為基督徒卻否認三位一體嗎？為何三位一體如此重要

有些人會爭論：「這有什麼關係？我們不能只專注於耶穌嗎？」但三位一體並非抽象的神學——它是我們救恩的根基。

想想救恩需要什麼。我們的罪造成了對無限神無限的虧欠。只有神自己能夠承受無限的憤怒，並提供無限的滿足。如果耶穌像一些人所聲稱的那樣，只是一個受造物，那麼他的犧牲將是有限的——無法償還無限的罪債。十字架之所以有效，正是因為懸掛在上面的那位是完全的神。

但耶穌也是完全的人，能夠作為我們的替代者代表我們。這位神人之間的中保屬於兩個領域，因為祂同時屬於兩個範疇。而聖靈將這救恩應用在我們心裡，使我們向神活過來。

去掉三位一體，福音就會崩塌。你要麼剩下一個無法拯救的有限救主，要麼剩下一場神僅僅假裝成人的神聖鬧劇。兩者都無法提供真正的救贖。

教會一貫的見證

縱觀歷史，每當三位一體受到挑戰時，教會都認識到這對福音本身的威脅。尼西亞大公會議（公元 325 年）沒有創造新的教義——它是為了捍衛聖經真理，抵擋那些否認基督完全神性的人。改革宗神學家將三位一體寫入他們的信條，不是作為推測，而是作為聖經的基石。

《威斯敏斯特信條》明確指出：「在神性之合一內，有同質、同權、同永的三個位格。」這不是創新神學——而是對聖經教導的總結。

問題的核心

人能成為基督徒卻否認三位一體嗎？這個問題最終揭示了我們的權威所在。如果聖經教導三位一體——而它的確如此——對於那些順服聖經權威的人來說，這事就定了。我們不能挑選我們覺得順眼的神聖屬性。

耶穌聲稱與父平等，接受敬拜，並赦免罪——這些都是唯獨神性才有的特權。他也將自己與父區分開來，並應許聖靈是「另一位保惠師」。這些不是需要我們選邊站的矛盾；它們是互補的真理，要求我們敬拜一位本性超越我們有限理解的神。

放棄三位一體教義的教會，不可避免地會妥協福音本身。歷史一再證實了這一點。當你將耶穌降格為一個受造物，或將聖靈視為非位格的力量時，你剩下的就是一種人為成就的宗教，而非神聖的恩典。

改革宗的回答

否認三位一體的人能成為基督徒嗎？改革宗傳統憑著聖經信念回答：不能。否認三位一體，就是否認聖經中的神和恩典的福音。

這不是嚴厲的排他——而是愛的澄清。我們希望人們擁抱那位拯救人的、真實永活的神，而不是一個無法拯救的、被貶低的替代品。教義妥協的代價太高了。

三位一體不是一個需要解決的神學難題，而是一個值得敬拜的深邃真理。最終，它指向一位其本質就是關係性的神，祂的愛從亙古就在父、子和聖靈之間流動，而祂的救恩邀請我們進入那種神聖的團契之中。

那是一位值得相信的神——也是一個值得捍衛的教義。

翻譯自 "Can You Be Christian But Reject the Trinity?"

https://truthstodiefor.com/can-you-be-christian-but-reject-the-trinity/

清教徒論聖誕節

清教徒拒絕將聖誕節作為教會慶祝活動的傳統，其根源在於他們對「敬拜的規範性原則」（regulative principle of worship）的堅守。這項原則至今仍是許多改革宗基督徒的信仰基礎，主張在神子民的集體敬拜中，只容許那些經文明確命令的要素。

聖誕節作為人為設定的節日，在聖經中並無慶祝的依據，因此被清教徒視為對神敬拜的無端附加。他們的立場並非僅僅出於反動，而是源於一種神學信念，即渴望在敬拜方式上尊崇神的權威。

 

聖經與神學基礎：敬拜的規範性原則

這項原則源自利未記10:1-3等經文，其中拿答和亞比戶因在耶和華面前獻上「凡火」而受審判。神宣告：「在親近我的人中，我要顯為聖潔。」同樣，申命記12:32也警告不可在敬拜相關的命令上增減。

清教徒嚴格應用這項原則。既然聖經中沒有命令在某個特定日子慶祝基督的誕生，且早期教會也無此慶祝的證據，他們便得出結論：聖誕節的慶祝是人為的創新。

 

聚焦主日

清教徒強調每週主日（星期日）作為神設定的敬拜時間。他們相信每個主日都是紀念基督完整救贖工作的機會，包括祂的道成肉身、受死與復活。為基督的誕生設定一個特殊日子，被視為多餘且可能削弱每週安息日的聖潔。

 

避免融合主義

清教徒對聖誕節與異教節日（如農神節和羅馬的「無敵太陽神誕辰」）的歷史關聯格外敏感。他們認為，將這些傳統元素融入基督教敬拜，可能玷污教會的純潔。例如，清教徒作家威廉·普林（William Prynne）譴責聖誕慶祝是「教皇制的創新」和羅馬腐化的遺跡。

 

實際考量：聖誕節的濫用

除了神學上的反對，清教徒也擔憂與聖誕節相關的文化習俗。在17世紀的英格蘭，聖誕慶祝常伴隨醉酒、狂歡和其他不符合基督徒行為的放縱。清教徒認為這類行為褻瀆了本應是聖潔敬拜的時刻。

因此，在英國內戰期間，清教徒主導的議會於1647年禁止了聖誕慶祝。教堂被要求在12月25日關閉，商家則需照常營業。這項禁令反映了他們依據聖經原則改革社會的願望。

 

清教徒的遺產

清教徒對聖誕節的立場，促使基督徒反思自身習俗的聖經基礎及其敬拜的純潔性。儘管大多數基督教世界已接受慶祝聖誕節，但清教徒提醒我們：真正的敬拜必須唯獨以聖經為引導。他們試圖保護教會免受人為傳統的侵蝕——無論這些傳統出於多麼良善的意圖——以免它們模糊基督及其話語的核心地位。

 

以基督為中心的替代方案

清教徒不主張設定聖誕節這類特定日子，而是鼓勵信徒在全年中、特別是在主日的集體敬拜時，默想基督道成肉身的真理。道成肉身並非孤立事件，而是榮耀救贖工作的一部分，應持續充滿神子民的心，使其充滿感恩與敬畏。

 

結論

清教徒拒絕聖誕節，並非否定基督的道成肉身，而是為了維護聖經在敬拜中的充足性與權威。他們的榜樣呼籲我們根據神的話語重新審視傳統，並確保我們的敬拜唯獨榮耀祂。對今日持守清教徒觀點的人而言，這一立場仍是一種原則性的提醒：當基督的話語統管我們敬拜的每個層面時，祂的榮耀方能得到最大的彰顯。

翻譯自網上章 “The Puritan View on Christmas: Worship Regulated by Scripture”

https://explainingthebook.com/2024/12/09/the-puritan-view-on-christmas-worship-regulated-by-scripture/

基督教能與天主教合一嗎？

約翰麥克阿瑟

在當今普世合一的精神下，與天主教會的合一。這可能嗎？羅馬天主教僅僅是基督身體的另一個側面，應該與其新教對應部分聯合嗎？羅馬天主教僅僅是另一個基督教宗派嗎？

雖然天主教會的教導中有許多錯誤（例如，它對聖餐餅變體的信仰及其對馬利亞的看法），但有兩點尤爲突出，需要特別關注：它否認"唯獨聖經"的教義，以及它否認關於稱義的聖經教導。簡而言之，因爲羅馬天主教會拒絕順服神話語的權柄，並拒絕接受聖經中所教導的因信稱義的福音，它就將自己與基督的真身體分別開了。它是一種虛假且具有欺騙性的基督教形式。

唯獨聖經的教義

用改教家馬丁路德的話說，「唯獨聖經」的教義意味著「凡沒有聖經依據或未經啓示證實的斷言，可以被視爲一種意見，但不必相信。」羅馬天主教斷然拒絕這一原則，它添加了大量的傳統和教會教導，並宣布這些對所有真信徒都具有約束力——並以永恒詛咒來威脅持不同意見者。

在羅馬天主教中，「神的話語」不僅包括聖經，還包括次經、Magisterium（教會教導和解釋神聖真理的權柄）、教皇“Ex Cathedra”（來自寶座）的宣告，以及一系列未明確界定的教會傳統，部分已編纂爲教會法，部分尚未成文。Evangelical 福音派基督徒相信聖經是所有真理的終極檢驗標準，而羅馬天主教徒則相信教會决定什麽是真，什麽是假。實際上，這使教會成爲比聖經更高的權威。

信條和教義陳述當然重要。然而，信條、大公會議的决定、所有教義，甚至教會本身，都必須由聖經來評判——而不是相反。聖經要在其上下文中，通過對照聖經來準確解釋——當然不能根據任何人的個人喜好。因此，聖經本身是所有基督徒信仰和實踐的唯一具約束力的準則。新教的信條和教義陳述僅僅是表達教會對聖經合宜解釋的集體理解。在任何意義上，教會的信條和宣告都不能構成與聖經同等或高於聖經的權威。在權威等級上，聖經始終優先於教會。

相反，羅馬天主教徒相信，絕無謬誤的真理試金石是教會本身。教會不僅絕無謬誤地决定聖經的合宜解釋，還用額外的傳統和教導來補充聖經。這種教會傳統加上教會對聖經的解釋，構成了天主教徒信仰和實踐的具約束力的準則。事實是，教會在權威等級上將自己置於聖經之上。

因爲羅馬天主教會拒絕順服神話語的權柄，並拒絕接受聖經中所教導的因信稱義的福音，它就將自己與基督的真身體分別開了。

 

稱義的教義

根據羅馬天主教，稱義是一個過程，在此過程中，神的恩典傾注在罪人的心裡，使該人逐漸變得更加公義。在此過程中，罪人有責任通過各種善行來保持和增加這恩典。稱義最初獲得的方式不是信心，而是聖洗聖事。此外，每當信徒犯了大罪，如仇恨或通奸，稱義就喪失了。因此，在羅馬天主教會的教導中，行爲對於開始和繼續稱義的過程都是必要的。

天主教會關於稱義的立場中的錯誤可以歸納爲四個聖經論據來反駁。第一，聖經將稱義呈現爲瞬間完成的，而非漸進的。耶穌將驕傲的法利賽人與破碎、悔改的稅吏對比，稅吏捶著胸，謙卑地祈求神的憐憫，耶穌說這稅吏「回家去比那人倒算爲義了」（路加福音 18:14）。他的稱義是瞬間的，在他行任何善工之前就完成了，單單基於他悔改的信心。耶穌還說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」（約翰福音 5:24）永生是所有相信之人當下就擁有的——並且根據定義，永生是不能失去的。相信的人立刻從靈性的死亡進入永生，因爲那人被瞬間稱義了（參見羅馬書 5:1, 9; 8:1）。

第二，稱義意味著罪人被「算爲」義，而不是實際「變成」義。這與稱義是瞬間完成的這一點密切相關。沒有需要執行的過程——稱義純粹是一個法律上的事實，是神關於罪人所做的宣告。稱義發生在神的法庭上，而不是在罪人的靈魂裡。它是一個客觀事實，而不是主觀現象，它改變了罪人的地位，而不是他的本性。稱義是一個即刻的法令，是代表信靠的罪人所發出的神聖「無罪」判决，在此判决中，神宣告這人在祂眼中爲義。

第三，聖經教導稱義意味著義是「歸算」的，而不是「注入」的。義被「算爲」或記入相信之人的賬上（羅馬書 4:3–25）。他們站在神面前稱義，不是因爲他們自己的義（羅馬書 3:10），而是因爲一個在他們自身之外的完美義，這義藉著信心歸算給他們（腓立比書 3:9）。這完美的義從何而來？它是神自己的義（羅馬書 10:3），並且它在耶穌基督這個人裡屬信徒（哥林多前書 1:30）。基督自己完美的義被記入信徒的個人賬戶（羅馬書 5:17, 19），正如信徒罪的全部罪責都歸算給了基督（哥林多後書 5:21）。神爲救贖所接受的唯一功德是耶穌基督的功德；人所能做的任何事情都不能賺取神的喜悅，也不能給基督的功德增添任何東西。

第四，也是最後一點，聖經清楚教導人乃是唯獨因信稱義，而非因信加上行爲。使徒保羅說：「既是出於恩典，就不在乎行爲；不然，恩典就不是恩典了。」（羅馬書 11:6）保羅在別處見證說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行爲，免得有人自誇。」（以弗所書 2:8–9，强調爲後加；參見使徒行傳 16:31 和羅馬書 4:3–6）。事實上，聖經各處都清楚教導「所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅馬書 3:28；參見加拉太書 2:16；羅馬書 9:31–32；10:3）。

相比之下，羅馬天主教過分强調人的行爲。天主教教義否認神會「稱罪人爲義」（羅馬書 4:5），而不先使他們成爲敬虔。因此，善行就成了稱義的根基。正如成千上萬前天主教徒所見證的，羅馬天主教的教義和禮儀模糊了一個基本真理，即信徒乃是本乎恩也因著信得救，而不是靠自己的行爲（以弗所書 2:8-9）。簡單來說，天主教徒真誠地相信他們是靠行善、告罪和遵守禮儀得救的。

將行爲加入信心作爲稱義的根基，正是保羅所譴責的「別的福音」（參見哥林多後書 11:4；加拉太書 1:6）。它廢棄了神的恩典，因爲如果功德性的義可以通過聖事賺取，「基督就是徒然死了」（加拉太書 2:21）。因此，任何將行爲與恩典混合的體系，都是「別的福音」（加拉太書 1:6），一個被咒詛的扭曲信息（加拉太書 1:9），這不是由中世紀的主教會議所咒詛，而是被那不能被廢掉之神的話語所咒詛。事實上，這樣說並不誇張：羅馬天主教關於稱義的觀點，使其成爲一種與真基督教信仰完全不同的宗教，因爲它與簡單的恩典福音是完全對立的。

只要羅馬天主教會繼續堅持它自己的權威，並將其人民捆綁在「另一個福音」上，所有真基督徒的屬靈責任就是用聖經真理來反對羅馬天主教教義，並呼召所有天主教徒歸向真正的救恩。與此同時，福音派絕不能屈服於人爲合一的壓力。他們不能讓福音被模糊，他們不能與虛假宗教做朋友，以免在他們的惡行上有份（約翰二書 11節）。

Adapted from John MacArthur, Reckless Faith: When the Church Loses Its Will to Discern (Wheaton: Crossway Books, 1994).

https://www.gty.org/articles/DD09/roman-catholicism

七座山使命

什麼是「七座山使命」（seven mountain mandate)？  

「七座山使命」是一種國度主義（統治主義）神學思想，主張基督徒應當掌控具文化影響力的七大領域——政府、教育、媒體、藝術娛樂、宗教、家庭及商業，以引進神的國度。這使命缺乏聖經依據。

「七座山使命」符合聖經教導嗎？  

不符合。「七座山使命」鼓吹文化掌控而非忠實的福音見證與門徒訓練，扭曲了福音真義。聖經呼召基督徒作基督的使者，而非文化的征服者。

國度主義神學的危險何在？  

國度主義神學將焦點從基督已完成之工和教會使命轉向世俗的權力與影響力。它會導致神學上的妥協、政治偶像崇拜，並重新定義聖經中的使命。

聖經如何論及基督徒對文化的影響？  

聖經鼓勵基督徒作世上的鹽和光（馬太福音5:13-16），以真理與愛影響世界。但從未命令信徒進行文化統治，而是呼召信徒忠實地傳講福音、使萬民作門徒。

譯自https://servantsofgrace.org/seven-mountain-mandate-gospel-response/

新使徒改革運動的危險

Dave Jenkins

什麼是新使徒改革運動（New Apostolic Reformation）？

新使徒改革運動是出現在靈恩派和五旬節派圈中的一個組織鬆散但有高度影響力的運動。它雖非正式宗派，卻以其獨特信念和實踐為特徵——特別是聲稱神已恢復使徒和先知的職分來治理全球教會。

這一術語由教會增長領袖彼得．魏格納（C. Peter Wagner）在1990年代末提出，他將其描述為一種由擁有超自然權柄的使徒和先知所引領的新型教會模式。魏格納寫道：

「第二個使徒時代始於2001年。這是一個運動，而非僵化的結構。」

——彼得．魏格納，《新使徒教會》第18頁

儘管並非所有受新使徒改革運動影響的教會都使用此標籤，但該運動囊括了眾多知名領袖，如雷丁伯特利教會的比爾·強生（Bill Johnson of Bethel Church Redding）、堪薩斯市國際禱告殿的邁克·比克爾（Mike Bickle of IHOP KC）、以及參與「七座山使命」（Seven Mountain Mandate)、「主的話語」預言文化、極端「屬靈爭戰」實踐的代表人物。

新使徒改革運動的核心教導

· 使徒與先知職分的恢復：聲稱當代使徒和先知能領受新啓示，並對教會、地區或國家行使權柄

· 持續的啓示與預言性的話語：新使徒改革運動的領袖常宣稱獲得從神而來、聖經以外的直接啓示，這些未經檢驗的信息卻被視為具有約束力

·國度主義（dominionism，或譯作統治主義）與七座山使命：教導信徒要「奪回」社會七大領域——政府、媒體、商業、教育、家庭、宗教及藝術，以引進神的國度

· 神蹟奇事與超自然體驗：極度強調神蹟、與天使相遇、「榮耀雲彩」（glory clouds）、超自然顯現等作為復興證據

· 屬靈地圖（spiritual mapping）與地域性爭戰（territorial warfare）：透過識別並攻克城鎮中的所謂惡魔堅固營壘來進行屬靈爭戰

新使徒改革運動的五大危險

1. 破壞聖經的完備性與終極性

   透過高舉宣稱獲得新啓示的當代先知和使徒，新使徒改革運動架空聖經的權威。在這個改革運動中，神的話語不再是我們信仰與實踐的終極和完備指南（提摩太后書3:16-17）。

   「神對我說⋯⋯」取代「經上記著說」。

2. 混淆使徒權柄的本質

   最初的使徒是基督所特選，作為祂復活的見證人，為教會奠定根基（以弗所書2:20）。這一職分具有不可傳承性。新使徒改革運動的「使徒」扭曲這一角色，建立一個缺乏監督機制卻要求絕對順服、不合聖經的領導架構。

3. 鼓吹世俗化的國度觀

   七座山使命混淆「使萬民作門徒」（馬太福音28:19）與「透過政治及文化操控來統治萬國」的區別。這種國度主義異象用追求權力的影響力取代福音宣講。

4. 滋生虛假預言與屬靈虐待（權柄濫用）

   新使徒改革運動充斥未經檢驗的錯誤預測、不合聖經的異象和操控性宣稱。領袖們常以「我們仍在學習準確聆聽神」為藉口，為沒有應驗的預言辯解，卻仍要求信徒無條件順服他們的權柄。

   申命記18:22明確警告：「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」

   馬太福音24:24也警告，假先知將要起來顯大神蹟來迷惑選民。

5. 偏離真正的福音

   福音並非關乎重奪文化領域、攀登屬靈階梯、或追逐超自然顯然，而是關乎基督的十字架，罪人唯獨藉著恩典、唯獨透過信心、唯獨在基督裡與神和好。新使徒改革運動用體驗性神秘主義取代以福音為中心的信仰。

基督徒當如何行？

· 凡事要用聖經來察驗（帖撒羅尼迦前書5:21）

· 不要追隨宣稱在聖經以外獲得新啓示的自封使徒或先知

· 要提防崇拜音樂、特會、書籍及網絡平台中新使徒改革運動的滲透

· 要讓信徒重新意識到聖經的完備性與基督的至高權柄

聖經的模式

教會不需要恢復使徒的職分。教會需要的是忠心、按著正意分解真道的牧者、長老和教師（提摩太後書2:15）。聖靈在作工——不是透過一個新的使徒時代，而是透過普通的蒙恩之道：忠實地宣講聖經、施行聖禮、禱告及信徒團契。這些足以建立基督的教會。

基督在建造祂的教會——不是透過使徒網絡或國度主義夢，而是藉著福音的大能，更新一個又一個的生命。

譯自”The Dangers of the New Apostolic Reformation”

https://servantsofgrace.org/new-apostolic-reformation-dangers-2/

向聖人/馬利亞祈禱符合聖經嗎？

一些羅馬天主教徒在「向馬利亞祈禱」（他們否認這樣做）和「與她一起祈禱」之間划出了細微的界線。他們堅稱，向馬利亞或聖人祈禱只是請求天上的人為地上的人代禱，與請求地上的人代禱並無不同。另一些天主教徒則坦承他們確實會向馬利亞和聖人祈禱。

《天主教教理》的表述似乎相當明確，地上的祈禱確實可以是向著馬利亞的禱告：「瑪利亞（馬利亞）是完美的祈禱者，教會的典範。當我們向她祈禱時，我們便與她一起依附天父派遣聖子拯救世人的計畫。就如那一位愛徒一樣，我們也接待那成為眾生之母的耶穌的母親，到我們家中。我們可以與她一起祈禱，並向她祈禱。教會的祈禱可說是由瑪利亞的祈禱帶動，並在望德中與瑪利亞的祈禱連結在一起。」（卷四第一部分第二章第二條2679 https://catechism.sfchinesecatholic.org/4-3-2/#content.html)

天主教有許多向馬利亞祈禱的禱文，著名的《托賴聖母誦》直接呼求馬利亞，並鼓勵祈求者依靠她：

「吁！至仁慈的童貞瑪利亞，請垂念：從未有人向妳求保護、求救援、求轉達，而未得到所求的。吁！童身之聖童身者，我們母親，我懷著這依恃的心，投奔於妳。我雖有罪，但我現在懺悔，俯伏於妳台前。吁！降生的聖言之母，別拒絕我的請求，但求妳仁慈地俯聽我。阿們。」（https://www.vaticannews.va/zht/prayers/the-memorare.html）

另一傳統天主教禱文《又聖母經（母后萬福誦）》明確稱馬利亞為「我們的主保」（英文原文是”most gracious advocate”，直譯是「最仁慈的中保/代求者」）：

「母后萬福！仁慈的母親，我們的生命，我們的甘貽，我們的希望。厄娃（夏娃）子孫，在此塵世，向妳哀呼。在這涕泣之谷，向妳歎息哭求。我們的主保，求妳回顧，憐視我們。一旦流亡期滿，使我們得見妳的聖子、萬民稱頌的耶穌。童貞瑪利亞，妳是寬仁的、慈悲的、甘飴的。天主聖母，請為我們祈求，使我們堪受基督的恩許。阿們。」（https://www.vaticannews.va/zht/prayers/hail-holy-queen.html）

這類向馬利亞和聖人的祈禱並不符合聖經教導。即使是僅僅請求馬利亞或聖人代禱的做法也毫無聖經依據。

聖經從未指示基督信徒向神以外的任何對象祈禱，也從未鼓勵甚至提及信徒請求天上的人代禱。那麼為何許多天主教徒仍向馬利亞及聖人（如Gertrude, Rita, Sylvester, Vincent, Agnes等）祈禱？為何他們向已死的人懇求並請其代禱？

天主教視馬利亞和聖人為神面前的「中保/代求者」。他們認為在天堂得著榮耀的聖人已在愛中臻於完美（包括對我們的愛），且比塵世的罪人擁有更「直接的通道」到神面前。按天主教觀念，通過聖人轉達的祈禱比直接向神祈禱更有效。這觀念明顯違背聖經：希伯來書4:16明言地上的信徒可直接來到神的施恩寶座前。

任何聖人都無法取代耶穌：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提摩太前書2:5）。除了耶穌，無人能作我們的中保。既然耶穌是唯一中保，馬利亞和聖人就不能成為中保。聖經還指出耶穌親自為我們代求：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求」（希伯來書7:25）。既有耶穌親自代求，我們何必需要馬利亞或聖人？神豈不更聽祂獨生子的祈求？羅馬書8:26-27記載聖靈同樣為我們代求。既有三位一體的第二、第三位格在天父面前為我們代求，我們何必需要馬利亞或聖人的代求？

讓我們檢視「向馬利亞和聖人祈禱與請地上的人代禱並無不同」的主張：

1. 請其他信徒代禱確具聖經依據（哥林多後書1:11；以弗所書1:16等），保羅在以弗所書6:19就曾請信徒代禱。

2. 聖經從未記載任何人請求天上的人代禱，也從未描述天上的人為地上的人禱告。

3. 聖經完全未暗示馬利亞或聖人能聽見我們的祈禱。他們並非全知，即使在天堂得著榮耀，仍屬有限的存在，具有局限性，如何能聽見千百萬人的祈禱？

4. 每當聖經提及向已死的人禱告或與其交談，總出現在負面語境中，且受聖經強烈譴責（利未記20:27；申命記18:10-13等）。

向馬利亞或聖人祈禱與請地上朋友代禱存在本質區別：後者有堅實聖經基礎，前者則毫無聖經依據。

認為神會更垂聽聖猶大等聖人的祈禱而非我們的祈禱，這種觀念是錯誤的。聖經教導：憑著信心、按神旨意、從蒙救贖之心發出的禱告必蒙垂聽。正如「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產」（雅各書5:17-18）。

除了獨一真神，向任何對象祈禱都毫無聖經依據。我們也無需這樣做。我們有耶穌為我們代求。除耶穌基督外，天上無人能作我們的中保。唯有神能垂聽並應允禱告。殿中幔子已然裂開（希伯來書10:19-20）；地上神的兒女靠著耶穌之名，與天上任何聖徒同樣能來到神的施恩寶座前（希伯來書4:16）。

譯自”Is prayer to saints/Marty biblical?” https://www.gotquestions.org/prayer-saints-Mary.html