約翰麥克阿瑟
在當今普世合一的精神下，與天主教會的合一。這可能嗎？羅馬天主教僅僅是基督身體的另一個側面，應該與其新教對應部分聯合嗎？羅馬天主教僅僅是另一個基督教宗派嗎？
雖然天主教會的教導中有許多錯誤（例如，它對聖餐餅變體的信仰及其對馬利亞的看法），但有兩點尤爲突出，需要特別關注：它否認"唯獨聖經"的教義，以及它否認關於稱義的聖經教導。簡而言之，因爲羅馬天主教會拒絕順服神話語的權柄，並拒絕接受聖經中所教導的因信稱義的福音，它就將自己與基督的真身體分別開了。它是一種虛假且具有欺騙性的基督教形式。
唯獨聖經的教義
用改教家馬丁路德的話說，「唯獨聖經」的教義意味著「凡沒有聖經依據或未經啓示證實的斷言，可以被視爲一種意見，但不必相信。」羅馬天主教斷然拒絕這一原則，它添加了大量的傳統和教會教導，並宣布這些對所有真信徒都具有約束力——並以永恒詛咒來威脅持不同意見者。
在羅馬天主教中，「神的話語」不僅包括聖經，還包括次經、Magisterium（教會教導和解釋神聖真理的權柄）、教皇“Ex Cathedra”（來自寶座）的宣告，以及一系列未明確界定的教會傳統，部分已編纂爲教會法，部分尚未成文。Evangelical 福音派基督徒相信聖經是所有真理的終極檢驗標準，而羅馬天主教徒則相信教會决定什麽是真，什麽是假。實際上，這使教會成爲比聖經更高的權威。
信條和教義陳述當然重要。然而，信條、大公會議的决定、所有教義，甚至教會本身，都必須由聖經來評判——而不是相反。聖經要在其上下文中，通過對照聖經來準確解釋——當然不能根據任何人的個人喜好。因此，聖經本身是所有基督徒信仰和實踐的唯一具約束力的準則。新教的信條和教義陳述僅僅是表達教會對聖經合宜解釋的集體理解。在任何意義上，教會的信條和宣告都不能構成與聖經同等或高於聖經的權威。在權威等級上，聖經始終優先於教會。
相反，羅馬天主教徒相信，絕無謬誤的真理試金石是教會本身。教會不僅絕無謬誤地决定聖經的合宜解釋，還用額外的傳統和教導來補充聖經。這種教會傳統加上教會對聖經的解釋，構成了天主教徒信仰和實踐的具約束力的準則。事實是，教會在權威等級上將自己置於聖經之上。
因爲羅馬天主教會拒絕順服神話語的權柄，並拒絕接受聖經中所教導的因信稱義的福音，它就將自己與基督的真身體分別開了。
稱義的教義
根據羅馬天主教，稱義是一個過程，在此過程中，神的恩典傾注在罪人的心裡，使該人逐漸變得更加公義。在此過程中，罪人有責任通過各種善行來保持和增加這恩典。稱義最初獲得的方式不是信心，而是聖洗聖事。此外，每當信徒犯了大罪，如仇恨或通奸，稱義就喪失了。因此，在羅馬天主教會的教導中，行爲對於開始和繼續稱義的過程都是必要的。
天主教會關於稱義的立場中的錯誤可以歸納爲四個聖經論據來反駁。第一，聖經將稱義呈現爲瞬間完成的，而非漸進的。耶穌將驕傲的法利賽人與破碎、悔改的稅吏對比，稅吏捶著胸，謙卑地祈求神的憐憫，耶穌說這稅吏「回家去比那人倒算爲義了」（路加福音 18:14）。他的稱義是瞬間的，在他行任何善工之前就完成了，單單基於他悔改的信心。耶穌還說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」（約翰福音 5:24）永生是所有相信之人當下就擁有的——並且根據定義，永生是不能失去的。相信的人立刻從靈性的死亡進入永生，因爲那人被瞬間稱義了（參見羅馬書 5:1, 9; 8:1）。
第二，稱義意味著罪人被「算爲」義，而不是實際「變成」義。這與稱義是瞬間完成的這一點密切相關。沒有需要執行的過程——稱義純粹是一個法律上的事實，是神關於罪人所做的宣告。稱義發生在神的法庭上，而不是在罪人的靈魂裡。它是一個客觀事實，而不是主觀現象，它改變了罪人的地位，而不是他的本性。稱義是一個即刻的法令，是代表信靠的罪人所發出的神聖「無罪」判决，在此判决中，神宣告這人在祂眼中爲義。
第三，聖經教導稱義意味著義是「歸算」的，而不是「注入」的。義被「算爲」或記入相信之人的賬上（羅馬書 4:3–25）。他們站在神面前稱義，不是因爲他們自己的義（羅馬書 3:10），而是因爲一個在他們自身之外的完美義，這義藉著信心歸算給他們（腓立比書 3:9）。這完美的義從何而來？它是神自己的義（羅馬書 10:3），並且它在耶穌基督這個人裡屬信徒（哥林多前書 1:30）。基督自己完美的義被記入信徒的個人賬戶（羅馬書 5:17, 19），正如信徒罪的全部罪責都歸算給了基督（哥林多後書 5:21）。神爲救贖所接受的唯一功德是耶穌基督的功德；人所能做的任何事情都不能賺取神的喜悅，也不能給基督的功德增添任何東西。
第四，也是最後一點，聖經清楚教導人乃是唯獨因信稱義，而非因信加上行爲。使徒保羅說：「既是出於恩典，就不在乎行爲；不然，恩典就不是恩典了。」（羅馬書 11:6）保羅在別處見證說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行爲，免得有人自誇。」（以弗所書 2:8–9，强調爲後加；參見使徒行傳 16:31 和羅馬書 4:3–6）。事實上，聖經各處都清楚教導「所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅馬書 3:28；參見加拉太書 2:16；羅馬書 9:31–32；10:3）。
相比之下，羅馬天主教過分强調人的行爲。天主教教義否認神會「稱罪人爲義」（羅馬書 4:5），而不先使他們成爲敬虔。因此，善行就成了稱義的根基。正如成千上萬前天主教徒所見證的，羅馬天主教的教義和禮儀模糊了一個基本真理，即信徒乃是本乎恩也因著信得救，而不是靠自己的行爲（以弗所書 2:8-9）。簡單來說，天主教徒真誠地相信他們是靠行善、告罪和遵守禮儀得救的。
將行爲加入信心作爲稱義的根基，正是保羅所譴責的「別的福音」（參見哥林多後書 11:4；加拉太書 1:6）。它廢棄了神的恩典，因爲如果功德性的義可以通過聖事賺取，「基督就是徒然死了」（加拉太書 2:21）。因此，任何將行爲與恩典混合的體系，都是「別的福音」（加拉太書 1:6），一個被咒詛的扭曲信息（加拉太書 1:9），這不是由中世紀的主教會議所咒詛，而是被那不能被廢掉之神的話語所咒詛。事實上，這樣說並不誇張：羅馬天主教關於稱義的觀點，使其成爲一種與真基督教信仰完全不同的宗教，因爲它與簡單的恩典福音是完全對立的。
只要羅馬天主教會繼續堅持它自己的權威，並將其人民捆綁在「另一個福音」上，所有真基督徒的屬靈責任就是用聖經真理來反對羅馬天主教教義，並呼召所有天主教徒歸向真正的救恩。與此同時，福音派絕不能屈服於人爲合一的壓力。他們不能讓福音被模糊，他們不能與虛假宗教做朋友，以免在他們的惡行上有份（約翰二書 11節）。
Adapted from John MacArthur, Reckless Faith: When the Church Loses Its Will to Discern (Wheaton: Crossway Books, 1994).
