三位一體教義與得救信心的關係

馬倫．史密斯

「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動常與你們眾人同在。」(哥林多後書 13:14 )

引言：

我曾被問到一個問題：表達對耶穌基督的信靠以得救，最起碼的要求是什麼？提問者隨後補充了一個條件：「三位一體的教義如何融入一個人的得救經歷中？」這個問題及其附帶條件非常重要，因為無論兒童或成人，對福音的理解程度各不相同。

在這篇文章中，我將列出任何信仰宣告中至關重要的四個基本真理。基督教信仰的核心圍繞著三位一體的教義，這是聖經關於聖經中神的屬性與身分的教導。今天的目的是闡明為何聖經中的得救信心最終與三位一體相連。願這篇文章能幫助我們所有人為所愛之人和朋友的得救禱告，並評估我們自己在主面前的屬靈光景。

對耶穌基督的基本信仰宣告包含哪些教義？

首先，讓我們思考得救信心的「基礎」是什麼。

承認耶穌是救主、是主，並且是得救的唯一道路（使徒行傳 4:12；羅馬書 10:9）。

相信聖經所啟示的神的存在（哥林多前書 8:6；希伯來書 11:6）。

在某種程度上承認聖經關於我罪惡的境況以及神在耶穌裡提供救恩的真理完全可信（提摩太後書 3:15）。

救恩是藉著信心白白領受的禮物，與行為無關（以弗所書 2:8-9）。

每個人對上述四點的理解和接觸程度都會有所不同（例如：一個小孩、一個來自非基督教家庭的人和一個在基督教家庭長大的人）。此外，有些人可能會用其他非常重要的真理來細化上述的「簡短清單」。但就我們的目的而言，這個簡短清單可以算作得救信心的最低內容要求。

三位一體與救贖的關係

那麼，三位一體呢？有些人可能注意到我沒有在必要的真理簡短清單中明確包含三位一體。正如我稍後將解釋的，有些人可能在得救時並未明確理解三位一體的教義，然而，其內涵已隱含在其他四個真理之中。讓我們進一步闡述這一點。

三位一體的教義涉及關於神的三個真理：

只有一位，且是獨一的神。

這一位神以三個位格存在——父、子和聖靈。

這三個位格，藉著彼此間的關係區分，同為一位神。一個人可能沒有明確掌握三位一體而得救（例如一個孩子），然而，所有人的得救都建立在三位一體教義為所有四點提供的隱含基礎之上。試想本文開頭提到的四個真理如何隱含地（並透過門徒訓練，得以明確看到其關聯）與得救信心相關。

#1 宣告——「耶穌是救主和主」，是對基督神性的肯定。

早期基督徒已經承認舊約的猶太一神論（申命記 6:4-5；以賽亞書 43:10-11）。然而，他們也宣稱耶穌的神性（哥林多前書 8:6），這源於祂的復活對其聲稱和生命的證實（哥林多前書 15）。舊約中的耶和華被宣告為唯一的救主（約珥書 2:9；以賽亞書 43:10-11）。當然，耶穌被宣告為世界的救主（約翰福音 1:29）。三位一體教義的結構部分包含了對一神論和基督神性的肯定。三位一體的這一內涵源自對耶穌是救主和主的明確肯定。否定三位一體，你就喪失了這塊得救信心第一基石的一致性。

那麼關於 #2，即聖經所啟示的那一位真神的存在呢？

我們知道神就是愛（約翰一書 4:8, 16）。要愛，神在祂自身之內，必須在創造之前且獨立於創造之外就是愛的神。要有愛，你需要一個施愛的主體，一個接受這愛的第二位格，以及兩者之間的愛。世界上沒有其他宗教像基督教那樣設定一位慈愛的神。三位一體教義肯定了三位一體之間永恆的愛的作為。否認三位一體，將導致設定一位因著創造才成為愛的神。再次強調，聖經的神使三位一體的啟示成為揭示神真正是誰的框架（馬太福音 28:18-20；哥林多後書 13:14）。

至於 #3，即理解聖經關於我的罪和耶穌救贖工作的權威陳述呢？

三位一體的內涵也支持這一點。除了相信一神論和基督的神性之外，我們還有聖靈的位格性，這完善了對神的三位一體理解最基本輪廓。如果我們肯定聖經是神聖的啟示（出埃及記 24:4；提摩太後書 3:16；彼得後書 1:20-21），我們也必須肯定聖靈作為真正神聖的位格，因為祂被認為是透過舊約和新約 40 位人類作者的媒介，監督聖經產生的那位（彼得後書 1:20-21；提摩太後書 3:16）。

這將我們引向 #4，救恩是單憑信心，與行為無關地領受的。

三位一體是否隱含地支撐著我們如何接受救恩？絕對是的！哥林多後書 5:15-20；以弗所書 1:1-5；2:1-5；彼得後書 1:1-2 和其他經文描述了父這位格計劃我們的救恩。約翰福音 1:29；以弗所書 1:7；提摩太前書 2:4；4:10；提多書 2:11-12；約翰一書 2:2 和其他經文明確指出子購贖了我們的救恩。約翰福音 16:8-12；以弗所書 1:13 和其他經文描述聖靈透過救贖的信心來應用救恩。當三位一體的每一個位格都參與到我們如何接受救恩時，其他經文則將救恩的奇蹟歸功於神（以賽亞書 43:10-11；哥林多後書 5:20, 6:1-2），這只能意味著，如果一個人否認三位一體，那麼我們接受救恩的方式就會被破壞。

總結要點

總結來說，讓我說兩點。

首先，三位一體隱含地源自並為構成基本得救信心的四個要點（這些要點在本篇開頭已提及）提供了基礎。

其次，即使一個人在得救時沒有完整掌握三位一體，然而，在接受門徒訓練後，那人將會擁抱這教義，並因此視其為理解聖經的神、救恩和永恆的唯一有效方式。明確且有意識地否認三位一體，會嚴重質疑一個人得救的真實性。我以多年前聽到的一句話作為結束：「試圖弄明白三位一體教義，你會失去理智；否認三位一體教義，你會失去靈魂。」

翻譯自   “ How the doctrine of the Trinity relates to saving faith" by Mahlon Smith

https://www.newhope-ny.org/god-and-all-things/post/how-the-doctrine-of-the-trinity-relates-to-

基督教民族主義（Christian nationalism）不合聖經

約翰·麥克阿瑟

神的國度不屬於這世界，這是耶穌親口說的。祂說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」祂的國度不屬於這世界。這世界的國度是另一個領域；兩者並無關聯。

讓我換種方式說：任何國家發生的事——無論是共產主義國家、穆斯林國家、「看似基督教」國家還是無神論國家——其政治、社會層面的任何動向，都與神國度的推進無關，因為神的國度與那個體系是分開的。神憑著祂的主權在建立祂的教會，耶穌說：「陰間的權柄不能勝過它。」因此，將某種政治努力、政治進程、社會進程、或在文化中獲取權力或影響力與基督教的發展聯繫起來，這種觀念是與基督教相悖的。我們的主從未做過類似的事，使徒們也未曾，特別是使徒保羅。他從未尋求獲得羅馬帝國的任何優待，事實上，他也未曾尋求在他一生中遇到的任何其他統治者的優待。

這並非說我們對國家發生的事漠不關心。過去幾個主日早晨我們一直在討論這一點。我們必須成為持守公義的人。當我們去投票時，我們要投票給最符合公義的候選人。顯然，我們無法投出完全公義的票，但我們的投票選擇必須體現我們對神公義的承諾。因此，我們絕不可能選一個支持墮胎的人、一個認同性少數群體或背離神公義道德標準的人。

如今這變得更難了，不是嗎？因為即使有時政客更保守且反對墮胎，他們可能在其他某些方面是有罪的和邪惡的，而且很難分辨誰真正誠實，誰只是為了追求權力而偽裝自己。但最終，我們盡我們所能，同時也明白教會的責任並不是要推進這世界的國度。那是一種錯誤的觀點。基督教民族主義通常與所謂的「後千禧年主義」相關聯，這種觀點認為教會可以通過影響文化來引進基督的國度。換句話說，後千禧年主義認為不是基督回來建立祂的國度，而是教會建立祂的國度然後交給祂。

這不是聖經的教導。聖經教導的，正是我們從啓示錄中所學到的：事情會變得越來越糟、越來越糟、越來越糟。人類歷史的終結並不是教會得勝、統治世界並接管人類王國的結構；事實並非如此。在人類歷史的終結，信徒遭受迫害和殺害，這與基督教民族主義所期望的恰恰相反。因此，我們相信聖經教導的是，情況越來越糟，正朝著神的忿怒邁進，這是我們在啓示錄中看到的，然後我們的主親自再來建立祂的國度，這顯然是我們從啓示錄中讀到的。

節譯自“Bible Questions and Answers, Part 80”

https://www.gty.org/sermons/70-57/bible-questions-and-answers-part-80

（標題另加）

似曾相識的論調

Gary Gilley

當世界聽到福音時，越來越多的人將歸向基督，直到地球成為一個充滿屬靈氣息、和平與公義的美好之地。這種立場被稱為「後千禧年主義」；持此觀點者視之為樂觀主義，因為後千禧年主義認為世界在基督徒的引領下會變得愈發美好，地球將成為更潔淨、更環保、更無私的居所。這正是「新興教會」運動* （emergent church movement) 所秉持的末世論（關於未來之事的教義）。

後千禧年主義認為基督將在千禧年之後再臨。後千禧年主義不相信未來會有基督在地上掌權一千年的彌賽亞國度，也不相信以色列會有未來。

保守派後千禧年主義者相信：「透過在現今世代傳揚福音，世界上將有空前的人數——實際上是絕大多數的人——歸信基督而得救。」¹ 因此神子民的重心在於透過傳講福音來拓展天國。隨著福音的遍傳，世界將成為「靈性豐盛、普世和平與公義、經濟富足」²之地。後千禧年神學家洛蘭· 伯特納 (Loraine Boettner, 1901-1990)總結道：「後千禧年主義是這樣一種末世觀：神的國度正透過福音的傳講與聖靈在人心中的拯救工作不斷擴展，世界終將實現基督教化，基督再臨將發生在一段漫長的公義和平時期（通常稱為千禧年）的末尾³。」

自由派後千禧年主義（liberal postmillennialism）像保守派後千禧年主義一樣，對未來持樂觀態度，卻將注意力轉向改善社會。自由派後千禧年主義聚焦社會變革而非個人歸信。他們的「社會福音」認為，將社會從社會弊病中拯救出來是教會的核心目的。教會的使命不是向需要神救恩的罪人傳揚福音，而是要將人類從貧困、種族主義、疾病、戰爭及各種不公義中解放出來⁴。新興教會的末世論（emergent eschatology） 與自由派後千禧年主義極其相似。

後千禧年體系在早期教會歷史中並不存在，它起初由持一位論（反對三位一體論）的自由派牧師丹尼爾·惠特比（Daniel Whitby, 1638-1726）系統化**。該體系過去之所以盛行，部分原因是它契合當時的樂觀精神，但當二十世紀的兩次世界大戰粉碎了世界持續進步之夢後，它便日漸式微。自那時起，人們對人類發展有了更現實的認識——多數基督徒都意識到（至少在新興教會運動流行前是這樣），世界非但沒有走向烏托邦，反而更接近滅亡。

新興教會的國度神學與它前身自由派後千禧年主義一樣——與其說是基於世界在不斷改善的看法，不如說是基於對烏托邦的極度渴望。新興教會領袖布萊恩·麥拉倫（Brian McLaren）承認，許多人可能視他的國度觀為不切實際的幻想。但若果真如此，他反問道：「如果他們是對的，我們還能期待什麼呢？人類歷史恐怕只會延續以往的模式。」⁵

但真理不是源於無根據的樂觀或對「假設情境」的極度渴望，而是源於聖經。神對於現今生活、未來及天國的啓示才是關鍵。回應麥拉倫的疑問：我們確有極大的盼望，因基督終有一天在地上建立祂的國度——屆時所有困擾我們的社會與世間問題都必得到糾正。

但這國度將藉著基督的大能而非人的善行降臨；它將在基督再臨時實現，而非作為基督再臨的前奏；它不僅要革除社會弊病，更要帶來基督普世的公義與公正。當天國降臨時我們滿懷期待，但它的降臨是由於神的作為，而非人的努力。

尾註

1. Matthew Waymeyer, Revelation 20 and the Millennial Debate (The Woodlands, TX: Kress Christian Publications, 2004), 3.

2. Ibid., 4.

3. Loraine Boettner, “Postmillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views,R. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977), 117.

4. Paul N. Benware, Understanding End Times Prophecy (Chicago: Moody Publishers, 2006), 144.

5. Brian McLaren, The Secret Message of Jesus (Nashville, TN: W Publishing Group, 2006), 128.

譯自“We have heard this before” by Gary Gilley

https://israelmyglory.org/article/we-have-heard-this-before/

譯者註：

•新興教會運動是20世紀末至21世紀初興起的一股基督教改革風潮，旨在解構和重構傳統基督教，以適應後現代文化的需要。

**有神學家指出，Thomas Brightman (1562–1607) 更早提出後千禧年主義 https://postmillennialworldview.com/2021/10/26/whitby-and-postmillennialism/

唯獨聖經與教父們

Nathan Busenitz

亞流（Arius）否定基督的神性，他可算是早期教會最臭名昭著的異端。儘管亞流的異端觀點在公元325年的尼西亞會議上遭到嚴厲譴責，但他引發的爭議在羅馬帝國持續發酵了五十年。在那動蕩的幾十年裡，捍衛三位一體正統教義的人常常發現自己勢單力薄，也不受朝廷青睞，但他們拒絕妥協。

其中最著名的便是亞歷山大的亞他那修（Athanasius of Alexandria）——因堅守真理而五次被流放。與他並肩的還有卡帕多西亞（Cappadocian）的教父們：該撒利亞的巴西流（Basil of Caesarea）、拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzas）和尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）。

但這些早期基督教領袖如何知道自己捍衛的教義是值得為之而戰的真理？他們如何認定自己是正確的而亞流派是錯誤的？是依據口傳傳統、先前的教會會議，還是羅馬主教的諭令？

不。他們最終訴諸聖經來捍衛真理。

尼撒的貴格利在寫給優斯塔修（Eustathius）的一封信中明確表達了這一點。亞流派聲稱他們的傳統（或「習俗」）不容許三位一體的立場。貴格利如此回應：

那麼我們的回答是什麼？我們認為，將他們現行的習俗當作純正教義的準則是不對的。因為若習俗能證明教義的純正性，我們當然也可以舉出我們現行的習俗；若他們拒絕我們的習俗，我們當然不必遵從他們的。因此，讓默示的聖經作我們的裁判吧，真理的判決必然歸於那些教義與神話語相符的人。（來源: “Dogmatic Treatises”, Book 12. On the Trinity, To Eustathius.）

當亞流派習俗與三位一體習俗（基於三位一體教義的傳統做法）相衝突時，貴格利訴諸什麼權威？聖經。

正如貴格利所正確理解的，聖經是比傳統更高的權威。因此，在關於亞流主義的辯論中，他訴諸神的話語作為最終裁決。

這樣，貴格利為「唯獨聖經」的原則提供了生動的例證，比宗教改革早了十二個世紀。當然，貴格利並非唯一持此信念的教父。

儘管可以引用更多例證，但這裡僅列舉八位教父，他們對聖經權威的觀點與貴格利的觀點相同：

1. 里昂的愛任紐（Irenaeus of Lyons，卒於202年）

我們不是從別人那裡，而是從那些將福音傳遞給我們的人那裡得知救恩計劃。他們曾公開宣講福音，後來又按神的旨意將福音記載於聖經中，作為我們信仰的根基與支柱。（來源: ”Against Heresies”, 3.1.1）

2. 迦太基的特土良（Tertullian of Carthage，約160–235年）[在捍衛三位一體真理，對抗異端普拉克西亞（Praxeas）時：]

然而，你們有責任從聖經中提出你們的證據，就像我們在證明祂使祂的道成為祂自己兒子時的做法那樣 ⋯⋯所有經文都證明三位一體的存在以及各位格的區別，並為我們提供信仰的準則。（來源: ”Against Praxeas”, 11）

3. 希坡律陀（Hippolytus，卒於235年）

弟兄們，只有一位神，我們是從聖經認識祂，而非從其他來源。正如人若想精通世俗智慧，必須掌握哲學家的教義，我們所有想實踐敬虔的人，也只能從神的聖言中學習實踐的功課。因此，聖經宣告什麼，我們就關注什麼；聖經教導什麼，我們就學習什麼。（來源: “Against Heresies”, 9）

4. 亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius of Alexandria，或譯作狄尼修，約265年）

我們不回避異議，而是盡力持守並確認已有的真理。若給出的理由令我們信服，我們便不羞於改變我們的觀點並認同其他的；相反，我們憑著良心和真誠，在神面前敞開心扉，接受聖經證據和教導所確立的一切。（引自Eusebius, “Church History”, 7.24.7–9）

5. 亞歷山大的亞他那修（Athanasius of Alexandria ，296–373年）[亞他那修概述了聖經各書卷後寫道：]

這些（聖經書卷）是救恩的泉源，使飢渴的人因書卷中活潑的道得飽足。唯獨這些書卷宣揚敬虔的教義。人不可加添什麼，也不可刪減什麼。關於聖經，主曾使撒都該人羞愧，說：「你們錯了，因為不明白聖經。」祂也責備猶太人說：「查考聖經，因給我作見證的就是這經。」（來源: “Festal Letter” 39, 6–7）

6. 耶路撒冷的區利羅（Cyril of Jerusalem ，315–386年）[在捍衛聖靈的教義後：]

我們連最隨意的話也不可沒有聖經依據，也不可被似是而非的推測和詭辯帶偏。不要因我告訴你這些就相信，除非你從聖經得著所陳明之事的證據。因為我們所信的救恩，不是靠巧妙的推理得來的，而是靠聖經的證明得來的⋯⋯關於聖靈，我們只說聖經所寫的；若未記載，我們就不必探究。聖靈親自說了聖經；關於祂自己，祂已說了祂所想說、我們所能領受的。因此，只說祂已說的；凡祂未說的，我們不敢妄言。（來源: “Catechetical Lectures”, 4.17ff）

7. 約翰·屈梭多模（John Chrysostom ，344–407年）

因此，我們不要隨從多人的意見，而要查考事實。在錢財上，我們尚且不信賴他人，而是精打細算；但在辨明事實時，卻輕易被他人的意見左右，這豈不荒謬？何況我們擁有精確的天平、尺規——就是神律法的宣告。所以我勸勉你們眾人：不要在意這人那人對這些事的看法，要從聖經查考一切；認識了真實的財富後，就當追求，好得著永恆的福分；願我們所有人都能透過我們主耶穌基督對世人的恩典和慈愛，獲得永恆的福分。願榮耀、權能和尊榮歸於主耶穌基督、父與聖靈，從今時直到永遠，世世無盡。阿們。（來源: “Homily on 2 Corinthians”, 13.4）

8. 希波的奥古斯丁（Augustine of Hippo ，354–430年）

因此，在關乎生命與行為的每一問題上，不僅需要教導，也需要勸勉；教導使我們知道當做的事，勸勉激勵我們不厭煩行已知當行的事。除了使徒所記載的，我還能教你們什麼呢？聖經為我們的教導立下準則，使我們不敢「過於自視聰明」，而要「照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」。所以我的職責不是要教你們別的事，而是要為你們闡釋神的話，並按主的恩賜加以闡釋。（來源: “The Good of Widowhood”, 2）

奥古斯丁（再次）

對於任何人的推理——即使他們是真基督徒或德高望重者——我們都不應像對待正典聖經那樣看待。如果我們碰巧發現他們著作中的一些觀點與他人或我們自己在神幫助下所發現的真理不同，我們有權在秉持對他們應有尊重的同時譴責或拒絕這些觀點。我如此對待他人的著作，也願我的明智讀者如此對待我的著作。（引自Augustine, “Letters”, 148.15）

顯然，「唯獨聖經」的教義在宗教改革之前很久就已得到基督教領袖的支持。

譯自“Sola Scriptura and the Church Fathers” by Nathan Busenitz

https://blog.tms.edu/sola-scriptura-and-the-church-fathers

否認三位一體的人能成為基督徒嗎？

這個問題直指基督徒身份的核心。相信三位一體——即神以三個位格存在於一個本質之中的教義——僅僅是一個可選擇的神學觀點，還是基督教信仰本身的根基？

從改革宗的觀點來看，答案很清楚：你不能否認三位一體，同時仍處於正統的基督教之內。這不是神學上的劃地自限，而是關乎我們所敬拜之神的本質，以及那拯救我們的福音。

救恩是三位一體的工作

根本的問題在於：要成為基督徒，一個人必須得救。而救恩，從始至終，都是三位一體的工作。你無法將基督徒身份與三位一體的救贖工作分開。

聖經揭示了救恩中一種美麗的神聖編排。父神「在創立世界以前」（以弗所書 1:4）揀選我們，按照祂主權的旨意，在愛中揀選了我們。聖子成就了我們的救贖，透過祂完全的生命、死亡和復活，擔當了我們的罪，確保了我們的義。聖靈應用這救恩，更新我們的心，在我們裡面創造信心，並在我們基督徒的一生中逐步使我們成聖。

保羅完美地捕捉了這種三位一體的救恩：「但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」（提多書 3:4-6）請注意，三個位格對我們的救恩都是必不可少的。

這意味著否認三位一體，就是否認救恩機制本身。你無法被你否認其存在的過程所拯救。如果父神並非真正揀選，如果聖子並非真是神，如果聖靈僅僅是一種影響力——那麼聖經所描述的救恩就根本不存在。

三位一體並非人為發明

批評者常常將三位一體斥為後來附加在簡單聖經信仰之上的哲學產物。但這忽略了聖經實際的教導。這教義並非源於希臘哲學——而是源於對聖經所揭示關於神之真理的深入探究。

請看證據。在創世記中，神說：「我們要照著我們的形像……造人」——暗示從一開始，神性之內就有多樣性。以賽亞書 48:16 呈現了主耶和華、祂的靈，以及一位被差遣的神秘發言者。新約使這點更加清晰。耶穌命令人「奉父、子、聖靈的名」施洗（馬太福音 28:19），保羅在哥林多後書結尾用一個包含所有三個位格的祝福語。

最引人注目的是約翰福音。「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約翰福音 1:1）除非神性之內有分別中的合一，否則「道」怎能既「與神同在」又是「神」呢？耶穌自己宣稱：「我與父原為一。」（約翰福音 10:30），然而又向父禱告，並應許要差遣「另一位保惠師」（約翰福音 14:16）。

早期教會並沒有發明三位一體——他們是在聖經中發現了它，並給了它一個名稱。

人能成為基督徒卻否認三位一體嗎？為何三位一體如此重要

有些人會爭論：「這有什麼關係？我們不能只專注於耶穌嗎？」但三位一體並非抽象的神學——它是我們救恩的根基。

想想救恩需要什麼。我們的罪造成了對無限神無限的虧欠。只有神自己能夠承受無限的憤怒，並提供無限的滿足。如果耶穌像一些人所聲稱的那樣，只是一個受造物，那麼他的犧牲將是有限的——無法償還無限的罪債。十字架之所以有效，正是因為懸掛在上面的那位是完全的神。

但耶穌也是完全的人，能夠作為我們的替代者代表我們。這位神人之間的中保屬於兩個領域，因為祂同時屬於兩個範疇。而聖靈將這救恩應用在我們心裡，使我們向神活過來。

去掉三位一體，福音就會崩塌。你要麼剩下一個無法拯救的有限救主，要麼剩下一場神僅僅假裝成人的神聖鬧劇。兩者都無法提供真正的救贖。

教會一貫的見證

縱觀歷史，每當三位一體受到挑戰時，教會都認識到這對福音本身的威脅。尼西亞大公會議（公元 325 年）沒有創造新的教義——它是為了捍衛聖經真理，抵擋那些否認基督完全神性的人。改革宗神學家將三位一體寫入他們的信條，不是作為推測，而是作為聖經的基石。

《威斯敏斯特信條》明確指出：「在神性之合一內，有同質、同權、同永的三個位格。」這不是創新神學——而是對聖經教導的總結。

問題的核心

人能成為基督徒卻否認三位一體嗎？這個問題最終揭示了我們的權威所在。如果聖經教導三位一體——而它的確如此——對於那些順服聖經權威的人來說，這事就定了。我們不能挑選我們覺得順眼的神聖屬性。

耶穌聲稱與父平等，接受敬拜，並赦免罪——這些都是唯獨神性才有的特權。他也將自己與父區分開來，並應許聖靈是「另一位保惠師」。這些不是需要我們選邊站的矛盾；它們是互補的真理，要求我們敬拜一位本性超越我們有限理解的神。

放棄三位一體教義的教會，不可避免地會妥協福音本身。歷史一再證實了這一點。當你將耶穌降格為一個受造物，或將聖靈視為非位格的力量時，你剩下的就是一種人為成就的宗教，而非神聖的恩典。

改革宗的回答

否認三位一體的人能成為基督徒嗎？改革宗傳統憑著聖經信念回答：不能。否認三位一體，就是否認聖經中的神和恩典的福音。

這不是嚴厲的排他——而是愛的澄清。我們希望人們擁抱那位拯救人的、真實永活的神，而不是一個無法拯救的、被貶低的替代品。教義妥協的代價太高了。

三位一體不是一個需要解決的神學難題，而是一個值得敬拜的深邃真理。最終，它指向一位其本質就是關係性的神，祂的愛從亙古就在父、子和聖靈之間流動，而祂的救恩邀請我們進入那種神聖的團契之中。

那是一位值得相信的神——也是一個值得捍衛的教義。

翻譯自 "Can You Be Christian But Reject the Trinity?"

https://truthstodiefor.com/can-you-be-christian-but-reject-the-trinity/

清教徒論聖誕節

清教徒拒絕將聖誕節作為教會慶祝活動的傳統，其根源在於他們對「敬拜的規範性原則」（regulative principle of worship）的堅守。這項原則至今仍是許多改革宗基督徒的信仰基礎，主張在神子民的集體敬拜中，只容許那些經文明確命令的要素。

聖誕節作為人為設定的節日，在聖經中並無慶祝的依據，因此被清教徒視為對神敬拜的無端附加。他們的立場並非僅僅出於反動，而是源於一種神學信念，即渴望在敬拜方式上尊崇神的權威。

 

聖經與神學基礎：敬拜的規範性原則

這項原則源自利未記10:1-3等經文，其中拿答和亞比戶因在耶和華面前獻上「凡火」而受審判。神宣告：「在親近我的人中，我要顯為聖潔。」同樣，申命記12:32也警告不可在敬拜相關的命令上增減。

清教徒嚴格應用這項原則。既然聖經中沒有命令在某個特定日子慶祝基督的誕生，且早期教會也無此慶祝的證據，他們便得出結論：聖誕節的慶祝是人為的創新。

 

聚焦主日

清教徒強調每週主日（星期日）作為神設定的敬拜時間。他們相信每個主日都是紀念基督完整救贖工作的機會，包括祂的道成肉身、受死與復活。為基督的誕生設定一個特殊日子，被視為多餘且可能削弱每週安息日的聖潔。

 

避免融合主義

清教徒對聖誕節與異教節日（如農神節和羅馬的「無敵太陽神誕辰」）的歷史關聯格外敏感。他們認為，將這些傳統元素融入基督教敬拜，可能玷污教會的純潔。例如，清教徒作家威廉·普林（William Prynne）譴責聖誕慶祝是「教皇制的創新」和羅馬腐化的遺跡。

 

實際考量：聖誕節的濫用

除了神學上的反對，清教徒也擔憂與聖誕節相關的文化習俗。在17世紀的英格蘭，聖誕慶祝常伴隨醉酒、狂歡和其他不符合基督徒行為的放縱。清教徒認為這類行為褻瀆了本應是聖潔敬拜的時刻。

因此，在英國內戰期間，清教徒主導的議會於1647年禁止了聖誕慶祝。教堂被要求在12月25日關閉，商家則需照常營業。這項禁令反映了他們依據聖經原則改革社會的願望。

 

清教徒的遺產

清教徒對聖誕節的立場，促使基督徒反思自身習俗的聖經基礎及其敬拜的純潔性。儘管大多數基督教世界已接受慶祝聖誕節，但清教徒提醒我們：真正的敬拜必須唯獨以聖經為引導。他們試圖保護教會免受人為傳統的侵蝕——無論這些傳統出於多麼良善的意圖——以免它們模糊基督及其話語的核心地位。

 

以基督為中心的替代方案

清教徒不主張設定聖誕節這類特定日子，而是鼓勵信徒在全年中、特別是在主日的集體敬拜時，默想基督道成肉身的真理。道成肉身並非孤立事件，而是榮耀救贖工作的一部分，應持續充滿神子民的心，使其充滿感恩與敬畏。

 

結論

清教徒拒絕聖誕節，並非否定基督的道成肉身，而是為了維護聖經在敬拜中的充足性與權威。他們的榜樣呼籲我們根據神的話語重新審視傳統，並確保我們的敬拜唯獨榮耀祂。對今日持守清教徒觀點的人而言，這一立場仍是一種原則性的提醒：當基督的話語統管我們敬拜的每個層面時，祂的榮耀方能得到最大的彰顯。

翻譯自網上章 “The Puritan View on Christmas: Worship Regulated by Scripture”

https://explainingthebook.com/2024/12/09/the-puritan-view-on-christmas-worship-regulated-by-scripture/

基督教能與天主教合一嗎？

約翰麥克阿瑟

在當今普世合一的精神下，與天主教會的合一。這可能嗎？羅馬天主教僅僅是基督身體的另一個側面，應該與其新教對應部分聯合嗎？羅馬天主教僅僅是另一個基督教宗派嗎？

雖然天主教會的教導中有許多錯誤（例如，它對聖餐餅變體的信仰及其對馬利亞的看法），但有兩點尤爲突出，需要特別關注：它否認"唯獨聖經"的教義，以及它否認關於稱義的聖經教導。簡而言之，因爲羅馬天主教會拒絕順服神話語的權柄，並拒絕接受聖經中所教導的因信稱義的福音，它就將自己與基督的真身體分別開了。它是一種虛假且具有欺騙性的基督教形式。

唯獨聖經的教義

用改教家馬丁路德的話說，「唯獨聖經」的教義意味著「凡沒有聖經依據或未經啓示證實的斷言，可以被視爲一種意見，但不必相信。」羅馬天主教斷然拒絕這一原則，它添加了大量的傳統和教會教導，並宣布這些對所有真信徒都具有約束力——並以永恒詛咒來威脅持不同意見者。

在羅馬天主教中，「神的話語」不僅包括聖經，還包括次經、Magisterium（教會教導和解釋神聖真理的權柄）、教皇“Ex Cathedra”（來自寶座）的宣告，以及一系列未明確界定的教會傳統，部分已編纂爲教會法，部分尚未成文。Evangelical 福音派基督徒相信聖經是所有真理的終極檢驗標準，而羅馬天主教徒則相信教會决定什麽是真，什麽是假。實際上，這使教會成爲比聖經更高的權威。

信條和教義陳述當然重要。然而，信條、大公會議的决定、所有教義，甚至教會本身，都必須由聖經來評判——而不是相反。聖經要在其上下文中，通過對照聖經來準確解釋——當然不能根據任何人的個人喜好。因此，聖經本身是所有基督徒信仰和實踐的唯一具約束力的準則。新教的信條和教義陳述僅僅是表達教會對聖經合宜解釋的集體理解。在任何意義上，教會的信條和宣告都不能構成與聖經同等或高於聖經的權威。在權威等級上，聖經始終優先於教會。

相反，羅馬天主教徒相信，絕無謬誤的真理試金石是教會本身。教會不僅絕無謬誤地决定聖經的合宜解釋，還用額外的傳統和教導來補充聖經。這種教會傳統加上教會對聖經的解釋，構成了天主教徒信仰和實踐的具約束力的準則。事實是，教會在權威等級上將自己置於聖經之上。

因爲羅馬天主教會拒絕順服神話語的權柄，並拒絕接受聖經中所教導的因信稱義的福音，它就將自己與基督的真身體分別開了。

 

稱義的教義

根據羅馬天主教，稱義是一個過程，在此過程中，神的恩典傾注在罪人的心裡，使該人逐漸變得更加公義。在此過程中，罪人有責任通過各種善行來保持和增加這恩典。稱義最初獲得的方式不是信心，而是聖洗聖事。此外，每當信徒犯了大罪，如仇恨或通奸，稱義就喪失了。因此，在羅馬天主教會的教導中，行爲對於開始和繼續稱義的過程都是必要的。

天主教會關於稱義的立場中的錯誤可以歸納爲四個聖經論據來反駁。第一，聖經將稱義呈現爲瞬間完成的，而非漸進的。耶穌將驕傲的法利賽人與破碎、悔改的稅吏對比，稅吏捶著胸，謙卑地祈求神的憐憫，耶穌說這稅吏「回家去比那人倒算爲義了」（路加福音 18:14）。他的稱義是瞬間的，在他行任何善工之前就完成了，單單基於他悔改的信心。耶穌還說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」（約翰福音 5:24）永生是所有相信之人當下就擁有的——並且根據定義，永生是不能失去的。相信的人立刻從靈性的死亡進入永生，因爲那人被瞬間稱義了（參見羅馬書 5:1, 9; 8:1）。

第二，稱義意味著罪人被「算爲」義，而不是實際「變成」義。這與稱義是瞬間完成的這一點密切相關。沒有需要執行的過程——稱義純粹是一個法律上的事實，是神關於罪人所做的宣告。稱義發生在神的法庭上，而不是在罪人的靈魂裡。它是一個客觀事實，而不是主觀現象，它改變了罪人的地位，而不是他的本性。稱義是一個即刻的法令，是代表信靠的罪人所發出的神聖「無罪」判决，在此判决中，神宣告這人在祂眼中爲義。

第三，聖經教導稱義意味著義是「歸算」的，而不是「注入」的。義被「算爲」或記入相信之人的賬上（羅馬書 4:3–25）。他們站在神面前稱義，不是因爲他們自己的義（羅馬書 3:10），而是因爲一個在他們自身之外的完美義，這義藉著信心歸算給他們（腓立比書 3:9）。這完美的義從何而來？它是神自己的義（羅馬書 10:3），並且它在耶穌基督這個人裡屬信徒（哥林多前書 1:30）。基督自己完美的義被記入信徒的個人賬戶（羅馬書 5:17, 19），正如信徒罪的全部罪責都歸算給了基督（哥林多後書 5:21）。神爲救贖所接受的唯一功德是耶穌基督的功德；人所能做的任何事情都不能賺取神的喜悅，也不能給基督的功德增添任何東西。

第四，也是最後一點，聖經清楚教導人乃是唯獨因信稱義，而非因信加上行爲。使徒保羅說：「既是出於恩典，就不在乎行爲；不然，恩典就不是恩典了。」（羅馬書 11:6）保羅在別處見證說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行爲，免得有人自誇。」（以弗所書 2:8–9，强調爲後加；參見使徒行傳 16:31 和羅馬書 4:3–6）。事實上，聖經各處都清楚教導「所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅馬書 3:28；參見加拉太書 2:16；羅馬書 9:31–32；10:3）。

相比之下，羅馬天主教過分强調人的行爲。天主教教義否認神會「稱罪人爲義」（羅馬書 4:5），而不先使他們成爲敬虔。因此，善行就成了稱義的根基。正如成千上萬前天主教徒所見證的，羅馬天主教的教義和禮儀模糊了一個基本真理，即信徒乃是本乎恩也因著信得救，而不是靠自己的行爲（以弗所書 2:8-9）。簡單來說，天主教徒真誠地相信他們是靠行善、告罪和遵守禮儀得救的。

將行爲加入信心作爲稱義的根基，正是保羅所譴責的「別的福音」（參見哥林多後書 11:4；加拉太書 1:6）。它廢棄了神的恩典，因爲如果功德性的義可以通過聖事賺取，「基督就是徒然死了」（加拉太書 2:21）。因此，任何將行爲與恩典混合的體系，都是「別的福音」（加拉太書 1:6），一個被咒詛的扭曲信息（加拉太書 1:9），這不是由中世紀的主教會議所咒詛，而是被那不能被廢掉之神的話語所咒詛。事實上，這樣說並不誇張：羅馬天主教關於稱義的觀點，使其成爲一種與真基督教信仰完全不同的宗教，因爲它與簡單的恩典福音是完全對立的。

只要羅馬天主教會繼續堅持它自己的權威，並將其人民捆綁在「另一個福音」上，所有真基督徒的屬靈責任就是用聖經真理來反對羅馬天主教教義，並呼召所有天主教徒歸向真正的救恩。與此同時，福音派絕不能屈服於人爲合一的壓力。他們不能讓福音被模糊，他們不能與虛假宗教做朋友，以免在他們的惡行上有份（約翰二書 11節）。

Adapted from John MacArthur, Reckless Faith: When the Church Loses Its Will to Discern (Wheaton: Crossway Books, 1994).

https://www.gty.org/articles/DD09/roman-catholicism