許多年以前,一個德國哲學家說過大意是這樣的話,他說:「一個人自己心中所有的愈多,他向外的需求就愈少;過度需要外面的支持,就是裏面的人破產的明證。」
如果這話是對的話(我相信是對的),那麼,目前過度趨附於各種形式的娛樂,就是現代的人內在生活嚴重衰落的明證。一般的人都沒有了道德上把握的中心,他們自己的心中沒有泉源,沒有內在的力量,將他們置於那一再需要給他們勇氣繼續活下去的心理上的刺激之上。他們已經成為世界上的寄生蟲,從他們的環境汲取他們的生命,不能一日離了社會所供給他們的刺激而活。
士來馬赫(Schleiermacher)主張,依賴的感覺乃是一切宗教敬拜之根,而且,無論靈性生活上升到多麼高,而其開始總是深切意識到那一個只有神才能滿足的大需要。如果這個需要的意意和依賴的感覺,乃是自然宗教之根的話,那就不難瞭解何以娛樂這個大神明會被許多的人這樣熱烈敬拜了。有千千萬萬的人,他們不能沒有娛樂而生活;沒有某種形式的娛樂生活,在他們看來簡直是無法忍受的;他們期待那些職業娛樂家和其他形式的心理催眠藥所供給有福的安慰,正如一個上了麻醉藥癮的人每日期待著注射嗎啡精一般。他們沒有了那些東西,就鼓不起勇氣來面對生存。
凡是具有人類共同感覺的人,沒有人會反對那些單純的人生樂趣,也不會反對那些可以幫助人鬆弛神經並恢復疲勞精神對人無害的娛樂。像這樣的東西,如果謹慎利用,就可以使其成為一種祝福。這是一件事。若是人熱衷娛樂,以之為主要活動,為它並靠它而活,那的確又是另一件事了。
將一件無害的東西而加以妄用,那就是罪的本質。人類的生活,在娛樂這一方面發展到這樣不合理的比例,乃是一個惡兆,乃是對現代的人之心靈的一種威脅。它已建成了一個數億萬金元的鬧宴,其關於人的心思和單性之影響力比地上任何別的教育之影響力都大。而不祥的事情是:它的力量幾乎全是邪惡的,腐蝕內在的生命,將那些會充滿人們心靈的永遠思想(如果他們是配接受它們的話)都擠出去。而這整個事情現在已成為一種實在的宗教,這種宗教用一種奇異的魔力抓住那些熱愛它的人,對它偶然說一句反對的話都是有危險。
歷世歷代以來,教會曾堅決反對一切形式的世俗娛樂,認為它其實就是—浪費時間的玩意。逃避良心不安的去處,使注意力離開道德責任的陰謀。因此被今世之子徹底地加以妄用了。然而近來教會對於被人妄用已感到厭倦,已經起來奮鬥了。教會似乎已經決定有若能征服娛樂大神明,教會也可以與它合作,並儘所能去利用它的力量。所以我們今天會驚奇地看見有千千萬萬金元被用在為所謂天國之子聚備不神聖的世俗娛樂之事工上。宗教性的娛樂,在許多地方正迅速地將神的嚴肅事工排擠出去。許多教堂在這些日子裏,已經變成只稍勝於低級戲院。那些第五流的「製片家」在那裏販賣他們的冒牌貨色,而它們卻是那些佈道領袖們所完全贊同的,那些領袖們甚至不能引一節聖經為他們的過失辯護呢。而且,也難得有一個人敢反對一聲。
娛樂大神明主要它是用講故事來娛樂那些熱愛它的人。愛聽故事乃是兒童的一種特性,而它卻迅速抓住了我們今日那些不長進之聖徒的心,以至有不少的人設法靠編造不實在的故事,並對教友擺出各種假面具去服事他們,以便過一種舒適的生活。在兒童身上是自然而又美麗的事情,若堅持在成年人身上也要有,那就不免使人吃驚了。如今它出現於聖殿,並且想被人視為真宗教,那就更加使人吃驚了。
在原子毀滅的陰影籠罩著世界與基督再來臨近之時,那些自認為跟從主的人會專心致力於宗教娛樂:豈非奇事、怪事?在這樣迫切需要成熟的聖徒之時,而許多的信徒豈應回到靈性的兒童時代去,並高聲要求宗教玩具麼?「耶和華阿!求記念我們所遭遇的事;觀看我們所受的凌辱。冠冕從我們的頭上落下;我們犯罪了,我們有禍了。這些事我們心裏發昏;我們的眼睛昏花。」阿們!阿們!
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