神的道不被捆綁

 

「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而神的道卻不被捆綁。所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。」(提後2:9-10)

提摩太後書是保羅殉道前寫的最後一封書信。寫的地點相信是羅馬的監獄，他自己也說是「被捆綁，像犯人一樣」。面對捆挷甚至死亡，保羅非但沒有害怕及憂愁，他仍然在鼓勵他屬靈的兒子提摩太要剛強及忠心。保羅鼓勵提摩太的方法，不是掩飾傳道的困難，不是隱瞞事奉的難處，也不是勸他一味要樂觀，因為明天一定會更好。不是的，保羅清楚告訴他要為福音受苦難。那麼他用甚麽去鼓勵提摩太呢？不是神必定會聽祂兒女的禱告去改變所有的逆境，而是「神的道卻不被捆綁」。

開荒的人數少(林前15:6)， 猶太人的攔阻 (徒13:45)，外邦人的反對 (徒14:5)，政權的威嚇 (徒5:28)，邪靈的攪擾 (徒16:16-18)，使徒被監禁 (徒16:22-32)，信徒被殺害 (徒7:54-59)，都不能把神的道捆綁。

「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」(林後4:7-10)

聖經告訴我們，世上沒有任何環境的因素能捆綁神的道。唯一攔阻福音傳開的，其實是我們自己。

使徒及初期教會信徒能在沒有金錢權勢、沒有宗教自由、沒有民眾支持，沒有公平審訊，沒有安全保障，每日冒著生命危險去傳神的道，你為甚麼不能？你身處的環境比他們更差嗎？

我相信不是，是我們這二十一世紀的信徒不敢在惡劣的環境下為主作見證。他們只能在充分的安全保障、民主人權、信仰自由、沒有逼迫的情況下，才會考慮傳福音。若這些條件稍為轉差，他們就開始卻步，不敢去傳。他們寧願用世界的方法去改變社會及政治環境，改變不到就選擇離去，而不是跟從聖經所說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」(提後4:2)

為甚麼他們會如此呢？直接說出來，就是害怕。害怕甚麼呢？害怕沒有安全感、害怕失去自由、害怕受到逼害、害怕為主受苦。其實，為甚麼信徒一定要有宗教自由及安全保障下才能為主作工呢？初期教會信徒是這樣的嗎？

聖經從來沒有應許祂的兒女在世有豐富、安全、權利、自由、順利、認同、尊重。相反，聖經卻多番提及信徒會有苦難及逼迫：

「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」(太5:10-12)

「但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。」(路21:12)

「你們要記念我從前對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」(約15:20)

「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」(提後1:8)

「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」(提後3:12)

「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖。」(彼前3:14-15)

我們從聖經及教會歷史看見，自教會在地上成立之後，一直是受著逼迫。主後三個世紀的教會都受到羅馬政府的殘暴迫害。我們在歷史記載當中，很少看見一個群體連續三百年受逼迫。三百年不是一個短的日子。對於那些人，他們從小到大，一代接一代都是這樣經歷苦難。對於當時的基督徒，受逼迫本是常態，並不是甚麼特殊的事。其實，他們也是有權選擇的。只要他們選擇放棄信仰，當權者便會放過他們。然而，他們卻選擇了繼續受逼迫，繼續四處逃亡，因為他們看到了另一個世界：「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」(來11:15-16)。他們的盼望，根本不是在地上，或地上的政權，而是在主及祂的再來。

我們這些在西方民主人權思想熏陶下長大的現代信徒，大都不會體會歷世歷代以來那些為信仰受逼迫的見證，也不願意及不能忍受他們所受的苦難。他們不能想像信徒如何能在那種沒有足夠安全保障、民主人權、宗教自由的環境下事奉及敬拜，卻完全忘記了一件事：「神的道卻不被捆綁」。捆綁我們的，其實是自己「膽怯的心」(提後1:7)。

讓我們從聖經看看屬神的人在任何環境都能為神作見證的例子：

挪亞在一個「地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」的環境中生活，不被玷染，而且為神傳義道120年，雖然無人聽他勸告而悔改，但無損他的忍耐及服從。我們能在如此敗壞及孤單的環境中一直守持神的見證嗎？

約瑟被兄弟出賣，被送到埃及為奴僕，但他在主人家人仍是為神持守見證。之後他受主母誣害而坐牢，他一樣對神忠心，用神給他的恩賜替法老王兩名侍臣解夢。約瑟所受的痛苦你有受過嗎？誰說受冤屈及沒有自由的人不能為神作工？

摩西因應以色列人的要求，派十二探子到迦南地窺探。結果因為看見當地的人身量高大，回來報惡信，使以色列人極其害怕，不肯前進。十二個探子中只有約書亞及迦勒堅持進去。以色列會眾就想用石頭打死他們。以今天的民主精神及人看風使舵的天性，他們二人是不是應該放棄己見，跟從多數人的意願而行呢？感謝神，他們沒有這樣做。因為他們對神有信心。誰說多數人反對及面對死亡恐嚇的情況下不能為神作見證呢？

摩西在神的家全然盡忠，但以色列會中的二百五十個首領竟然不服摩西的權柄，起來反叛他。若你所服侍的人群起反叛你，你的感受如何？你還有心志事奉神嗎？但摩西沒有退縮，他只是俯伏在地求神的幫助，神就為他伸冤。在事奉上你曾遇過這樣的反對及背叛嗎？有摩西那次的嚴重嗎？為甚麼你會這麼輕易就放棄及退出，不學習摩西那樣俯伏在神面對求恩典及力量去面對？

幼年的大衛沒有受過軍事訓練。當他遇見獅子和熊，以及後來的巨人哥利亞，本該是九死一生，但他心裡倚靠神，面對爭戰毫不畏懼，靠著神的名戰勝他們。「大衛對非利士人說：你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。」(撒上17:45)。今天的信徒，還未遇到真正威脅他們性命的敵人，只是一點風吹草動，就嚇到陣腳大亂，落荒而逃。到底是大衛的神改變了，還是我們對神的信心改變了？

以利亞在迦密山上與四百五十個巴力先知對敵，明顯別人是人多勢眾，且有王后耶洗別及整個北國政權的撐腰。然而，以利亞還是一人赴會及應戰，毫無懼意。為何他能這樣？因他堅心仰賴神。「亞伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和華啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切事。」(王上18:36)。我們今天有沒有像以利亞的心志，無論在甚麼惡劣的環境中，謹守崗位，盡我們的責任使人知道耶和華是真神呢？

在北國，亞哈作王的時候，那是以色列歷史中最黑暗的時代。那時全國上下都深陷拜偶像之罪，甚至耶洗別還要追殺耶和華的先知。然而，神卻向以利亞透露：「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」(王上19:18)。這七千人無名無姓，也不能公開敬拜耶和華。他們所能作的，就只是不向巴力屈膝，不向與巴力親嘴。但這已經是蒙神悅納，已經是為神作見證了。誰說在一個沒有敬拜自由，隨時可以遭遇殺身之禍的極權國家裡不能為主作見證呢？

耶利米先幼年時已被神呼召作先知，替神向以色列人傳話。然而，耶利米的傳道生涯是非常艱苦及淒涼，因為他的國人絕大部分都不肯聽他的警告回轉。耶利米是一個感情豐富，極其愛國的人。眼見大難即將來到，猶大朝中及在下的人民都不肯悔改，他心裡是十分悲痛，常常落淚。不但如此，他還不時受到猶大王的虐待及監禁。耶利米也是一個有血有肉的人，作先知作到這此田地，還不灰心喪志嗎？感謝神，他最終沒有放棄：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。你比我有力量，且勝了我。我終日成為笑話，人人都戲弄我。我每逢講論的時候，就發出哀聲，我喊叫說：有強暴和毀滅！因為耶和華的話終日成了我的凌辱、譏刺。我若說：我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」(耶20:7-9)。我們事奉主的有多少人經歷過耶利米的痛苦，一生傳道沒果效，不斷遭受譏笑及逼迫，最後還要受亡國被擄之苦？但他始終沒有放棄他的職分，仍然留守在被擄的國民之中，並給予他們耶利米哀歌中的安慰信息，這才是耶和華真正偉大的僕人！今天多少神的工人只能在「無痛」、「百分百安全」的環境中作工，一遇挫折及困難就忍不住想放棄，他們事奉的心志與耶利米相差有多遠呢？

但以理在猶大亡國之後被擄到巴比倫，並且替尼布甲尼撒王治理全國。為何但以理能服侍滅猶大國的巴比倫人呢？他不應痛恨那些外邦人嗎？他心裡不覺得矛盾嗎？但聖經沒有這樣說。但以理之所以能安然接受，原因就是他明白這事是出於神的旨意；他尊重神的主權：「他改變時候、日期，廢王，立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。」(但2:21)。除了那些違反摩西律法的條例不肯依從，他一生都是尊重他服待的君王(包括巴比倫王尼布甲尼撒及波斯王大利烏)，也忠心替他們去治國。現今世代的信徒，你有面對過像但以理一樣的處境嗎？為何他能在充滿怨恨、被外邦人統治的環境安然生活，為神作工，我們卻不能？

到了新約，門徒面對的困難及逼迫，之前已經提過，不在這裡重複了。

我的結論就是：神的話語、神的見證，以及神的旨意，一直是在困難中、逆境中、苦難中、爭戰中、逼迫中顯明出來。沒有任何事物或任何環境可以阻撓神的工作：「你的旨意不能攔阻」(伯42:2)；「神的道不被捆綁」；並且美好的見證，大都是從苦難中出生出來的：

「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」(來11:35-40)

我們在這裡說明，我不是說信徒遇到困難或苦難，不可以求神挪開。我也不是說，基督徒不可以改善身邊不理想的環境。我是說改良社會不是教會的使命。教會唯一的使命就是傳揚福音，建立門徒：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。聖經從來沒有教導信徒要先改善環境(如爭取社會公義、民主政制或言論自由等)，然後我們才能安心為神作工。改善不良的環境及文化的心意是好，但不能把它當作使命。使命的意思，就是必須履行的責任。但前段已經清楚說明，神在任何環境都能作工，神的僕人在任何處境下都能見證神。神能在順境裡顯明祂的作為，但神更能在逆境中彰顯祂的榮耀：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」(彼前2:12)；「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」(彼前4:14)

這個世界還未變為神的國度，聖經明說魔鬼現在是世界的神(林後4:4)，全世界都臥在那惡者手下(約一5:19)。世界充滿罪惡、不公、苦難、逼迫是自然及難免的事。等待這些情況得到改善或逃到另一個較理想舒適的環境才為主作工是不切實際。信徒量力而為去改善世界，造福人群，這是可以的，但千萬不能把它當作使命，因為我們的責任本不是改造世界，乃是傳福音，使不信的人將來可以進入神的國。不必先把環境改好，先有安全保障或信仰自由，然後才去傳道，因為聖經保證「神的道不被捆綁」。當主回來的時候，整個世界就變成神的國度，一切都更新了。

我衷心盼望現今世代的信徒，都能像昔日的信徒那樣，忠心勇敢，不看環境，不怕受苦，對神完全信靠，並且得時不得時都專心傳道，深信神的道是不能被捆綁。這樣，教會才會得著復興。求神憐憫我們，復興袮的工作！