為甚麼每一個加爾文主義者都應該是千禧年前派

約翰麥克阿瑟 (John MacArthur)

我們正在研究末世論，重點是以色列。我們正處於末世論大研究的開端，但有點像是在研究以色列在末世論中扮演的角色。如果你想知道什麽是末世論，那是一個很長的詞，它的基本意思是對末世的研究，來自希臘語 “eschaton”，意思是末世。聖經對世界末日是怎麽說的？聖經對歷史的終結是怎麽說的？神爲末日安排了什麽？

我一直在對你們說的是，對神來說，救贖歷史如何終結非常重要，因爲它的整個目的都與如何終結息息相關。之所以有被造的宇宙，之所以有人類，之所以有救贖罪人的目的，它們都集中在一個方向上，那就是走向一個偉大的終結，走向神將得榮耀的偉大結局。神正以祂的主權推動著一切，以達到祂自己預定的榮耀目的。對我們來說最奇妙的是，祂在聖經中揭示了這麽多有關的信息。關於末日，我們可以知道的太多了。

但聖經有一點說得很清楚。準確理解末日的基礎是準確理解以色列的未來。這是聖經末世論的基石。我所說的很簡單。如果你能正確理解以色列，你就能正確理解末世論。如果你不能正確理解以色列，你就永遠不能正確理解末世論。如果不理解以色列的未來，不理解猶太人在神計劃中的未來，就不可能完全理解聖經關於末世的教導。如果你不能正確認識以色列，那麽你的末世論就會混亂，你就不能得到祝福，你就不能給予神祂當得的榮耀，你就不能對未來充滿希望，這樣神的榮耀就會減少，你的喜樂和祝福也會减少。正確對待以色列意味著理解神承諾在未來與以色列人一起爲以色列人做什麽。這一切都要追溯到舊約，在舊約中，神對以色列做出了不可撤銷的、無條件的、單方面的承諾和盟約，這些承諾和盟約將在未來實現。在這些盟約中，神應許這個民族有一天會得救，一代猶太人會得救，他們會繼承神最初應許給亞伯拉罕的土地，他們會成爲全世界的祝福，他們會享有一個王國，神所膏立的王，彌賽亞，會從耶路撒冷以公義、正義與和平統治這個王國一千年，祂會從耶路撒冷統治整個世界，以色列會被賦予一個特殊的祝福之地。這必須實現，因爲神最終爲此目的揀選了以色列。這就是揀選的問題。以色列是神的選民。聖經稱基督爲「我的選民」。聖經稱教會爲「神的選民」。聖經稱以色列爲「我的選民」。 因此，非常奇怪的是，正是歷史上倡導的神主權揀選的人否認了神對以色列的揀選。

在改革宗/加爾文派的神學世界裡，人們比其他任何地方的人都更堅信揀選的教義，但他們比其他任何地方的人都更容易否認以色列的揀選。事實上，他們提出了這樣一種觀點：教會，神新的和現在的選民，接受了曾經給予以色列人的所有應許。也就是說，由於以色列的背道、以色列的不信和以色列對基督的拒絕，所有這些舊約中對以色列的應許和盟約都被取消了。因此，這個民族已經被永久地擱置了，其結果是，他們的所有應許現在都來到了教會。

這從何而來？現在我想稍微回答一下這個問題。許多加爾文主義者怎麽會有這樣的想法呢？它從何而來？聖經中沒有任何一節經文說神對以色列的應許被取消了，教會就是新以色列。你在聖經中找不到這種說法。那麽問題來了，這是從哪裡來的呢？

從歷史和神學上看，它始於五世紀一個叫奧古斯丁(Augustine)的人。奧古斯丁是一位非常了不起的神學家，對約翰加爾文、馬丁路德、約翰歐文等人以及其他許多優秀的聖經研究者産生了重要影響。因此，這觀點背後有這些偉大人物的影響。這種思想從形式上說始於奧古斯丁，通過這些偉大的宗教改革家流傳下來，並在那些尊崇宗教改革家的人中間獲得了尊崇。

然而，改革宗神學很難證明這一點。事實上，我認爲改革宗的釋經學，是非常努力地操弄聖經以避免顯而易見的事實。他們提出了一種稱爲 「無千禧年主義」的觀點，認爲以色列沒有未來的王國，因此也沒有地上王國時期。這種觀點否認了未來爲一代猶太人所建立的地上王國，在這個王國裡，基督將在地上掌權，並實現舊約的所有應許。相反，它被稱爲替代神學。教會取代了以色列，祝福是屬靈的。這樣，國度就只變成了屬靈的國度和天國，而根本不是地上的國度。正如我所說的，爲了使這一理論行得通，他們必須非常努力地搬弄他們的神學觀點，他們必須做一些非常具有操縱性的注釋，以回避聖經中明確記載的內容。這樣一來，聖經就必須脫離其正常意義，被歸入另一個解釋範疇，這樣它的意思就不是它表面上的意思了，就像以色列不是指以色列一樣。

因此，簡單地說，持有被稱爲替代神學的無千禧年主義者的觀點，即教會在神的應許中取代了以色列，說以色列作爲神的選民不再是神的選民，因爲它被取消了。因此，沒有真正的地上王國來實現這些應許，而這些應許在教會的屬靈生命中實現，無論是現在還是在天上，要想提出這種觀點，你就必須否認神的主權揀選的本質。從根本上說，當神稱以色列爲祂的選民時，當神給他們無條件的、單方面的、不可撤銷的應許時，祂並沒有信守這些應許，因此，揀選並不意味著永久的揀選。相反它可能是暫時的，就像以色列的情况一樣。

我不知道有哪個相信揀選教義的人認爲天使的揀選是暫時的，聖子的揀選是暫時的，教會的揀選也是暫時的。第二件必須發生的事情是，你不能以正常的含義解釋聖經，不能以舊約和新約中的正常含義解釋聖經，因爲很明顯，在這兩份約中，應許都是對以色列人作出的。因此，「以色列」並不意味著「以色列」，「一千年」並不意味著「一千年」，「在耶路撒冷掌權」並不意味著「在耶路撒冷掌權」；相反，這些都意味著另一些東西，一些在任何語言的正常解釋中都不明顯的東西。因此，你可以看到，當你必須重新創造對我們來說如此神聖的揀選教義，當你必須改變語言的正常含義，試圖使它在神學上行得通，這顯然是有些極端的了。

說到這裡，我想說的是，縱觀歷史，在改革宗圈子裡，有一些知名人士並不相信這一點。你們可能知道，我特別喜歡蘇格蘭改革宗神學，而不是荷蘭改革宗神學。在神學領域，我最喜歡的蘇格蘭人之一是霍拉提斯波納（Horatius Bonar）。他是十九世紀蘇格蘭傳教士和神學作家。1847年，他寫了《先知的地標》一書，他的立場與他的改革宗朋友們大相徑庭。他一直是主權恩典學說的堅定擁護者。他一直大力提倡揀選的教義。他也肯定揀選是永恆的，因此肯定猶太人的命運在末世論中的首要地位。因此，他與他的時代和他的同胞背道而馳。這就是波納在1847年寫下的內容：「關於以色列的預言是所有其他預言的關鍵。關於以色列的預言，真正的解釋原則將幫助我們把所有預言拆分開來並加以說明。關於他們（即以色列）的錯誤原則將最徹底地困惑和遮蔽神的整個話語」。這又回到了我說過的話。當我說這話時，我還沒有發現波納的評論。他說，如果不能正確認識以色列，就不能正確認識末世論。

他還寫道，他堅信聖經在這個問題上是清晰的。他的語言是如此華麗，以至於需要深思熟慮地重複一遍。讓我爲你們讀一讀波納在1847年寫的這段話。「我是相信以色列會復國和歸主的人之一，我相信這是未來的必然，所有的以色列人都將聚集，所有的以色列人都將得救。我相信以色列現在的墮落，也相信以色列即將到來的榮耀和顯赫。我相信，只有理解了神對以色列的旨意，才能理解神對我們這個世界的旨意。請記住，這是在他們（猶太人）還沒有被重新聚集到他們的土地上很久之前。」

他接著說：「我相信，人類對地球未來的所有計算，無論是政治的、科學的、哲學的還是宗教的，如果不以神關於以色列後世地位的偉大目標爲理據或基礎，就一定是失敗的。我相信，如果我們不把神關於這個古老民族的思想作爲我們的鑰匙或指南，我們就不可能進入神關於人類命運的思想，這個民族的歷史遠未結束或接近結束，只是即將開始。」他接著說：「只有屬未來的人才能揭示未來。只有祂才能宣布未來發展的原則。如果祂將以色列設定爲未來的偉大民族，將耶路撒冷設定爲地球上的偉大都市，那麽我們又有什麽資格撇開神的安排，用人的理論取而代之呢？人類對未來的猜測是所有不確定因素中最不確定的，而建立在這些猜測之上的人類希望如果不是最失敗的，也一定是最令人失望的。我相信，亞伯拉罕的子孫將重新繼承巴勒斯坦，失去的肥沃土地還將回到那片土地上，曠野和孤寂之地將爲他們而高興，沙漠將歡欣鼓舞，像玫瑰花一樣綻放。我相信，在此期間，以色列人不再會成爲流浪者，在各處只有餘數，僅一小部分餘數會得救。我們的傳教士正是爲了聚集這些餘數而前行。我相信我們的時代是外邦人的時代，耶路撒冷和以色列將被外邦人踐踏，直到外邦人的時代完成。我相信，使徒所說的外邦人的豐盛完成，將是審判的信號，而審判將迎來地球歷史的危機，以色列將得到拯救，期待已久的王國也將到來。」

波納爲什麽會這麽認爲呢？因爲聖經正是這麽說的。我喜歡巴里霍納（Barry Horner）的評論，他寫了一本名爲《未來的以色列》（Future Israel）的書。這本書是爭論的終結，非常好看。

在這本令人驚嘆的書中，霍納的研究比我所見過的任何關於這個主題的書都要好，他的書既有學術性，又不乏溫情和可讀性，他評論了其中一些人，這些人都是與 「無千禧年論 」背道而馳的，比如波納。事實上，他在評論波納的著作時說：「這裡的態度與奧古斯丁和加爾文的態度截然不同，令人耳目一新。它不是認為以色列會變得渺小、模糊及無關重要，而是承認恩典在外邦人偉大的方式上賜福的同時，神同樣的恩典也將按照同樣的主權目的，最終在最高潮和得勝的意義上賜福猶太民族。

另一位作家威廉范杰梅倫（Willem Van Gemeren）在1983年的《威斯敏斯特神學期刊》上寫道：「『以色列是解釋預言的關鍵。』我喜歡這句話出自威斯敏斯特神學院，當然，該神學院是「無千禧年」思想的溫床。末世論的關鍵在於猶太中心主義，只有猶太中心主義才能爲整合聖經預言的各種特徵提供一個具有凝聚力的基礎。幾個世紀以來，一直到現在，我想和你們談談這個問題，有一種强烈的傾向，讓我們用霍納（Barry Horner）的話來說，就是「反猶太主義」。有一種强烈的反猶太主義主旨，不是反閃族主義(好像它是種族問題)，而是反猶太主義(好像它是宗教及神學問題)。改革宗神學中有一種强烈的反猶太主義元素，認爲以色列已經失去了揀選，失去了所有盟約和應許的權利。

例如，喬治默裡（George Murray）在《千禧年研究》（Millennial Studies）中寫道：「可以肯定的是，以色列這個民族是神在主權上揀選的，但神不再把他們作爲一個被揀選的民族來對待。」我不想把說話强加於在他的口裡，這是他們自己說的話。他們曾被揀選，現在不再被揀選。他們曾是選民，現在不再是選民了。一些英國聖公會信徒信奉當代反猶太主義和替代神學，貶低以色列和親巴勒斯坦者。事實上，根據霍納的說法，如果阿拉伯人把以色列推入地中海，他們中的一些人會感到高興。這一點在霍納所寫的《未來的以色列》一書中表現得非常清楚。他說，這本書 「致力於闡明前千年的觀點，尤其是在加爾文主義改革派和主權恩典派圈子裡被忽視、輕視和歪曲的以色列民族觀點」。很直接，但卻是事實。

霍納接著說：「所謂的基督徒對以色列和猶太人的錯誤認識在教會歷史上造成了可怕的後果。在傑出的宗教改革時期及以後，這種可耻的遺産仍未减少，在很大程度上未被承認。直到現在，在加爾文改革宗和主權恩典的環境中，這種可耻的遺産仍在很大程度上盛行。」他的意思是，當我們被告知作爲一個國家應該爲美國早期對非洲裔美國人的奴隸制態度道歉時，我們應該開始爲美國（和歐洲）教會用其替代神學對待猶太人的方式向他們道歉。

根據創世紀第12章，如果基督徒的末世論導致對亞伯拉罕的子孫(希伯來人)漠不關心，或疏遠亞伯拉罕的子孫，或與亞伯拉罕的子孫對立，那你就有麻煩了，因爲亞伯拉罕之約規定，如果你祝福他們，神就會祝福你，如果你詛咒他們，神就會詛咒你。那麽問題來了 以色列作爲一個國家還有未來嗎？聖經上說有。改革宗傳統中的許多人否認這一點。典型的例子是荷蘭加爾文主義者赫爾曼黎德保（Herman Ridderbos）在他的著作《保羅：保羅神學概要》一書中所說的話。我引用他的話「那麽，作爲新約子民的教會已經取代了以色列，民族以色列只不過是一個空殼，裡面的珍珠已經被取走，在救贖的歷史中失去了作用。」以色列作爲一個國家已經完了！

現在，你們不得不無視撒迦利亞書第12至14章、以西結書第36至39章，特別是羅馬書第9至11章的明確論述。你還必須對你自己對主權恩典的理解造成損害，因爲你說以色列人沒有相信，以色列人沒有擁抱基督，所以以色列人自己沒有做它應該做的事。然而，你這樣說，也就意味著如果以色列自己做了正確的事，它就能保證自己在神未來的旨意中佔有一席之地。問題是，除了神至高無上的恩典，沒有人能相信。以色列失敗了，但這並沒有改變神的計劃，因爲被揀選的一代還沒有到來。如果認爲教會在某種程度上贏得了給以色列人的應許，因爲我們自己成功了，而以色列人沒有，這種想法與我們對主權恩典的理解格格不入。難道我們不明白，我們教會的存在完全是出於神的恩典，我們相信的能力並不比猶太人自己相信的能力强嗎？我們是否認爲我們繼承了應許，因爲我們能够做到他們做不到的事情？事實是，我們有能力做他們沒有能力做的事，因爲那個世代（將來的猶太人）還沒有到來。如果羅馬書第9章到第11章教導我們什麽的話，那麽它教導我們，對於現在的教會和許多被帶入教會的猶太人以及未來的以色列人來說，救贖唯獨是靠著主權的恩典和揀選。把人的決計或人的成就作爲預言實現的因素，這不符合主權恩典的教義。

所以你會問這樣一個問題 這個想法到底是怎麽産生的？正如我所說，是北非教父奧古斯丁提出了這個觀點，確立了教會是新的屬靈以色列的觀點。13世紀，教會將替代神學確立爲教會法典。它成爲教會的官方教條。

讓我向你們介紹一下羅伯特維斯特里奇（Robert Wistrich）所寫的這段歷史：「奧古斯丁甚至把猶太人比作該隱，該隱是聖經歷史上記載的第一個罪犯，他謀殺了自己的兄弟，理應被處死，但卻被判永遠不幸福地流浪。同樣地，奧古斯丁認爲猶太人就像該隱一樣，活著卻被剝奪了財産，是一個永遠的流浪者。奧古斯丁說：「猶太人也許應該因爲拒絕基督的罪行而被鏟除，但我更希望他們作爲流浪的見證人被保留下來，直到末日。」也就是說，他們的遭遇見證了當你拒絕真理時會發生什麽。不過，奧古斯丁確實建議他們在末日審判時歸順基督。13世紀教會的教規立法將猶太人的後裔地位和教會稱之爲 “Servitus Judaeoram”（即「猶太人的永久奴役」）的教義完全制度化了。當時，猶太人必須作爲基督徒的附屬品。他們不能行使任何權力，基督徒社會必須受到最初的保護，不得因與猶太人同住、同食或發生任何性關係而受到污染。這就是教會的規章。

13世紀的拉特蘭會議（1215年）將這種隔離猶太人的做法編成法典。拉特蘭大公會議還要求猶太人穿上與衆不同的服飾，從而進一步隔離猶太人。在日耳曼地區，他們戴著圓錐形的帽子和所謂的猶太徽章，通常是在衣服上縫一個黃色的圓盤，顔色象徵猶大爲了金幣而背叛基督。這就是拉丁國家對他們的做法。必須佩戴的徽章和錐形帽的這些作用是爲了讓猶太人更顯眼，更容易受到攻擊，這反過來也削弱了他們的移走能力。因此，在1200年間，他們被安置在猶太人聚居區。幾百年後，在路德的指導下，德國宗教改革給猶太人帶來了非常不利的影響，那就是仇恨的種子已經深深地埋下，而路德卻沒有做任何事情來消除它。這種仇恨最終在希特勒領導的第三帝國得到了充分的體現。德國新教徒對納粹的反猶主義表現出了驚人的接受能力，而這種反猶主義已經根深蒂固了許多許多世紀。你可以追溯到325年的尼西亞大公會議，該會議就基督的人格進行了辯論，並對他的神性和人性達成了正確的理解。但在同一次尼西亞會議的文件中，猶太人被稱爲「可憎的民族」。

這種態度一直持續到整個中世紀。猶太人大多被怨恨、憎惡，甚至經常被殺害。十四世紀，猶太人的書籍被焚毀。十三世紀末，他們被愛德華一世驅逐出英格蘭，350 年後，在克倫威爾的統治下，他們又被允許回來。1144年，在英格蘭的諾域治，猶太人被指控殺害嬰兒，以便放血用於逾越節的無酵餅。當然，在十六世紀宗教改革時期，反猶態度充斥著歐洲的大部分地區。海科奧伯曼（Heiko Oberman）在《反猶太主義的根源》一書中寫道：「對猶太人的仇恨不是十六世紀的發明，而是一種繼承下來的假設。可悲的是，宗教改革並沒有改變它。1648 年，烏克蘭猶太人遭到屠殺。路德在臨終前的最後一次布道中，呼籲將所有猶太人趕出德國，這真是一件奇怪而悲哀的事情。他當時正在另一條戰綫上戰鬥，從未真正處理過這個在文化中根深蒂固的問題。這就是他的 「無千禧年替代神學」如此根深蒂固的結果。同樣重要的是，正如霍納（Barry Horner）所指出的，基督教改革宗教會，即荷蘭改革加爾文主義的堅定支持者，壓制了所有的前千禧年論。更有趣的是，他們不能容忍任何人相信以色列有一個未來的王國。那些這樣做的人都會受到調查。你會在他們自己的歷史中發現這一點。實際上，他們甚至禁止關於早逝論的傳教或討論。

維斯特里奇還在《反猶太主義：最長久的仇恨》一書中說：「奧古斯丁神學强化了這樣一種觀念，即猶太人是一個流浪的、無家可歸的、被拋棄的和被詛咒的民族，他們是無可救藥地世俗化，對屬靈含義盲目無知，背信棄義，沒有信心及離道反教。他們的罪行是宇宙級的罪行，應該被永久流放並從屬基督教。」一位作家W. J. 格里爾在《重大事件》中寫道：「奧古斯丁的力量最能體現在他有效地消除了前千禧年論的幽靈，以至於最初幾個世紀，這個問題實際上可以撇在一旁。」

如今，這實際上仍然是一個問題。在我們的現代世界裡，在我們這個寬容的世界裡，在這個包容所有人和一切事物的世界裡，仍然存在著這種主觀的、强烈的、預設的反猶太主義，如果不是反閃族主義，也不一定是種族主義，而是這種反猶太主義的心態。倫敦《每日郵報》的猶太專欄作家梅蘭妮菲利浦斯（Melanie Philips）寫過一篇非常精彩的文章，講述了英國聖公會內部對以色列的敵意。她是在參加了一次會議之後寫下這段話的。在那次會議上聖公會成員正在討論以色列和巴勒斯坦人的關係，以及當前的局勢。她是這樣寫的：「教會的敵意與以色列對巴勒斯坦人的行爲毫無關係，這只是一個藉口。這種敵意與日俱增的真正原因是基督教神學中根深蒂固的對猶太人的古老仇恨，現在這種仇恨再次泛濫，這種教義可以追溯到早期教父，在大屠殺後被壓制，卻在中東衝突的影響下又被修正。這一學說被稱爲『替代神學』，這是一位猶太作家寫的。從本質上講，它說猶太人在神的寵愛中被基督徒取代了，因此神對猶太人的所有應許，包括以色列的土地，都被基督教繼承了。」這就是替代神學。

你可以訪問 Christian-zionism.org 等網站，找到許多支持巴勒斯坦人的聖公會領袖，他們認爲以色列對這片土地完全沒有聖經權利。在英國，基督教的反猶太情緒非常强烈，這讓現在生活在英國的 200 萬穆斯林非常高興。英國聖公會對以色列的看法很有意思。一位名叫科林查普曼（Colin Chapman）的作者說：「以色列要爲哈馬斯和伊斯蘭聖戰負責。」他是英國聖公會的成員，寫過《誰的應許之地？》順便說一句，他得到了 N. T. Wright 等著名學者的支持，後者說：「以色列並不意味著一個民族，而是意味著一個世界性的大家庭。」爲了支持自己的觀點，查普曼說：「舊約全書並不是神無誤的話語，它只是對以色列歷史的一種非常以種族爲中心的解釋。」

好了，說了這麽多，可能比你想聽的還要多，但我在這裡說的話流傳很廣。你們明白嗎？現在是時候了，凡是篤信聖經、持改革宗及主權恩典立場、堅信聖經無誤和支持正意解經的基督徒應該放棄這個悲劇性的錯誤，把以色列放在正確的位置上，否則我們就永遠無法理解神啟示的目的，更不用說對以色列人有什麽不好的態度了。這（基督教反猶太主義）是絕對不可接受的。這並不是說今天在以色列土地上的以色列人就是神的子民。這個民族是被揀選的，未來的世代將會得救，但今天的以色列人生活在背道和不信以及對耶穌基督的拒絕之中，現在不能要求神的保護。神會保護他們這個種族。神目前沒有義務保護他們這個民族。他們和所有拒絕基督的人一樣，都在神的審判之下。但他們確實有未來。

說到這裡，我所剩的時間已經不多了。但我們需要看一會兒聖經。我說過我想通過一些問題來回答這個難題。舊約是無千禧年嗎？耶穌時代的猶太人是無千禧年嗎？耶穌是無千禧年嗎？撰寫新約的使徒以及與使徒有關的人是無千禧年嗎？早期教會的教父們是無千禧年嗎？我們將回答這些問題，然後給出一些非常重要的結論。

第一個問題 舊約是無千禧年的嗎？上次我們從創世記第12章及其後幾章中的亞伯拉罕之約說過，神顯然應許亞伯拉罕有一個後裔、一個民族、一塊土地、一種祝福，並通過他們祝福全世界。具體地說，一個國家，一個後裔會像海邊的沙和天上的星一樣多的國家，一個會擁有土地、受到祝福並成爲世界的祝福的國家。通過這個國家，將有一個子孫，不僅僅是眾子孫，而是一個子孫，正如使徒保羅在加拉太書中所描述的，這意味著一位統治者，一位將會爲王的彌賽亞。這一切都在亞伯拉罕之約中，我們上次已經看到了。

舊約中第二個偉大的盟約是大衛之約。現在我只想簡單地向你們介紹一下。請翻到撒母耳記下第7章。我們的目的不是要涵蓋這段經文的方方面面，而是要引出那些與回答這個問題相關的內容： 舊約是無千禧年嗎？大衛之約是與大衛所立的約。它確實是亞伯拉罕之約的擴展和延伸。它不是割裂開來的，而是緊密相連的。撒母耳記下第7章第12節神告訴大衛寫道：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。」第13節：「他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。」所以我們知道祂說的不是所羅門。祂說的是一個永遠的王國。聖經確實提到所羅門，但那一位比所羅門更超越，因在第16節到祂的王位及祂的國是永遠的：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」神是對大衛說：「從你的腰中，從你的血中脈，將産生一位永遠的王。」

在撒母耳記下第23章中，我們看到了大衛在生命即將結束時說的最後一句話。他的遺言記錄在這裡。如果你翻到第 5 節，這就是大衛所知道的事實，也是他在生命的最後時刻所說的話：「我家在神面前並非如此。」換句話說，得到以色列的神、以色列的磐石、掌權者的祝福，並不是我的家得到這樣的祝福，因爲祂與我立了永恆的約。經文接著說甚麼？「這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？」神與我有「永遠之約」。

神應許給大衛的是什麽？一個家，即一個後代、一個子孫、一個王國。回到第 7 章，這聽起來很像亞伯拉罕之約。第12節：「我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。」第13節：「我必堅定他的國位，直到永遠。」第 16 節：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」這延續了亞伯拉罕之約。是的，一個王國，是的，一位君王，這位君王通過大衛的血血脈，建立了一個永恆的王國，這個王國不僅會祝福亞伯拉罕的子孫，而且會祝福全世界。

詩篇第 72 篇提到了偉大君王的統治，祂將降臨，建立祂的國，爲人民帶來和平，在第 3 節，公義的山丘等等，詩篇繼續描述了這位奇妙、榮耀的君王。第17節，這首詩提到了一個永恆的名字，一個萬國越發尊崇的大名。第18節，「獨行奇事的耶和華─以色列的神是應當稱頌的！他榮耀的名也當稱頌，直到永遠。願他的榮耀充滿全地！阿們！阿們！」大衛在此頌揚國王的美好應許。根據第8節，祂將統治從海到海，從河到地極，等等。你們可以自己讀一讀。詩篇第89篇是歌頌神與大衛所立之約的另一首偉大的王之詩，詩篇第89篇同樣具有王國的宏偉特徵。詩篇以同樣的方式結束，即第52節：「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們！阿們！」詩篇第89篇正是針對神與大衛所立的約。請看第35節：「我一次指著自己的聖潔起誓：我決不向大衛說謊！他的後裔要存到永遠；他的寶座在我面前如日之恆一般，又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。」神在此將自己與這個偉大的盟約聯繫在一起。這是單方面的。它是無條件的，神說我要做，就沒有人為的意外。它是不可撤銷的，正如羅馬書第11章的說話，神的恩賜和呼召是不會後悔的，是不可撤銷的。這恩召是永遠不能被剝奪的。沒有其他方法可以解除這些盟約。

但亞伯拉罕之約和大衛之約都依賴於另一個約。讓我在耶利米書第31章中向你們展示。耶利米書第31章，這就是我們今晚要做的全部內容。在耶利米書第31章中，亞伯拉罕之約擴展爲大衛之約，大衛之約擴展爲新約，而新約是亞伯拉罕之約和大衛之約的應許得以實現的唯一途徑。這是唯一可能的實現方式，它就是新約，耶利米書第31章第31節，也是與以色列人立的，內容是：「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。」耶和華說：「我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。」

注意這裡的兩難。你有亞伯拉罕之約及其所有應許。你有大衛之約及其所有應許。那麽如何實現這些應許呢？摩西之約只能證明他們沒有資格享受亞伯拉罕和大衛之約的祝福，因爲他們不能遵守摩西之約。所以摩西之約只是在詛咒他們。你們必須加入新約。新約與摩西之約不同。第33節：「耶和華說，這些日子以後，我與以色列家所立的約」。這就是新約的獨特之處就是：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」這就是新約。通過這個約，神承諾有一天他將改變他們的心，將他的律法寫在他們心裡。然後，祂將成爲他們的神，他們將成爲祂的子民。請大家再次注意，「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」這是一個無條件、單方面、有主權、有恩典、不可撤銷的約。

它是多麽不可改變？第35節，「那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的，萬軍之耶和華是他的名。他如此說：這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。」

據我所知，一切都還在按部就班地進行，對嗎？太陽在做它該做的事 星星在做該做的事 月亮也在做該做的事，因此神沒有改變主意。「耶和華如此說：若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。這是耶和華說的。」(37節)。你能量度上天嗎？你能尋察下地的根基嗎？若不能，神也不會因以色列後裔一切所行的棄絕他們。這段經文就是對替代神學的回答。即使以色列人做了什麽，神也不會趕走他們。聽好了，新約是在以色列人的悖逆嚴重到受到神懲罰的時候通過耶利米賜下的。就在新約頒布之時，他們正處於神的懲罰和審判之下。耶利米是什麽樣的先知？他是一個哭泣的先知，爲以色列的審判、被擄而哭泣。新約不是對他們忠誠的獎賞，而是在他們不忠實的情况下賜給他們的。神說，終有一天，我要以主權改變他們的心，我要作他們的神，他們要作我的子民。第34節：「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。」耶和華又說，「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」有一個詞可以形容這一點，那就是「救贖」！這是對以色列人救贖的應許。這是給他們後裔的應許，是給他們土地的應許，是給他們王國的應許，是給他們君王的應許，但除非是神拯救他們，否則他們不可能得到這一切。神會的，祂不會改變他的計劃，就像祂不會允許改變祂創造的固定秩序一樣。當新約臨到以色列時，祂會把祂的律法寫在他們裡面。

那麽我們外邦人如何融入其中呢？我們也將進入王國。我們是亞伯拉罕所有應許的受益者。我們也通過亞伯拉罕得到祝福，對嗎？彌賽亞是亞伯拉罕的兒子，我們因信是亞伯拉罕的子孫。我們將擁有所有這些應許。我們將置身於天國之中。

那對大衛關於國和王的承諾呢？祂也是我們的王。國並不專屬以色列。這是對他們應許的實現，他們是見證人，神通過他們實現了自己的應許，但他們也包括全世界。世界是有福的，因爲在此之前，我們在閃的帳篷裡也是有福的，因爲是閃生出了亞伯拉罕。我們將在國度裡，我們將得到基督在地上榮耀統治的所有祝福，無論我們以前是否得過榮耀，也無論在（基督再來時）活著的聖徒是否進入了國度，我們都將在那裡，所有相信的人都將在那裡。我們都將得到耶穌基督在祂寶座上統治的好處。我們都是在新約的條件下得救的，新約在基督十字架上的寶血中得到批准，通過寶血的批准，祂使新約生效。我們都通過新約進入救贖，祂也將祂的律法寫在我們心中。我們都參與其中。我們並不否認這一點。我不是說我們不會成爲亞伯拉罕應許、大衛應許和耶利米新約應許的接受者。我們也都是這些東西的受益者，但不是通過取代以色列。新約是新約，或者我應該說，祂血所立的約是新約，其中包括亞伯拉罕之約和大衛之約的內容。如果你回到耶利米書第31章的早期部分，甚至是更早的部分，只要開始讀這一章，一直讀到第30節，你就會看到一些非常實際的祝福。正如耶利米書第31章所描述的，它們將降臨到我們所有人身上，降臨到更廣闊的世界。我們甚至會來到偉大國王的統治之下。我們都將侍奉這位偉大的君王，世界上所有的國家都將臣服於他至高無上、公義、榮耀的統治之下。你可以在第 30 章中找到這方面的迹象。

如果你想進一步瞭解新約的細節，請翻到以西結書第36章，讓我快速地讓你看一下以西結書第36章，以便你對它有一點熟悉。它再次重複了新約的相同條款和現實。第24 至25節：「我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。」此外，第26節至第29節：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民，我要作你們的神。我必救你們脫離一切的污穢，也必命五穀豐登，不使你們遭遇饑荒。」

現在請看第 33 節：「主耶和華如此說：我潔淨你們，使你們脫離一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒場再被建造。」。然後，祂說：「過路的人雖看為荒廢之地，現今這荒廢之地仍得耕種。他們必說：這先前為荒廢之地，現在成如伊甸園；這荒廢淒涼、毀壞的城邑現在堅固有人居住。那時，在你們四圍其餘的外邦人必知道我─耶和華修造那毀壞之處，培植那荒廢之地。我─耶和華說過，也必成就。主耶和華如此說：我要加增以色列家的人數，多如羊群。他們必為這事向我求問，我要給他們成就。耶路撒冷在守節作祭物所獻的羊群怎樣多，照樣，荒涼的城邑必被人群充滿。他們就知道我是耶和華。」「我要」，「我要」，這都是神的主權工作，沒有人的意外。神會做的。用第37章的話說，「他要收聚以色列的枯骨」。

舊約是無千禧年嗎？很難這樣說。當神對以色列做出單方面無條件的主權恩典應許時，這些應許將在未來由神使之悔改並相信的選民來實現。這些應許是由神的信實保證的，就像神所有的救贖工作一樣，將在神的時間裡通過神的大能實現。當神說這些應許不可撤銷時，它們就是不可撤銷的，你不能因爲任何看似方便的想法或假設而肆無忌憚地說它們已經作廢。

你或會問：「但是以色列的背棄又如何呢？難道這不能取消應許嗎？」正如我所說，當神給他們新約時，他們正處於審判之下。此外，耶穌重申了新約，用祂的鮮血在背道的猶太人手中設立了新約。新約是通過以色列人自己的彌賽亞向他們重申的，當時他們正處於叛教和審判的邊緣，而審判在幾年後的公元70年到來。

我只想再給你們看一段經文，這樣我就不用再重複這段經文了。撒迦利亞書第12章第10至14節：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民」，「他們必仰望我，就是他們所扎的。」在未來，神會將恩典和祈求的靈澆灌在大衛家，澆灌在耶路撒冷的居民身上。他們要仰望他們所扎的主。他們要爲祂哀慟，如同爲獨生子哀慟一樣。他們要爲他們釘在十字架上的彌賽亞哀哭，他們要爲他痛哭，就像爲長子痛哭一樣。「那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。」然後是列出所有的家庭。之後，在他們哀慟的日子，在他們仰望他們所刺的那一位的那日：「必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」(13:1-2)。泉源會做什麽呢？洗淨他們，潔淨他們。耶和華說：「那日，我要把偶像的名字從這地除去，不再記念他們；我也要把污靈的先知從這地除去」，諸如此類。

然後在第8節到第9節，「耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神。」最後是這樣結束的。到那時，在第14章第9節說，「耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的，他的名也是獨一無二的。」在王國中只有一種宗教，「他的名也是獨一無二的。全地，從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，要變為亞拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是從便雅憫門到第一門之處，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒醡。」一個安全的耶路撒冷，這真是個好消息。

第16節：「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王─萬軍之耶和華，並守住棚節。地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。埃及族若不上來，雨也不降在他們的地上；凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。這就是埃及的刑罰和那不上來守住棚節之列國的刑罰。」第20節：「當那日，馬的鈴鐺上必有歸耶和華為聖的這句話。耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。」到那時，一切都將變得神聖，就連掛在動物身上的鈴鐺也不例外。

這就是王國。顯然，舊約認爲，在以色列未來的救贖之後會出現一個王國。

翻譯自 "Why Every Calvinist Should Be a Premillennialist?" by John MacArthur