什麼是時代論？它符合聖經嗎？

時代論(Dispensationalism)是一種安排事物的方式―一種行政、系統或管理。在神學中，時代(dispensation)是神對一段時間的管理；每個時代都是神指定的時期。時代論是一個神學系統，它承認這些由神所指定的時代來安排世界的事務。時代論有兩個主要的特點： 1) 貫徹對聖經，尤其是聖經預言的字面解釋；2) 認為在神的計劃中，以色列與教會是獨一無二的。經典的時代論認為在神對人類的計畫中有七個時代。

時代論者堅持按字面解釋聖經是最好的詮釋方法。字面解釋賦予每個字在日常使用中的一般意義。當然，也會顧及象徵、比喻和預表。我們知道，即使是象徵和比喻的說法，其背後也有字面的意義。因此，舉例來說，當聖經在啟示錄第 20 章提到「一千年」時，時代論者會解釋為字面意義上的一千年（國度的派遣），因為沒有令人信服的理由可以作其他的解釋。

至少有兩個理由可以解釋為什麼字面解釋是檢視經文的最佳方式。首先，從哲學角度來看，語言本身的目的要求我們按字面解釋字句。神賜予語言的目的是讓我們能夠溝通。字詞是意義的容器。第二個理由是聖經。舊約中關於耶穌基督的每一個預言都是按字面來應驗的。耶穌的誕生、事奉、死亡和復活都完全按照舊約的預言發生。這些預言都是字面上的預言。在新約聖經中，彌賽亞的預言沒有任何非字面的應驗。這有力地證明了字面解釋法。如果研究聖經時不使用字面解釋，就沒有理解聖經的客觀標準。每個人都可以按照他認為合適的方式來解釋聖經。聖經的詮釋會淪為「這段經文對我說什麼」，而不是「聖經說什麼」。可悲的是，今天很多所謂的聖經研讀已經是這種情況了。

時代論神學教導我們，神的選民是為兩種： 以色列和教會。時代論者相信，救恩一直以來都是單靠恩典與信心，在舊約中是靠神，在新約中則是特別靠神的兒子。時代論者認為教會在神的計畫中並沒有取代以色列，舊約中對以色列的應許也沒有轉移到教會。時代論教導我們，神在舊約中對以色列的應許（土地、眾多後裔和祝福）最終會在啟示錄 20 章中所說的 1000 年中實現。時代論者相信，正如神在這個時代將祂的注意力集中在教會上，祂在未來也會再次將注意力集中在以色列人身上（見羅馬書 9-11 章及但以理書 9:24）。

時代論者將《聖經》分為七個時期： 無罪（創世記 1:1-3:7）、良知（創世記 3:8-8:22）、人治（創世記 9:1-11:32）、應許（創世記 12:1-出埃及記 19:25）、律法（出埃及記 20:1-使徒行傳 2:4）、恩典（使徒行傳 2:4-啟示錄 20:3）和千禧年國度（啟示錄 20:4-6）。同樣地，這些分派不是得救的途徑，而是神與人相交的方式。每個時代都有一個可辨認的模式，顯示神如何與生活在時代中的人同工。這個模式是：1) 責任；2) 失敗；3) 審判；4) 繼續前進的恩典。

作為一個系統，時代論導致對基督再來的前千禧年詮釋，通常也導致對被提的前千禧年派的詮釋。總括而言，時代論是一個神學系統，強調聖經預言的字面解釋，承認以色列與教會之間的區別，並將聖經組織成不同的時代或管理。

https://www.gotquestions.org/dispensationalism.html