福音預工與文化使命

福音預工是一個頗具爭議性的問題。甚麼是福音預工？預音預工就是教會在向人傳講福音之前，先作一些事工，使他們更加容易接受福音的信息。福音預工的範圍非常廣泛，可包括醫療、教育、扶貧、社區服務、音樂、戲劇，以及各類的興趣活動等。有些教會主張多用，因為他們認為對傳福音有幫助，能吸引不信的人來教會聚會。有些教會非常反對，因為教會不是屬地的機構，她是一個屬天的團體，不應作任何地上的事務，使教會世俗化。哪個說法對呢？讓我們根據聖經來探討一下這個問題。

按照聖經，真正的福音預工就是傳悔改的道：

「正如先知以賽亞書上記著說：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」（可1:2-4）

「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可1:14-15）

很明顯，我們叫人信主之前，我們先要求他們認罪悔改，這是聖經說的福音預工。人若不知道自己有罪，人若不承認自己是個罪人，他就不能信主，因為主是為罪人死，不覺得自己有罪的人，不會想到自己需要救主赦免他的罪：「耶穌對他們說：無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路5:31-32）。

現在讓我們看看主耶穌傳道的榜樣。主耶穌在地上時雖然常常施行神蹟醫治，但這些醫治往往是個別發生的事，或在講道之後才作，主不是用這些神蹟來吸引人聽祂講道。

「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」（太4:23）。

「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（太9:35）。主是先傳天國的福音，然後才醫治病人。

「日落的時候，凡有病人的，不論害甚麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從好些人身上出來，喊著說：你是神的兒子。耶穌斥責他們，不許他們說話。因為他們知道他是基督。天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人去找他，到了他那裡，要留住他，不要他離開他們。但耶穌對他們說：我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。於是耶穌在加利利的各會堂傳道。」（路4:40-44）。主耶穌在迦百農治病後，有極多的人找他，叫祂不要離開，但主卻要去加利利傳道。祂清楚指出祂奉差的目的是要傳天國的福音，治病趕鬼是其次。

「但眾人知道了，就跟著他去；耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。」（路9:11）；「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。天已經晚了，門徒進前來，說：這是野地，天已經晚了，請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去，自己買甚麼吃。耶穌回答說：你們給他們吃吧。」（可6:34-37）。這是主行五餅二魚的神蹟。主的次序是：先傳神國的福音，然後施行醫治，最後才分魚及餅。而且我們知道，主神蹟分食物的事，在耶穌在地上傳道的生涯裡，只出現過兩次（另一次是叫四千人吃飽），而每次都是聽完道才吃，可見主是如何「重視」所謂的「福音預工」！

不單主自己傳道的榜樣是這樣，祂吩咐門徒出外佈道也是這樣：

「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人。」（可9:1-2）。

「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可3:14-15）

「門徒就出去傳道，叫人悔改，又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。」（可6:12-13）。

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」（太28-19-20）

所以很清楚，主是吩咐門徒先去傳道，這是他們主要的工作，不是叫他們先去治病，趕鬼，吸引一大班人來聚集，然後才向他們傳道。在主給門徒的大使命中，根本沒有提及治病及趕鬼。可見這些我們現今以為是必須的「福音預工」，在聖經中根本毫不重視，甚至是可有可無。

然而，對某些人來說，在一些基本認識福音的條件也沒有的情況下，我們也可以幫他們一把。如在一些宣教士到一些落後的地區傳福音，當地的醫療及教育設施缺乏，宣教士利用他們的知識及設備來幫助他們改善健康及學習文字，使他們有基本條件明白聖經及福音，這是很合宜的。如教盲人讀聖經，要先教他們用凸字。所以我認為直接能幫助他們認識福音及聖經的預備，也可以接受的，且非常有用。但教會也要注意作這些工作時是否一直只作預備，而沒有傳福音。這樣教會就變成了一個普通的慈善團體。而且教會也要量力而為，不應把大部分資源放在預工，而不是直接用在傳福音、宣教、牧養信徒上。始終教會的主要任務不是提供地上的服務，服侍人的肉體，而是實行主給門徒的大使命，「使萬民作他的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」教會主要工作是拯救人的靈魂，使人作主的門徒。

然而，有一些所謂的預工我是不贊成，就是用世上的興趣及娛樂去吸引人信耶穌，如舉辦免費球類訓練、電影欣賞、繪畫手藝、音樂樂器班來吸引人來教會。我不贊成教會這樣作，因為這些事不是直接影響人接受福音，它們不是必需的。這些世界興趣不是錯，但教會不是用這些方法來吸引人，聖經沒有教導我們這樣作，初期教會也不是用這方法傳福音。人若因這些原因才來教會，動機就不純正，因為不是神的真道吸引他們，而是世俗的興趣吸引他們，他們信主可能信得不真。其實我們用我們生活見證，彰顯基督徒的愛心，為未信的人常常禱告，持續不斷地邀他們來聽福音，他們總是會來，不必用世俗的方法來吸引他們。況且世上的興趣及嗜好有千百種，一般教會根本不夠資源搞這麼多活動來迎合人。若你搞籃球訓練班，為了吸引愛打籃球的人來教會，那麼愛其他球類活動的人又怎樣？難道教會每一項活動都開一個班來吸引他們來嗎？教會要作神忠心的管家，教會的資源，弟兄姊妹的時間精神不是這樣亂花的。教會的職責，應該是「專心以祈禱、傳道為事。」（徒6:4）。

另外一個很爭議性的題目，也是與福音預工有關的，就是文化使命。文化使命主張基督徒盡力去改變現今的文化、風氣及制度，使未信的人容易一點接受福音。這個主張是許多改革宗信徒都非常支持的。雖然我很欣賞改革宗神學，但在文化使命這個觀點上，恐怕我又要與我的改革宗朋友分道揚鑣了。我個人是不大認同。為甚麼呢？第一，文代使命缺乏聖經根據。第二，改變文化來幫助人信主是本末倒置。

第一，聖經有提及文化使命嗎？神吩咐教會去改變社會文化嗎？我們實在找不到任何明顯經文支持。主給教會的使命只有一個，且說非常清楚，就是：

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」（太28-19-20）

請問以上經文有提及門徒要改善文化嗎？我看不出來。我不是說改革社會不良文化不好，我只是說聖經沒有明顯的經文支持教會有這樣的一個使命。

主張文化使命所能找到最有力的經文，我想只有馬太福音5:13-16：

「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢﹖以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

他們說基督徒是世上的鹽與光，所以我們要積極地發揮影響力，在法律、在政治、在文化、在藝術、在學術、在商界、在職場上改變這個社會，彰顯神的榮耀。這是主張文化使命的人常常說的。但這個理論對嗎？我認為有對有不對。

不錯，我們基督徒是世上的鹽，世上的光，我們在要任何環境，在任何崗位為主作見證，這是理所當然的。若你是法律界人士，那麼你所盡你所能去制定一些好的法律維護公正，若你是在政府中作官的，那麼你就盡力去推行一些好的政策去改善民生。但這些事仍不是文化使命。這只是個別基督徒應盡的責任。不是這些事不好，只是這些不能當為文化使命。聖經教導我們要孝敬父母、愛人如己、順服在上掌權的、愛妻子、順服主人等，難道這些都是文化使命嗎？有人說，若甚麼都是使命，那就根本沒有使命。不是每樣神吩咐信徒去作的事，都是教會的使命。我們不應把信徒基本的責任變成使命。使命是神以天上地下所有的權柄，吩咐全體教會專一去作的事，只有一件，就是傳福音及使萬門作主的門徒，其他只是個別信徒在日常生活裡為主作的見證。

其實，為主作見證並不一定須要改變環境的。當我們細心看馬太福音第5章，在主吩咐門徒要為鹽為光之前，祂一早就說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」請問為義受逼迫是文化使命嗎？若主吩咐門徒為鹽為光是文化使命，為甚麼為義受逼迫不是文化使命？其實主在吩門徒為鹽為光之前，已經預設這個世界是不公義的，是逼迫基督徒的，否則為何行義會受逼迫？「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約15:19）。然而，主沒有叫門徒去改變這個不公義的環境，反而說為義受逼迫的人有福，有大賞賜，並吩咐他們在這個不公平的世界裡作鹽作光。這就是主教導門徒登山寶訓的背景。按邏輯推敲下去，若作鹽作光的吩咐就是教會文化使命的根據，那麼在同一章聖經的其他教導自然也是文化使命：「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」（太5:39-42）。這也是信徒的文化使命嗎？不是竭力反對這些不公平的待遇嗎？還要我們忍耐惡人？

由此可見，為主作見證不一定要改變環境。當然，若你有權力及能力改變，你應該去作。但你不要把它當為使命，因為不是每一個信徒都能改變環境，有時也不必要去改。請問在回家國家宣教怎樣搞文化使命？要先滲入政府各階層，先改革他們的政策及制度，然後才向回教徒傳福音嗎？國內家庭教會也應派人滲入政府各部門，去改革一下當局的宗教政策，然後才傳道嗎？這幾十年的中國教會歷史告訴我們，不是這樣的。教會越受逼迫，教會就越興旺。

當然，我們不是要自取一些逼迫來忍受，或是有機會去改善環境也不可為。我不是這個意思。但有時神明顯地容讓一些試煉臨到教會或信徒身上，我們不一定要神先改變環境，然後才作工。為義受逼迫是必須的，廢除不公義制度不是必須的。為主發光的必須的，除去黑暗環境不是必須的。傳福音的使命是必須的，改變不良文化的使命不是必須的。讓我再重申，恐怕有人會誤會，不是必須的不代表不應該去作。神給機會你作，你也可以作，我只是強調聖經吩咐教會必須去作的事，只有一個，就是使萬民作主門徒的大使命。改變文化不是教會必須作的事。我們不能把聖經沒有說是必須的說成必須，不管那些事是如何有意義。

保羅在離世前寫信給提摩太，提及末後的世代，必有危險的日子來到，許多罪惡會發生。請問最後保羅吩咐提摩太甚麼呢？吩咐他力挽狂瀾、竭力拯救這個世代的文化，否則福音難以傳開？不是。「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你：務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。」「務要傳道，無論得時不得時，總要專心」就是保羅給提摩太這個教會領袖的最後使命，與主臨升天前給教會的使命完全一致。他完全沒有暗示提摩太要實踐甚麼文化使命。其實聖經已經三番四次暗示這個世界不會變好的，世界的文化不會越來越歸主的，保羅已經清楚說了，神的工人要「凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫」。聖經預言末世的信徒是在苦難中作傳道的工夫，不是要我們先除去苦難的環境，作傳道的工夫。我重申，除去苦難不公的環境不是錯，但忽視聖經預言，把聖經沒有說的東西說成使命，並吩咐信徒務必實行，否則就不是主忠心門徒，這樣的教導就是大錯了。

第二，不先傳福音，人的生命未有改變，這個社會的文化根本難以改變。甚麼是文化？幾千幾百年積聚而來的生活方式、風俗習慣及價值觀念可以輕易改變嗎？不是應該先傳福音，叫多人生命有改變，然後不良及迷信的文化才有望改變嗎？鍾馬田說：「嘗試從非基督徒中找到基督徒的行為，這純粹是浪費氣力及時間。」

聖經有沒有吩咐信徒要先改變文化，然後福音就可以傳得順利，很多人就會信主了？初期教會有致力改變或抗衡羅馬及希臘文化，然而才去傳嗎？他們只是傳耶穌是主，靠著聖靈的大能，已經使成千上萬的人信主了。所以我認為我們不需要花這麼多時間精力去改變這個世界的環境，反而教會應「務要傳道，無論得時不得時」，這才是主要我們專心去作的事。

有人認為不應太執著福音使命及文化使命的先後問題，兩樣同步進行也可以。我個人認為這也值得商榷。傳福音是因，文化改變是果。人生命不改變，單憑基督徒努力改變社會的制度及狀況，是沒有長久的功用。以前美國、英國及許多歐洲國家都以基督教為國教，是現在道德及信仰上都很遠離神。良好的制度不錯是使人多點權利自由，生活多些福利及保障，但不都能保證使人更容易悔改歸向神。那些屬地的事不是不好，也不是不可以爭取，但基督徒不應以爭取這些事作為神給教會的使命，以為沒有這些事，我們就不能好好的榮耀神，或我們就不能順利地傳福音。我們要緊緊記著，初期教會是在猶太人，羅馬人的逼迫下把傳福音傳開的。「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」(帖前2:2)

主張文化使命的人士說基督徒應竭力在職場上向上爬，升到一些較高的位置，就有更大影響力或權力去改善不好的制度及狀況。基督徒學生要盡力讀碩士博士學位，叫別人知道基督徒不是沒有知識、不學無術的人，也受人家佩服及尊重。這個說法只對了一半。不錯，坐高位的有較大的權力去改變環境，但神沒有命令我們每一個基督徒必須這樣作。祂只吩咐我們要忠心：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路16:10）；「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。」（西3:22）。若你在你的工作盡忠，有好的表現，以致你被提升到一個較高的位置，得著更多權力去改變環境，感謝主！但若是人因你向神盡忠，不肯協妥，以致不信主的人排斥你，逼迫你，那又如何？一樣讚美神！「卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此。」（雅1:9-10）。神能使用在高位的為祂作工，祂也能使用在低位的為祂去作見證。畢竟，我們這些蒙召的人，「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前1:26-29）。

那麼基督徒不可以向上爬嗎？不可以坐高位嗎？當然不是。若神給你能力及機會，你應該好好把握，在那個位置上為神作工：「焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎﹖」（斯4:14）。但不要說這就是神給每一個信徒的文化使命，每一個信徒必須有這個目標。不是的，因為明顯地，神沒有安排每一個信徒都升高位及掌權，大部分信徒可能只能謙卑地、默默地在他們的工作崗位上為主發光。這也是神的心意。所以，基督徒工作的重點不是升高位去履行文化使命，重點乃是忠心及順服，無論高升，或是降卑，我們都喜樂地讓主掌權及為主作見證。

最後，讓保羅這位大使徒的見證來激勵我們，叫我們無論在甚麼環境及際遇，都可以靠主喜樂及為主為光：「我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。我並不是因缺乏說這話；我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們和我同受患難原是美事。」（腓4:10-14）