異端分辨

 吳主光

「異端」這詞在聖經裡出現不多，但綜合起來，我們可以看見聖經對這方面的態度是十分清晰的。聖經告訴我們、當保羅向羅馬巡撫腓力斯為自己伸辯之時，他指出、猶太人認為他所傳的是「異端」，所以一直逼迫他，誣告他（徒24:14）。反過來，保羅在他所寫的書信中，也視猶太人將猶太教所強調的割禮、律法主義、潔淨的規矩、節期、安息日等教導摻進音福中為異端，他甚至對加拉太教會的信徒說：「那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是他們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加1:7-8）保羅又將「異端」與「拜偶像，邪術，仇恨，爭競，惱怒，結黨，紛爭」等極嚴重的罪同列（加 5:20），他認為只有不認識神的兒子，未能長大成人的「小孩子」才會「隨從各樣的異端」（弗 4:13-14）。彼得更指摘假先知，假師傅所傳的「異端」是陷害人的，因為他們連買他們的主也不承認，自取速速滅亡。（彼後2:1）

分辨異端的歷史演變

然而、我們憑甚麼原則來分辨異端？基督教早期認為，凡與「使徒信經」不吻合的，就是異端；後來發現使徒信經有不足之處，就由大公會議修改成為「尼西亞信經」，之後，隨著歷史出現多種不同的異端，信經就越修改越長，變成「要理問答」和「信條」。可是、天主教的信經、問答、信條越變越違背聖經真理，結果就促使威克里夫，胡司約翰，馬丁路德，加爾文，慈運理等人起來提出「宗教改革」，這些人視天主教為異端，天主教也視他們為異端，並且大大屠殺他們。說來奇怪，時至今天，基督教許多宗派教會都紛紛與天主教條好，其中有一些人提出的理由十分簡單，認為天主教與基督教同樣相信「三位一體」和「使徒信經」，因此就應該從新與天主教聯合。然而、更奇怪的，就是天主教竟然一方面與基督教各大宗派聯合，另一方面又與全世界各種異教修好，不但如此、從1994年開始，連「聯合國」（U.N.）也推動「聯合宗教」(U.R.)。今天、天主教和基督教正非常積極地推動「宗教大合一運動」。有人指出、天主教想要趁歐洲快要組成「歐洲聯邦國」（像「美國聯邦」一樣）之際，設法部署與將來歐洲選出的「總統」重組「神聖羅馬帝國」，等到「神聖羅馬帝國」真的組織成功，啟示錄那獸有一個受了死傷的頭就被「醫好」了（啟13:3），然後敵基督就要出現。不論這種想法對與不對，有一點我們可以肯定的，就是今天天主教與基督教不少教會都對「異端」的定義大大放鬆，失去準則，其中一個主要的原因是中了「新紀元運動」兩種毒素：第一、他們認為「何必分辨對與錯？人類歷史就是因為常常分辨誰對誰錯，結果產生許多戰爭；若要世界有真正的和平，除非我們不再分辨真偽」；第二、「神是慈愛的，怎會只愛猶太人，降生成為他們的救主？其實神也曾在各國降世，成為各民族的救主，只不過因為不同民族有不同文化的表達方式、才形成不同的宗教信仰而已。」

「真理」是分辨的準繩

倘若我們尊重聖經為我們信仰的唯一權威，我們不難從聖經得知，神非常重視「分辨真偽」，這就是為甚麼聖靈被稱為「真理的聖靈」（約14:17），因為「真理」（Truth）的本意就是將一切假冒的、虛假的分辨出來，若不分辨、就沒有「真理」可言。正如主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8:32）就是從假冒的異端迷惑中被釋放出來的自由。到了末世、假基督和假先知之所以能用虛假的神蹟奇事迷惑普天下的人，就是因為他們成功地叫世人「不領受愛真理的心，使他們得救，故此神就給他們一個生發錯誤的，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不義的人都被定罪。」（參帖後2:1-12）值得我們留意的，就是保羅指出、「真理」才是末世大迷惑的試金石，只有「真理」才能叫人得救，可見「不愛真理、倒信從虛謊」就是保羅給「異端」下的定義。

聖經顯示出，神是一位獨一、至聖、無誤的神，祂絕對不容許半點罪污在祂面前存留，因此，人犯了一點點罪都不能得救，神要立即與這樣的人隔開；神在十誡的第一誡中嚴嚴不准人在祂以外有別的神，在第二誡中，祂又嚴嚴的不許人為祂製造任何像、更不准人敬拜偶像，以色列人就是因為犯了這些罪，被神嚴嚴的懲罰，成為人類有史以來最悲慘的民族；神又絕對不准人稍為改變祂的旨意，就如拿答亞比戶，因為擅自用凡火獻香，是神所沒有吩咐的，就被火燒死了；神要摩西吩咐磐石出水，摩西卻發怒，用杖擊打磐石兩下，神就認為他不尊神為聖，未能準確地按照神的旨意叫磐石流出水來，因此神不准他進入迦南，要他死在尼波山；烏撒因為不照神的吩咐用杠來抬約櫃，還是沿用非利士人的方法用牛車來運送約櫃，結果就在用手扶約櫃的情況下被神擊殺了；掃羅等候撒母耳的時候，因為心急，擅自上壇獻祭，違反了神定規只有利未人才可以獻祭的條例，就被神廢棄了他的王位……，像這樣的例子，聖經中彼彼皆是。神立了一個大原則，就是越親近神的人，若違反了神的旨意，神就用越嚴厲的手段來對付這樣的人（參雅3:1, 利10:3, 提前5:19-20）。

我們對異端的態度

就是因為神這麼嚴厲對付那些改變祂旨意的人，所以基督教的教義才顯得可信；假若聖經有錯，需要人來從新修訂，基督教的教義就失去了可信的價值。因此、主耶穌認為，人若廢掉律法的一點一畫，他在天國裡就要稱為「最小的」(太5:19)；啟示錄也指出、若有人在這書上加添甚麼，神必將寫在書上的災禍加在他身上……，若有人刪去甚麼，神必從……生命冊和聖城刪去他的分（啟22:18-19）。因此、我們認為，凡在基要教義上出現錯謬，以致影響接受那教義的人不能得救，不能成為神的兒女，不能稱為「主內弟兄」，因此我們不能與他們在屬靈的事上相交的，就是「異端」。就如不信聖經無誤，或不信耶穌基督是為獨一真神的獨生兒子，是一位完全的救主，擁有完全的人性和完全的神性，藉著獻上自己造成完全的教恩，可以領我們這些悔改相信祂的人完完全全的來到神面前，得著完全的救恩（參西1:15-29），或在神設計的救恩以外加添甚麼輔助性的救法，或中保，或條件，又減少神話語的任何部份，不論是人認為重要或不重要的部份，都是「異端」。

我們對異端之所以這麼緊張，不是因為我們心胸窄，不能容納異己，乃因為我們身為父神兒女的，既然要先求祂的「國」和祂的「義」（RIGHTEOUNESS即神看為『對』的意思），就不能不防備我們的「國敵」，也不能不謹慎父神所立的「國法」；倘若我們「愛神所恨，恨神所愛」，我們自己也就成了神的仇敵，根本上談不上做神的兒女。以弗教會雖然失去起初的愛心，但主耶穌仍然稱讚這教會的使者能「恨神所恨」，說：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」（啟2:6）我們研究啟示錄七個教會的書信，其中有稱讚的話，也有責備的話，但卻以對付異端，恨惡仇敵魔鬼為主。例如、主稱讚別迦摩教會的使者在忠心的見證人安提帕殉道之時「堅守主的名，沒有棄絕主的道」，但卻責備他服從了巴蘭和尼哥拉黨的教訓；主責備推雅推喇教會的使者「容讓自稱為先知的婦人耶洗別」，但稱讚教會裡面仍有小部份信徒「不從那教訓，不曉得撒但深奧之理」。聖經多處預言，末世最危險的日子不是多處必有打仗和饑荒地震，而是會出現「大迷惑」，就是末世必有離道反教的事，並有那大罪人，就是假基督和假先知顯露出來，他們行大神蹟和大奇事，迷惑普天下的人，藉「宗教大合一運動」推動人類有歷史以來最大最黑暗的反基督教運動，屠殺大量聖徒，甚至當啟示錄那兩個「見證人」被殺之時，普天下的人都為他們歡喜快樂，並且「互相餽送禮物」來慶祝（啟11:8-10）。聖經這樣形容、可見那時地上剩下的真基督徒少得很可憐，但加入「大迷惑」，支持敵基督的假基督徒卻遍佈全世界，標記著仇敵魔鬼的工作全面成功。為此、筆者呼籲真正屬神的基督徒要起來為真道爭辯，這條路雖然孤單，但等到主回來之時，我們就要從神那裡得賞賜。