約翰麥克阿瑟
我們不應隨波逐流，也不應高舉愛心而輕看真理。我們不應為求合一而在教義上妥協。我們不應放棄原則，一味忍讓，這將與分辨相去甚遠。教會若採取上述姿態，無疑是自開城門迎接一切撒但的特洛伊木馬。
神借著他的話語賜給我們真理，又命令我們持守真道，代代相傳。坦白說，當代信徒在這方面做得一塌糊塗。由於我們缺少分辨力，結果正統基督教信仰和盲目的信仰變得難以區分。教會充斥著各種教義上的紛爭、疑團和屬靈混亂。似乎很少有人能注意到，這些問題的癥結在於，多年來很多基督徒已經習慣於膚淺的教導，認為自己應當兼容並包、避免批評和流於表面。除非我們徹底更新我們對待真理的態度，不然教會影響力只會日益削弱，愈漸屬世，且在錯謬的道路上越行越遠。
我們如何才能培養分辨力？教會需要如何做，才能逆轉當下局勢重新回到聖經視角？
追求智慧
第一步是追求。《箴言》2:3-6說：「呼求明哲，揚聲求聰明。尋找它，如尋找銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。因為耶和華賜人智慧，知識和聰明都由他口而出。」
如果我們不追求分辨，就不可能有分辨。如果我們心中追求的是幸福、健康、富裕、興旺、舒適和自我滿足的生活，我們永遠不能明辨是非。如果我們的信仰受到感覺左右，我們不可能分辨好歹。如果我們崇拜一些地上的宗教權威並且盲目相信所有的教導，我們的分辨力將受損。除非我們凡事都細細察驗，不然我們就免不了落到迷信的光景裡。
我們追求分辨來自一顆謙卑的心。謙卑使我們承認自己會自欺欺人（《耶利米書》17:說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」）。謙卑也讓我們不再依賴於個人感覺，鄙視自給自足（《哥林多後書》12:5說「……為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口」）。因著謙卑，我們轉而用神的話語作為評判萬事的最終依據（《使徒行傳》17:11說：「……天天考查聖經，要曉得這道是與不是」）。
沒有人擁有真理的唯一解釋權。我肯定沒有。我若靠著自己沒有可靠的答案，我和其他人一樣容易自欺。我的感覺像所有人一樣並不牢靠。我不能逃脫撒但的騙局。人人都是如此。要抵擋錯誤教導，唯一的方法是學習分辨，不受情緒掌控，隨時警覺，凡事察驗，用聖經檢驗所有自稱為真理的道理，最後謹慎處理上帝的話語。
因此，追求分辨意味著我們高度重視聖經，同時熱切渴慕正確的解經。神恰是這樣要求我們對待他的道（提後2:15）——如此，當我們真心愛他，自然會強烈渴望分辨是非。
為分辨禱告
第二步是禱告。追求之後，我們自然應當禱告。禱告表明我們的心渴慕上帝。
所羅門在大衛死後登基為王，神在夢中向他顯現，說：「你願我賜你什麼？你可以求」（王上3:5）。所羅門本來可以提出上千要求。他可以祈求物質財富、能力、滅絕仇敵的性命或任何他心中所願的。但所羅門卻向神求能辨別是非：「求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非」（王上3:9）。聖經說，「所羅門因為求這事，就蒙主喜悅」（王上3:10）。
不僅如此，主告訴所羅門：
「你既然求這事，不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，我就應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。你所沒有求的我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。」（王上3:11-14）
請注意，神稱讚所羅門是因為他的祈求全然無私：「你既然求這事，不為自己求……」。自私與真正的分辨格格不入。追求分辨的人必須樂意放下自己。
現代福音派醉心於心理學和自愛，結果導致今天的信徒沉迷自我以至於完全不能分辨。他們甚至對分辨毫無興趣。他們屬靈上所有的興趣點都在自己身上。他們只願意關注可以滿足自身需求的事物。
所羅門不是這樣。雖然他可以祈求長壽、富貴、健康和財富，但他繞過這一切願望單單祈求能辨別是非。結果，上帝也應許他，只要他遵行上帝律例和誡命就賜他富足、尊榮和長壽。
《雅各書》1:5告訴我們，神必慷慨回應我們祈求分辨的禱告：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」
追求和禱告是真分辨力的兩個關鍵秘訣。我們將在下文學習另外兩個秘訣。
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