新正統派是第一次世界大戰之後開始的宗教運動，是對自由新教失敗思想的反動。它主要是由瑞士神學家Karl Barth和Emil Brunner發展出來的。其他人稱之為「新正統」，因為他們認為這是舊改革宗神學的復興。新正統與 「舊 」正統的不同之處在於其對神的話語與罪的看法。
正統的觀點認為聖經是神所啟示的話語，是神所默示的。所謂的默示，是指聖靈完全控制聖經作者，默寫出神要他所說的一切話，或透過人的手筆寫出神的話來。這種默示的教義得出合乎邏輯的結論，就是原始手稿沒有錯誤或矛盾。聖經是神完整而充分的啟示。支持這個觀點的兩段經文是提摩太後書3:16-17 和彼得後書1:20-21。
新正統神學將神的話語定義為耶穌（約翰福音1:1），並說聖經只是人對話語行為的詮釋。因此，聖經並非由神所啟示，而且，由於是人類的文件，其中的各個部分也不一定字面上是真實的。神透過「救贖歷史」說話，現在當人們「遇見」耶穌時祂也說話，但聖經本身不是客觀的真理。
新正統教義認為聖經是啟示的媒介，而正統教義則相信聖經就是啟示。這表示，對新正統神學家而言，啟示取決於每個人的經驗（或個人詮釋）。只有當神使用聖經的字句將人指向基督時，聖經才 「成為 」神的話語。聖經的細節不如與耶穌有改變生命的相遇來得重要。因此，真理成為一種神秘的經驗，而不是在聖經中有明確的說明。
新正統神學對罪的看法是，罪是拒絕我們善待同胞的責任。罪的結果是非人性化，伴隨而來的是不友善、不寬恕、孤獨和無數的社會弊病。救恩是臨到那些主觀上與基督相遇的人，不需要接受一套真理。新正統派強調社會工作和我們愛他人的道德責任。
新正統教義影響了美國長老教會、路德教會及其他教派中不太保守的分支。儘管新正統教義的原意是為自由主義提供更符合聖經的選擇，這是值得讚揚的，但它也帶有一些固有的危險。任何時候，只要真理是根據與我的經驗相關的事物來決定，就存在相對主義的可能性。任何把聖經看成是完全人為的文件、包含錯誤的教義，都會侵蝕聖經基督教的根基。
如果我們不相信聖經所記載的一些事實，我們就不可能真正與耶穌有改變生命的「相遇」。「信心是從聽見信息來的，而聽見信息是藉著基督的話」（羅馬書10:17）。我們信心的內容就是基督的死與復活（哥林多前書15:3-4）。
在路加福音24章中，門徒與耶穌有「相遇」。然而，門徒起初誤解了這件事：「他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。」（37 節）。直到耶穌告訴他們真相（祂是肉身復活了），他們才明白事情的真相。換句話說，我們需要與耶穌相遇，但我們也需要用神的話語的真理來詮釋這相遇。否則，經驗會讓我們誤入歧途。
猶大書1:3告訴我們「要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」。這信仰是透過聖經，也就是神寫下來的話語託付給我們的。我們絕對不能妥協神在祂的話語中完整無誤地說出的真理。
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