2026年7月16日星期四

基督徒會被鬼附嗎?

約翰麥克阿瑟

我們首先必須記住,神的話語是我們關於撒但和鬼魔唯一可靠的真理來源。

普林斯頓神學家兼學者查爾斯·霍奇博士曾正確地警告說:

再多的學問、再卓越的才能,甚至聲稱自己得到默示,都不能成為偏離……那些神為其默示作過見證之人所教導之真理的理由。所有教師都必須被帶到這個標準下接受檢驗;即使有天使從天上來,傳講任何與聖經相違背的道理,他也應當被視為可咒可詛的(加拉太書 1:8)。我們應當時常感恩,因為我們有這樣一個標準,可以藉此試驗那些靈是出於神的不是(Commentary on the Epistle to the Romans [Grand Rapids: Eerdmans, 1972], p. 395)。

作為真理的試金石,神的話語是怎麼說的呢?鬼魔能否居住或是在空間上內住於一個真信徒裡面?牠們能否穿過一扇敞開的門,成為一個擅自佔據者?今天屬靈爭戰運動的支持者說「能」,但他們的答案是基於主觀經驗,而不是基於神的話語。聖經清楚地表明,這種說法沒有任何合理的依據。

聖經中沒有任何一個清晰的例子,記載鬼魔曾內住或侵入過一個真信徒。在新約書信中,從未警告信徒有可能被鬼魔內住。我們也沒有看到任何人斥責、捆綁,或從真信徒身上趕出鬼魔。書信從來沒有指示信徒去趕鬼,無論是從信徒還是非信徒身上。唯有基督和使徒們是趕鬼的人,而且在每一個實例中,被鬼附身的人都是非信徒。

聖經整體的教導是,鬼魔永遠無法在空間上內住於一個真信徒。舉例來說,哥林多後書第6章的一個清晰含義是,內住的聖靈絕不可能與鬼魔同住:

基督和彼列有甚麼和諧呢?信主的和不信主的有甚麼相干呢?神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生神的殿,就如神曾說:「我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神,他們要作我的子民。」(1416節)

在歌羅西書113節,保羅說神「救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡」。救恩帶來了真正的拯救和脫離撒但的保護。在羅馬書837節,保羅說我們靠著基督得勝有餘。在哥林多前書1557節,他說神使我們得勝。在哥林多後書214節,他說神常率領我們在基督裡誇勝。在約翰一書213節,約翰說我們勝了那惡者。並且在44節,他說那內住的聖靈比撒但更大。人怎能一方面確認這些榮耀的真理,另一方面又相信鬼魔能內住於真正的信徒呢?


鬼魔附身與真正的歸正

今天屬靈爭戰運動中許多具領導力的聲音,往往太快就把每一個口頭承認相信基督的表現當作得救的證據。這反映了那席捲這世代的「廉價相信主義」。

對歸正教義全面而合乎聖經的理解,清楚顯明鬼魔絕不可能內住或附身在一個真信徒身上。約拿單·愛德華茲論到真正的歸正時寫道:

聖經用那些暗示或意味著本質改變的詞語來描述歸正:重生、成為新造的人、從死裡復活、心靈更新、向罪死並向義活、脫去舊人並穿上新人、與神的性情有分等等。

由此推論,如果那些自以為已經歸正的人,沒有真實且持久的改變,那麼無論他們的經歷如何,他們的信仰都是毫無價值的。歸正是全人從罪轉向神。當然,神可以約束未歸正的人不犯罪,但在歸正中,祂將人的心和本性從罪轉向聖潔。歸正的人成為恨惡罪的人。

那麼,對於一個說自己經歷了歸正,但其宗教情感很快便消逝,生活樣式與從前幾乎無異的人,我們該作何判斷?他看起來和以往一樣自私、世俗、愚昧、剛愎且不像基督。這比任何宗教經歷都更有力地指控他。

在基督耶穌裡,受割禮不受割禮都無關緊要,戲劇性的經歷也好,平靜的經歷也好,精采的見證也好,平淡的見證也好,都算不得甚麼。唯一要緊的,就是作新造的人(The Experience That Counts! p. 99)。

在馬太福音第12章,基督斥責那些僅僅為了看大神蹟奇事而跟隨祂的人:

污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。於是說:「我要回到我所出來的屋子裡去。」到了,就看見裡面空閒,打掃乾淨,修飾好了,便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。(4345節)

基督沒有用壯觀的神蹟奇事來回應他們,而是直指他們需要救恩。許多人看似把生活打理得井井有條,但實際上,他們並未信靠基督為救主和生命的主。他們的靈魂是「空閒」的——也就是說,聖靈並未內住在他們裡面。因此,他們是向鬼魔入侵敞開的。對於那些身體是聖靈殿的人(參林後6:16),這種情況絕不可能為真。

根據彼得前書15節,當基督在一個人生命中掌權時,那人是蒙神能力保守的。因此,「那惡者也就無法害他」(約翰一書 5:18)。當聖靈內住於一個人時,沒有任何鬼魔能像擅自佔據者一樣進駐。被鬼魔內住,不過是缺乏真實得救的證據。


https://uk.gty.org/library/questions/QA191/can-christians-be-demonpossessed

2026年7月11日星期六

個人判斷的權利、責任與必要性

萊爾

「但要凡事察驗,善美的要持守。」(帖撒羅尼迦前書 5:21)

當我說個人判斷(private judgement)的權利時,我的意思是:每一位基督徒都有權利根據神的話語,判斷那擺在他面前的所謂宗教真理,究竟是不是神的真理。

當我說個人判斷的責任時,我的意思是:神要求每一位基督徒行使我剛才所提到的權利——將人的言語和人的著作與神的啓示相比較,確保自己不被錯誤的教導所迷惑和欺騙。而當我說個人判斷的必要性時,我的意思是:對於每一位愛惜自己靈魂、不願被欺騙的基督徒來說,行使我剛才所提到的權利、履行我剛才所提到的責任是絕對必要的;因為經驗表明,忽視個人判斷一直是基督教會裡許多弊病的原因!

當使徒保羅說「要凡事察驗」這句引人注目的話時,他是敦促你們要留意這三點。我請求你們特別留意這句話。無論從哪個角度看,它都極其重要、發人深省。請記住,使徒保羅是寫信給帖撒羅尼迦的信徒,他自己所建立的教會。這是一封神所默示的使徒書信,寫給一群年輕、缺乏經驗的基督徒,寫給城中的整個教會(包括平信徒和神職人員);根據前一節經文「不要藐視先知的講論」可知,這封信涉及教義和講道之事。然而,請注意他說了什麼:「要凡事察驗。」他並沒有說:「無論使徒,無論傳福音的、牧師和教師,無論你們的領袖,無論你們的牧師告訴你們什麼,那都是真理——你們都要相信。」不!他說:「要凡事察驗。」他也沒有說:「無論普世教會宣佈什麼,那都是真理——你們都要持守。」不!他說:「要凡事察驗。」

所確立的原則是:「要用神的話語察驗萬事。所有的牧師、所有的教導、所有的講道、所有的教義、所有的講章、所有的著作、所有的觀點、所有的實踐——都要用神的話語來察驗。用聖經的尺度量度一切。用聖經的標準比較一切。用聖經的天平衡量一切。用聖經的亮光檢驗一切。用聖經的熔爐測試一切。凡經得起聖經烈火的,你們就要接受、持守、相信並順服。凡經不起聖經烈火的,你們就要拒絕、摒棄、否定並丟掉。」

讀者啊,這就是個人判斷。你若是愛惜自己的靈魂,就當行使這權利。你不要僅僅因為某個道理是教皇或紅衣主教說的,是主教或牧師說的,是長老或執事說的,是教會、議會或宗教會議說的,是教父、清教徒或改教家說的,就相信它。你不要這樣爭辯:「某某事必定是正確的——因為這些人這麼說的。」你不要這樣做。你要用神的話語察驗萬事。

我知道這樣的教義(即個人判斷的教義)在某些人聽來十分刺耳。但我寫下這個教義是經過深思熟慮的,並且相信它無可辯駁。我絕不鼓勵任何人因無知而自以為是,或因無知而輕視別人。我不會讚揚那些很少讀聖經卻妄圖挑剔牧師講道漏洞的人。我不會讚揚那些只知道新約幾節經文卻妄圖解決連神最智慧的兒女都困惑的神學問題的人。然而,我仍然贊同比爾森(Thomas Bilson)的觀點:「所有聽道的人都有分辨的自由,也有提防迷惑者的責任;不這樣做的人有禍了。」我也同意達文南(John Davenant)的觀點:「我們不可輕信所有在教會裡承擔教導的人,而必須謹慎、認真地檢驗他們的教義是否純正。」

讀者啊,人們或許不喜歡個人判斷的教義,但毫無疑問,神的話語不斷教導這項原則。以賽亞書第八章第十九節就確立了這項原則。請記住,這些話寫於神對教會的統治與溝通比現在更直接的時期。那時,世上有人直接領受神的啟示。然而,以賽亞是怎麼說的呢? 「人當以律法和訓誨為準,他們所說的若不與此相符,必不得見晨光。」(賽 8:20)如果這不算個人判斷,那什麼才算呢?

再者,這也是我們的主耶穌基督在登山寶訓中所確立的原則。請記住祂的話:「你們要防備假先知,他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子,就可以認出他們來。」(太 7:15)人若不運用個人判斷去分辨這些假先知的果子,又怎麼可能認出他們呢?

這也是使徒行傳中庇哩亞人受到稱許的做法。當使徒保羅來傳道時,他們並沒有盲目相信他的話。經文說,他們「天天考查聖經,要曉得這道是與不是」 ,並且「所以他們中間多有相信的」(徒 17:11-12)。這若不是個人判斷,又是什麼?

「神要求祂的子民察驗真理,判斷真與假、光與暗。神已將祂的靈賜給他們,又將祂的話語留給他們。庇哩亞的基督徒聽了保羅的講道後,天天查考聖經,要曉得保羅所教導的是否屬實。你們也當如此。要留心聽從教導——然而,不可輕易接受任何未經證實和檢驗的教導,務必確認它們是神話語中純正的教義。」——朱厄爾(Jewell)

這正是哥林多前書10:15 所傳達的勸勉精神:「我好像對明白人說的,你們要審察我的話。」歌羅西書2:8:「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學,就把你們擄去。」約翰一書4:1:「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是。」約翰二書第10 節:「若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡。」如果這些經文不是勸告人運用個人判斷,那我真不知道它們是什麼意思了。在我看來,它們彷彿在對每一位基督徒說:「要凡事察驗」。

讀者啊,無論人如何反對個人判斷,你都可以肯定,忽視它對你靈魂有極大的危險。你可能不喜歡它,但如果你拒絕運用它,那麼你不知道自己會落得怎樣的下場!如果你不遵行神所要求的——「要凡事察驗」——那麼誰也無法預料你會陷入何等異端邪說的深淵中。

假設出於對個人判斷的恐懼,你下定決心,無論教會信什麼你就信什麼。你防御錯謬的保障在哪裡?教會並不是無誤的。曾有一個時期,幾乎整個基督教界都接受了亞流主義異端,不承認主耶穌基督在一切事上與父同等。在宗教改革之前,歐洲曾籠罩著一片黑暗,這種黑暗是可以真切感受到的。大公會議也不是無誤的。當整個教會聚集在一起召開大公會議時,我們(聖公會)的第二十一條信綱怎麼說?「他們可能會犯錯,有時甚至在關乎神的事情上也犯過錯。因此,他們所製定的、被認為是得救所必需的事項,除非能明確指出它們出自聖經,否則既無效力也無權威。」

教會的各個分支也不是無誤的。任何一個分支都可能犯錯。其中許多已經嚴重墮落,或者已經消失了。以弗所教會今日在哪裡?撒狄教會今日在哪裡?非洲的希波教會在哪裡(Church of Hippo)?迦太基教會(Church of Carthage)在哪裡?它們都消失了!沒有留下任何痕跡!你是否甘願因為教會犯錯就跟著犯錯呢 ?你與教會一同犯錯,就能免除你對自己靈魂的責任嗎?讀者啊,一個人孤身奮戰而得救,好過與教會一同犯錯而失喪一千倍!凡事察驗而上天堂,好過說「我不敢獨立思考」而下地獄。

但假設為了省事,你下定決心,無論你的牧師信什麼你就信什麼。我再問一次:你的安全保障在哪裡?牧師和教會一樣並不是無誤的。並非所有牧師都有神的靈。即使最好的牧師也只是凡人。無論你們稱我們為主教、牧師、執事,或任何你們喜歡的名稱——我們都是瓦器。我不僅僅是在說那些宣揚可怕迷信並過著可憎生活的教皇。我更想指著新教中那些最優秀的人說:「要謹慎,不要視他們為無誤——不要以為有人(無論他是誰)不會犯錯!」

路德主張聖體共在論(consubstantiation)——這是個巨大的錯誤。瑞士改教家慈運理上陣打仗,死於戰場——這是個巨大的錯誤。日內瓦改教家加爾文建議燒死塞爾維特(Servetus)——這是個巨大的錯誤。克蘭麥(Cranmer)和里德利(Ridley)因為一些關於聖袍的無謂爭論而竭力主張把胡珀(Hooper)投入監獄——這是個巨大的錯誤。惠特吉夫特(Whitgift)迫害清教徒——這是個巨大的錯誤。衛斯理和托普拉迪(Toplady)就教義激烈爭吵——這是個巨大的錯誤。所有這些事情都是警告——只要你願意從中記取教訓。這一切都在說:「不要再信靠人。」這一切都向我們表明,如果一個人的宗教信仰寄託在牧師(無論他們是誰)身上,而不是寄託在神的話語上,那就如同寄託在一根折斷的蘆葦上!

切勿將牧師當作教皇。在我們跟隨基督的範圍內跟隨我們,但切勿超出範圍以外。凡我們能用聖經証明的,你都要信,但一句多餘的話也不要信。若忽視個人判斷的責任,你可能會在付出代價的情況下發現惠特比(Whitby)所說的事實:最好的監督有時也會疏忽。你可能會親身體驗到主對法利賽人所說的事實:若是瞎子領瞎子,兩個人要掉在坑裡!

讀者啊,請務必確信,除非人遵行保羅的吩咐——用神的話語「凡事察驗」——否則沒有人能免受錯謬的危害。讀者啊,我已說過,忽視個人判斷可能帶來的惡果無論怎樣高估都不為過。我還要更進一步地說,個人判斷為世界和教會帶來的福分無論怎樣高估都不為過。我請你們記住,科學和哲學上最偉大的發現/發明,都源於個人判斷的運用。伽利略(Galileo)發現地球圍繞太陽轉而非太陽圍繞地球轉,要歸功於此。哥倫布(Columbus)發現美洲新大陸,要歸功於此。哈維(Harvey)發現血液循環,要歸功於此。詹納(Jenner)發明疫苗接種,要歸功於此。印刷機、蒸汽機、動力織布機、電報、鐵路、以及煤氣的發明,都要歸功於此。所有這些發現/發明,我們都歸功於那些敢於自己思考的人。他們不滿足於前人踩出的舊路。他們不滿足於理所當然地認為前人相信的就一定是真理。他們親自做實驗。他們把舊有的理論拿來檢驗,發現它們毫無價值。他們宣告新的系統,並邀請人去檢驗這些系統、驗證它們的真實。他們默默承受著鋪天蓋地的指責和嘲諷。面對那些懷有偏見的舊傳統擁護者的叫囂,他們也毫不退縮。他們所做之事最終興旺成功。如今,我們親眼見證了這一切。我們這些生活在十九世紀的人,正在享受他們運用個人判斷所帶來的成果。

讀者啊,科學領域如此,基督教歷史也同樣如此。那些當時孤身奮戰、流血犧牲的殉道者,他們的鮮血成為了基督福音在全世界傳播的種子——那些相繼奮起、竭盡全力與羅馬天主教會交鋒的改教家——他們所做的一切、所承受的一切、所宣揚的一切,全都是因為他們對什麼是基督的真理運用了個人判斷。

個人判斷使瓦勒度派(Waldenses)、阿爾比派(Albigenses)和羅拉德派(Lollards)寧願犧牲自己的生命,也不願相信羅馬天主教會的教義。個人判斷使威克里夫(Wyckliffe)在我們這片土地上查考聖經,譴責羅馬天主教修道士及他們所有欺詐,將聖經翻譯成通俗語言,並成為宗教改革的「晨星」。個人判斷使路德用神話語的亮光來檢驗帖次爾(Tetzel)令人憎惡的贖罪券制度。個人判斷在同一亮光的引導下,使他逐步審視一個又一個問題,直至最終他與羅馬天主教會之間的鴻溝變得無法逾越,並且教皇在德國的權勢也徹底瓦解。個人判斷使英國的改教家親自檢驗和親自探究那個他們出生於並成長於其中的腐敗制度的真實本質。個人判斷使他們拋棄了教皇制那可憎之物,將聖經在平信徒中流通。個人判斷使他們打破了傳統的枷鎖,敢於自己思考。他們拒絕盲目接受羅馬天主教會的宣稱和斷言。他們用聖經來檢驗這一切,正因為這一切都經不起檢驗,他們便徹底與羅馬天主教會決裂。英格蘭新教的所有福分,今天我們所享受的一切,都歸功於個人判斷的正確運用。

我們若不重視個人判斷,就實在是不知感恩了!有反對的聲音說:個人判斷的權利容易被濫用——個人判斷曾造成巨大傷害,應被視為危險之物而加以避免。讀者啊,我警告你,不要被這常見的論點所動搖。這論點簡直荒謬至極!經不起推敲,漏洞百出!個人判斷被濫用了?我倒想問反對者:神的哪個恩賜沒有被濫用過?有哪一條崇高的原則沒有被用於最糟糕的目的?當力量被強者用來脅迫弱者時,力量可能會變成暴政;然而,力量若運用得當,則是一種福分。當每個人都只做自己認為正確的事,而不顧及他人的權利和感受時,自由可能會變成放縱;然而,自由若運用得當,則是一種莫大的福分。難道僅僅因為許多事物可能被濫用,我們就應該完全放棄它們嗎?因為鴉片被一些人濫用,鴉片就完全不能當藥物了嗎?因為金錢可能被濫用,難道就要把所有金錢都丟進海裡嗎?這個世界不可能只有善而沒有惡。個人判斷也難免被濫用,產生不良後果。

但有人說,個人判斷造成的弊大於利!我倒想知道,個人判斷究竟造成了哪些危害,與忽視個人判斷所造成的危害相比,又算得了什麼?姑且承認,在允許個人判斷的新教徒中間存在分裂。也姑且承認,在禁止個人判斷的羅馬天主教會裡沒有分裂。我可以輕易證明,羅馬天主教會的合一遠非真實的,而是表面的。霍爾主教(Bishop Hall)在他名為《羅馬天主教會的和睦》(The Peace of Rome)一書中,列舉了羅馬天主教會內不下三百種不同的觀點。我可以輕易證明,新教徒之間的分裂被過分誇大了,其中大部分是在次要問題上的分歧。我可以證明,儘管存在人們所說的各種新教宗派,新教徒之間仍然有大量基本的合一和實質上的共識。沒有人讀了《新教徒信仰宣言的和諧》( Harmony of Protestant Confessions )之後會看不到這一點。

但姑且承認個人判斷導致了分裂,並帶來了多樣性。我要說,這些分裂和多樣性,與羅馬天主教會完全禁止個人判斷的做法所產生的可憎之物相比,簡直微不足道!把兩種惡放在天平上——一種是因個人判斷所產生的惡,另一種是因不允許任何人自己思考所產生的惡。衡量這兩種惡,我毫不懷疑哪種較大。我寧可要新教的分裂,也不要羅馬天主教的合一及其所結的果實!我寧要新教的多樣性,也不要羅馬天主教的無知、迷信、黑暗和偶像崇拜!

讓這兩種體系——一種體系說「凡事察驗」,另一種體系說「你不可有自己的見解」——憑它們在人的內心、理智、生活、以及一切行事方式中所結的果子來檢驗它們——我對於結果毫不懷疑!

有反對的聲音說:不作個人判斷是謙卑、沒有自己的見解是謙卑、真正的基督徒不應該自己思考!讀者啊,我要警告你,不要被這看似有理的論點所動搖。我告訴你,這種謙卑是虛假的謙卑,不配擁有謙卑這個美名。不如稱之為懶惰!不如稱之為懶散!不如稱它為懈怠!它使人擺脫自己的一切責任,把自己靈魂的全部重擔扔給牧者和教會!它給人的是一種代理式的宗教,一種將自己的良心和所有屬靈事務交給別人照管的宗教。他不必自己煩惱!他不必再自己思考!他登上了一艘安全的船,把自己的靈魂交給了一位安全的舵手——然後就能到達天堂!

不要以為這配得上謙卑之名。這是拒絕使用神賜給你的恩賜。這是拒絕使用神為你鑄造、交在你手中的聖靈寶劍。感謝神,我們的先輩沒有依照這樣的原則行事!如果他們這樣做了,我們就永遠不會有宗教改革。如果他們這樣做了,我們此刻可能還在向聖母馬利亞的雕像俯伏敬拜,或者向已故聖徒的靈魂禱告,或者進行拉丁語彌撒。願良善的主永遠保守你遠離這種謙卑。

讀者啊,在有生之年,你就要下定決心,在關乎你靈魂的重大事情上,你要親自閱讀、親自思考、親自用聖經判斷。要有你自己的見解。永遠不要羞於說:「我認為這是對的——因為我在聖經中找到了它」,以及「我認為這是錯的——因為我在聖經中找不到它」。「要凡事察驗」,要用神的話語來察驗。在有生之年,你務必要提防那種蒙眼盲從的體制,即便這種體制在當今大受推崇。它要求人們盲目追隨領袖,沒有獨立見解;它實質上是在宣揚:「你只需待在教會裡,定期領受聖禮,對治理你的聖職人員言聽計從——如此便可萬事大吉。」

我警告你,這是行不通的。我警告你,如果你滿足於這種宗教,你是在拿你不朽的靈魂來冒險。讓聖經,而不是地上任何教會或任何牧師,作你信仰的準則。

凡事要用神的話語來察驗。而且,最重要的是,在有生之年,就要期待那審判的日子。想像一下到那日我們每個人都要在基督的審判台前向主交賬。我們不會按著教會所行的受審判。我們不會按著會眾所行的受審判。我們各人會按著自己所行的受審判!到那日說這番話:「主啊,主啊,我相信教會對我所說的一切。我接受並相信牧師擺在我面前的一切。我以為無論教會和牧師說什麼,都必定是正確的。」 對你有什麼益處呢?如果我們持守了某種極端錯誤的道理,說這番話對我們有什麼益處呢?想必坐在寶座上的主會這樣回答:「你有聖經。對一個以小孩子的心來閱讀和查看聖經的人來說,你有一本清楚易懂的書。神賜下祂的話語,你為什麼不好好運用它呢?神賜給你一個理性的頭腦好讓你理解聖經。你為什麼不『凡事察驗』,從而避開錯誤的道理呢?」讀者啊,如果你拒絕運用你的個人判斷,那就想想那可怕的日子吧——要當心!


譯自“Prove all things”, I. Let me speak first, of the right, duty, and necessity of private judgment, by J. C. Ryle

https://gracegems.org/23/Ryle_prove_all_things.htm

耶穌復活後墓穴中摺疊的裹頭巾有何意義?

關於摺疊裹頭巾的細節見於約翰福音20章7節對耶穌復活的記載:「又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處捲著。」(和合本)不同備受尊崇的英文聖經譯本對這節經文有不同的處理方式。其中三個譯本使用“napkin”(餐巾)一詞(KJV、AS、RSV)。其他譯本則譯為“burial cloth”(裹屍布,NIV 1984 edition)、“handkerchief”(手巾,NKJV)或“face-cloth”(面巾,NASB)。希臘原文是“saudarion”,源自一個意為「汗水」的拉丁詞。它可以指用來擦臉上汗水的毛巾。在希臘語中,它用來表示毛巾或布,但並非特指餐桌上的餐巾。

另一個關鍵詞是捲著。裹頭巾或餐巾是捲著後留在墳墓裡的嗎?有兩個譯本使用了“folded”(摺疊)一詞(NIV 1984 edition 、NKJV)。其他譯本則譯為“rolled up”(捲起,NASB、ASV、RSV)或“wrapped together”(捲在一起,KJV)。希臘原文是“entulisso”,該詞可能源於意為「扭曲」或「纏繞」的詞根。歸根結底,對於那是不是一塊餐巾,以及它整齊地摺疊起來的意義,並沒有一致的看法。約翰福音20:7的主要意思是:在墓穴裡覆蓋在耶穌頭上或臉上的那塊布,與祂其餘的裹屍布是分開的。這有何意義(如果有的話),我們不得而知。

有傳言說,在餐桌上摺疊餐巾是一種猶太習俗,意味著(離開前)摺疊餐巾的人打算回來。我們查閱了大量聖經研讀資料,但並未找到關於這種所謂「摺疊餐巾的猶太習俗」的任何記載。這則故事似乎起源於2007 年的互聯網貼文與電子郵件。

許多聖經註釋家和作者都曾使用這個富有創意的比喻,他們具體地把它應用於耶穌基督的復活和再臨*。事實是,我們今天所使用的餐巾在耶穌的時代並不存在。猶太人用餐後會洗手,這是用餐禮儀的一部分。根據拉比的訓令,飯前洗手是必須的,但洗手之後,人們會用布擦乾嗎?顯然,早期拉比文獻並未討論洗手後如何擦乾手。客人(離開前)用摺疊餐巾來表示自己尚未用餐完畢(只是暫時離開),這可能是歐洲的一種良好習俗,但在耶穌時代的以色列,這種習俗似乎並不為人所知。

* 譯者註:流傳說法是,按照當時的猶太習俗,如果主人離開前把餐巾揉成一團丟在桌上,表示他用餐完畢,不會回來,僕人可以收拾餐桌;如果他離開前將餐巾摺疊整齊放在桌上,則代表他會回來繼續用餐。 因此,捲著(摺疊)的裹頭巾(餐巾)是耶穌留下的一個信息,象徵祂雖然暫時離開,但祂必會再來。


譯自“What is the significance of the folded napkin in Christ’s tomb after the resurrection?”https://www.gotquestions.org/folded-napkin.html


2026年6月3日星期三

神給你的絕不會超過你所能承受的?

Eric J. Bargerhuff

「神給你的絕不會超過你所能承受的」(或「神絕不會給你超過你所能承受的」)這句話常被用來鼓勵人。當路途艱難時,總會有人好意地說:「記住,神應許過,祂給我們的絕不會超過我們所能承受的。」但似乎這並不總能減輕我們的重擔。事實上,我們甚至可以質疑這句話是否真實,其次,它究竟出自哪裡!

使徒保羅經歷過許多艱難時刻。作為一位經常進入敵對地區的宣教先鋒,他坦然講述自己為基督所受的苦難。在哥林多後書第6章,保羅用了一些相當沉重的詞語來描述這些苦難的嚴重性:患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、辛勞、不眠、飢餓、悲傷、惡待、一無所有等等(見哥林多後書6:4-10)。

這是否超過了他所能承受的?聽聽保羅在同一封信的開頭怎麼說:

「弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。自己心裡也斷定是必死的。」(哥林多後書1:8-9)

這聽起來確實像是神給了保羅超過他所能承受的。他個人的力量被耗盡,陷入絕望,甚至想死。但為什麼?神為何要這樣做?我們只需繼續往下讀,讀完第9節的其餘部分。

「叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神」(哥林多後書1:9)

啊,原來這就是神容許保羅「被壓太重,力不能勝」的原因。主是在教導保羅不要依靠自己的力量,而要依靠從神而來的力量——就是神使基督從死裡復活時所運用的同樣力量和大能(以弗所書1:19-20)。

所以,「神給我們的絕不會超過我們所能承受的」這個流行觀念,實際上是一個明顯的謬誤——一個謊言。祂會給我們超過我們所能承受的,其明確目的就是為了使我們走到自身的盡頭,從而認識到我們的生命、氣息和耐力都是來自神。耶穌清楚地說過:「因為離了我,你們就不能作什麼。」(約翰福音15:5)

那麼這個出於善意的想法究竟從何而來呢?我懷疑它是保羅在哥林多前書10:13所說的話的一個衍生品:

「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書10:13)

如果你仔細看這節經文,它有一個值得注意的特別細微差別。保羅不是在談論生活的一般情況和困難。他是特別在談論試探。

背景是這樣的。保羅警告哥林多的基督徒,不要驕傲自滿,過度自信自己能夠抵擋試探,這是極其危險的。許多哥林多人在信基督之前是拜偶像的。他們參加了在異教神廟裡舉行的盛大宴會和節日慶典。他們放縱吃喝,參與了哥林多社交世界中所有的狂歡和不道德行為。

現在他們成了基督徒,不再拜偶像,但顯然仍想參與城中的社交活動。於是他們開始找理由為自己的參與解釋。他們覺得,只要他們對偶像有正確的認識,偶像實際上是無意義的。只要他們不屈服於試探,他們就可以給自己絕對的自由去參與這些社交活動。然而,這就像玩火,而保羅深知這一點。哥林多前書第8-10章就是保羅對他們「在基督裡的自由」的回應。

保羅首先發出了嚴厲的警告:儘管他們在基督裡確實有自由,但他們必須非常謹慎地使用這自由,不要把它當作放縱的藉口,以免使其他人陷入罪中。在其他信心不夠堅固、不足以抵抗試探的基督徒面前行使這自由,並不是一個好主意。那是極其沒有愛心和自私的,因此保羅希望他們為了「軟弱弟兄」的緣故,願意限制自己的自由。

然後他用自己的生命作為為了他人的緣故而自我限制的榜樣。為了福音的緣故,保羅常常放棄自己的權利和自由。例如,儘管作為使徒,他完全有權接受教會的經濟支持(哥林多前書9:14),但他還是放棄了那個權利,以織帳棚為業,帶職事奉,只是為了避免一些哥林多人的批評,他們可能認為他只是為了錢而傳道的。

因此,保羅限制了自己的自由和權利的行使,以防止他的事工被誤解和批評(還有其他原因)。他做這一切是為了贏得更多的人歸向基督。任何做過宣教士或參加過短期宣教工作的人都知道,有時候你可能不得不為了贏得目標受眾的心而限制自己的自由,因為他們有自己的文化限制和信念。保羅所做的正是如此。

但哥林多人不像保羅。他們有點自高自大,不夠謹慎。他們願意將自由推向極端,不惜冒險,因為他們認為自己足夠「成熟」,能夠抵抗回到舊日生活方式的試探。

在運用一些舊約例子說明以色列人是如何不斷陷入試探之後,保羅警告哥林多人不要對自己抵抗試探的能力過於自信,並告訴他們「須要謹慎,免得跌倒」(哥林多前書10:12)。

但隨後保羅話鋒一轉,開始談論一般的試探。他從警告轉向鼓勵和洞見。這就是我們這節經文出現的地方。他首先談到人正常的經歷,以及每個人時常都會遇到的試探的普遍性。換句話說,我們都無一例外地會面對試探。沒有人應該說:「嗯,我的試探是不同的,從來沒有人像我這樣被試探過。」一位作者正確地指出:「環境不同,但基本的試探並無二致。」

試探是一種普遍經歷。每個人都會經歷試探。受到試探本身並沒有錯,但向它屈服就是錯了。然而保羅給了我們一個好消息。我們不必屈服於試探,因為神總會提供一條出路。保羅說:

「神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書10:13)

所以這就是神不會讓你承受超過你所能承受的。這是針對試探而言的。保羅描繪神洞察你的處境,體恤你,伸出援手幫助你脫離試探(參見希伯來書4:15)。因此,任何人都不應該說,他們別無選擇只能犯罪,因為試探太大,無法逃脫。

神知道一個人在試探方面的限度,他不會允許任何試探超過一個人抵抗它的能力。他會提供必要的屬靈資源,使我們能夠充分地忍受試探。此外,當我們受到試探時,我們也應該尋找神所命定的出路。當試探的煙霧濃重、火焰肆虐時,我們應該尋找有清晰標記的出口指示牌,引領我們走向空氣清新和安全之地。

希伯來書的作者提醒我們,耶穌在這件事上是我們的幫助:

「因為祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」(希伯來書2:18)

換句話說,我們在耶穌基督裡有一位中保和一位幫助者,祂為我們打開逃生之門。從耶穌自己在曠野受試探的經歷中汲取教訓,我們對抗試探的最佳武器莫過於神的話語——或者如保羅所稱的「聖靈的寶劍」(以弗所書6:17)。每當撒但迎面攻擊耶穌時,耶穌就引用一節經文作為武器抵擋那仇敵的猛烈攻擊和利箭。

這就是為什麼背誦聖經如此重要。「忍受得住的能力」與我們的靈魂被神的話語所塑造和堅固的程度息息相關。神的話語應該深植於我們內心。許多基督徒(包括我自己)的經驗是,每當試探出現時,神的靈總能在恰當時刻讓聖經經文浮現在腦海中。這是神何等的恩賜!神的話語是力量的源泉,它(連同禱告——馬可福音14:38)使我們能夠站立得穩。

那麼,保羅所說的對我們來說是好消息。在這個領域——試探——神不會讓我們遭受超過我們所能承受的。但是,當談到生活中的艱難和困苦時,我們應該準備好接受超過我們所能承受的,以便我們學會依靠神而不是自己。無論哪種情況,無論是在大試煉中還是在強烈試探的時刻,仰望和依靠神才是答案。祂是信實的。


譯自”The Most Misused Verses in the Bible: Surprising Ways God's Word Is Misunderstood”, Chapter 10

提防九型人格:遠離這個神秘學工具

Bill Muehlenberg

許多基督徒正在接觸或迷上九型人格(enneagram)。他們不應該這樣做。有人可能聲稱,這只是一個性格測試和自我發現工具、它源於基督教、並且它是無害的,但這三個說法都是錯誤的,我稍後會解釋。

但對於不知情的人來說,九型人格只是一個幾何圖形——一個圓上有九個點,代表九種不同的性格類型(ennéa 是希臘語中「九」的意思)。許多世俗企業和其他人都在使用它;可悲的是,過去幾十年來,一些基督徒一直在推廣它,認為它對信徒相當有用。

事實上,不妨看看兩家主要的福音派出版社(Zondervan 和 IVP),它們一直在推動九型人格,以下幾本極力提倡九型人格的「基督教」書籍就是明證:

· 克里斯托弗· 赫爾茨(Christopher Heuertz),《神聖的九型人格:找到你獨特的靈性成長之路》(The Sacred Enneagram: Finding Your Unique Path to Spiritual Growth),Zondervan,2017年。

· 理查·羅爾 (Richard Rohr )和安德烈亞斯·埃伯特(Andreas Ebert)合著,《九型人格:一個基督徒的視角》(The Enneagram: A Christian Perspective ),Crossroad,1999/2001年。

· 蘇珊·斯塔比爾(Susan Stabile),《回歸自我之路:九型人格的自我發現之旅》(The Road Back to You: An Enneagram Journey to Self-Discovery),IVP,2016年。

赫爾茨和斯塔比爾都是羅爾的學生和門徒。更糟糕的是,2020年Zondervan甚至準備推出「史上第一部九型人格電影」:《九:九型人格紀錄片》(NINE: THE ENNEAGRAM DOCUMENTARY)。關於這項計劃的最新進展,請參閱*:https://www.christianitytoday.com/2020/06/christopher-heuertz-enneagram-zondervan-brene-brown-abuse-p/

(*根據《今日基督教》2020年6月16日的報導,在三十多人指控曾目睹或親身經歷赫爾茨的屬靈和心理虐待後,Zondervan宣布將不再推廣這位暢銷書作家的書籍,也不會發行即將上映的紀錄片。)


迄今為止,唯一對九型人格作出全面深入批評的基督教著作並非出自大型福音派出版社,而是這本書:

瑪西亞·蒙特內格羅(Marcia Montenegro)、唐·維諾特(Don Veinot)和喬伊·維諾特(Joy Veinot)合著,《理查·羅爾與九型人格的秘密》(Richard Rohr and the Enneagram Secret),MCOI Pub.,2020年。

因為九型人格的根源實際上在於神秘學和新紀元靈修學,遵循聖經教導的基督徒必須認清其本質。在此我主要參考蒙特內格羅和維諾特夫婦的書,不過讀者也可以參考一些好文章和視頻,我將在文末列出其中一些。

這三位作者非常有資格討論此事。蒙特內格羅在成為基督徒之前曾深度參與神秘學實踐和新紀元運動,而維諾特夫婦二人長期向那些身陷異端和新興宗教運動中的人宣教和提供幫助。


在這本有大量文獻支持的著作中,作者破解了我上面提到的三個(及其他)錯誤說法。對於九型人格僅僅是一個簡單性格測試的說法,他們明確指出它不具備心理學效度,也沒有可靠的社會科學證據支持它。

此外,九型人格背後的推動者另有說法。其中一位主要倡導者理查·羅爾曾承認:「九型人格的目的不是『自我提升』——那是『自我』的目標。相反,它是『意識的轉化』,以便我們能夠認識到我們的本質——我們的『真我』」。

嗯,聽起來就像我當年熱衷於新紀元運動時所讀到的那種東西。全都是關於自我、自我實現和宇宙意識(cosmic consciousness)。這與基於聖經的基督教無關,也與普通的性格測試無關,例如邁爾斯-布里格斯測試(Myers-Briggs Type Indicator,即俗稱的MBTI)。甚至連這個測試也受到了一些人的質疑:https://www.vox.com/2014/7/15/5881947/myers-briggs-personality-test-meaningless


至於聲稱九型人格可以追溯到四世紀的某個教父,這個說法顯然是錯誤的。作者仔細追溯了其傳承脈絡,他們追溯到過去150年間的一些著名神秘學和唯靈論人物,如喬治·葛吉夫(George Gurdjieff, 1866–1949)、彼得·鄔斯賓斯基(P. D. Ouspensky, 1878–1947)和克勞迪奧·納蘭霍(Claudio Naranjo, 1932–2019)。由於我曾熱衷於新紀元運動,所以我很熟悉這些名字。

作者說:「總之,九型人格的根源在於神秘主義、神秘學和新紀元。它在二十世紀初之前沒有歷史淵源。事實上,它並非基於經過實證檢驗的心理學理論或心理測量學研究。它是基於一個人(克勞迪奧·納蘭霍)的直覺和神秘體驗。九型人格並不比占星術更有效,而且⋯⋯可能更危險。」


至於聲稱九型人格無害、基督徒可以參與其中,作者証明這說法是多麼錯誤。只需看看其主要「基督教」倡導者理查·羅爾。他是一位天主教神父,多年來他一直明確表示他與基於聖經的基督教毫無關係。事實上,只需看看他最近出版的書《基督的奧秘》(The Universal Christ)。

這本書簡直是異端的極致,鼓吹泛神論、普救論、自我救贖以及各種新紀元的胡言亂語。這裡有一篇不錯的書評:https://www.thegospelcoalition.org/reviews/universal-christ-richard-rohr/

僅考慮一個領域 :罪。任何熟悉東方思想和新紀元觀點的人都知道,其要點是:我們要明白到自己已經與神合一——實際上我們就是神。其普遍教導是:我們要克服我們與神分離的虛假信念。

而羅爾也宣揚相同的東西,聲稱罪,簡單來說,就是認為我們有別於神。但聖經明確指出,我們不是神,也不是神的一部分。我們是受造之物,與神分離,這既因為我們是受造之物,也因為我們是墮落的罪人。我們無法透過內省找到神──我們唯有仰望基督,轉離罪和自我,才能找到神。

保守派天主教徒也對羅爾作出批評。作者引用了其中一位天主教徒的話:「羅爾所傳講的基督並非真正的耶穌⋯⋯並非兩千年來教會靠著聖靈的大能所宣告和捍衛的那位。因此,對天主教徒和非天主教徒來說,羅爾是一個不可靠且具有屬靈危險性的引導者。」

作者有一章專門討論像九型人格這樣的東西能否被「基督教化」,以及神會否救贖一切。他們寫道:

神的話語非常清楚:神會救贖那些信靠基督的人;祂也會救贖受造界——創造「新天新地」(見啓示錄21:1)。然而,祂不會救贖其他事物,而是將它們扔進火湖:撒但的使者、死亡以及那些拒絕祂的人(啓示錄19:20;20:10,14-15;21:8)。

巫術會被救贖嗎?不會。

邪術會被救贖嗎?不會。

占星術會被救贖嗎?不會。

事實上,正如作者所堅持的,「九型人格在屬靈上並非中立。我本人(蒙特內格羅)曾參與占星術、通靈、使用占卜工具(數字命理學、占星術、塔羅牌)以及擁有靈界向導(spirit guides)等神秘學實踐,我可以百分百肯定地說,這些實踐或新紀元信仰的產物對任何人都沒有益處;至少在屬靈上總是有害的。」


讓我用他們的結尾段落來總結:

羅爾是九型人格為何以及如何進入教會的一個巨大原因——九型人格首先進入進步派教會,然後進入一般教會。從那時起,由於羅爾的學生和門徒出版的書籍、開設的課程、舉辦的研討會和退修會,九型人格獲得了快速的發展勢頭⋯⋯

如果九型人格源於科學、心理學的研究、測試和研究,後來才被新紀元運動使用,那麼人們或許可以辯稱基督徒仍然可以透過回歸其原始模型來使用它。但九型人格並沒有這樣的模型。九型人格的符號本身起源於神秘學家喬治·葛吉夫,而當時並未與特定的性格類型掛鉤 。(占星術最初也與性格無關。)也許最後應該引用一節經文:

「不可偏向那些交鬼的和行巫術的;不可求問他們,以致被他們玷污了。我是耶和華你們的神。」(利未記19:31)


進一步閱讀與視聽資料

關於九型人格的問題有很多好文章。這裡僅舉兩例。發表於基督教研究學報的一篇很好的評論:https://www.equip.org/article/tell-me-who-i-am-o-enneagram/

蒙特內格羅的一篇文章:http://www.christiananswersforthenewage.org/Articles_Enneagram.html

另外,這三個視頻非常值得一看。第一個是一位基督教護教學者提供的9分鐘概述:https://www.youtube.com/watch?v=cYKlUR-3Vxo

這個視頻是蒙特內格羅簡要回顧九型人格的歷史:https://www.youtube.com/watch?v=p_jhVaxpswY

最後,蒙特內格羅與阿麗莎·柴爾德斯(Alisa Childers)的一小時訪談:https://www.youtube.com/watch?v=rqh4XTDVboc


譯自“Beware the enneagram”

https://billmuehlenberg.com/2022/01/10/beware-the-enneagram/

2026年5月30日星期六

我為何避開推行啟發課程的教會——一個基於聖經的憂慮

 

當我環顧蘇格蘭,看見眾教會用甚麼方法來接觸人時,我必須誠實地告訴你們,這讓我深深憂傷。


我看見一間教會大量使用啟發課程(Alpha Course),我通常就知道那不會是一個有扎實、以聖經為中心教導的地方。這不是因為它一無是處,神可以使用許多事物,但因為它往往導致一種更軟弱、更注重經歷的基督教,偏離了聖經清晰的教導。


甚麼是啟發課程


啟發課程始於1970年代末的倫敦聖三一布普頓堂(Holy Trinity Brompton)。它是一個為期十或十一週的課程,包含聚餐、簡短講座或影片,以及小組討論。通常會有一個特別的週末或一天,集中探討聖靈。它非常友善,製作精良,已被全球數百萬人使用,包括在蘇格蘭這裡。


現在,為耶穌得人是美好的。但我們必須用神的話來察驗一切。


我所看到的主要問題(按聖經察驗)


以下是與已故的約翰·格里爾牧師(Rev. John Greer)及已故的艾倫·凱恩斯博士(Dr Alan Cairns,自由長老教會)等扎實聖經教師所指出的問題一致的主要關注點。


1. 不符聖經的事工取向


啟發將基督教描繪成我們在輕鬆、討論式的環境中一起「探索」的東西。但教會蒙召,不是要圍坐一圈,好像我們都在摸索真理似的。


我們蒙召,是要宣講神已經賜下的話語。


提摩太後書4:2:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」


聖靈週末往往鼓勵人追求說方言或強烈的情感經歷,作為被聖靈充滿的標記。但按照聖經,那並不是聖靈主要的工作。


約翰福音16:8:「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」


聖靈是叫人知罪,並指向耶穌,而不是指向感受或表現形式。


2. 對罪、神的聖潔和十字架的教導薄弱

 

在啟發課程中,罪常被描述為「把人生搞砸」或是有點污損。但聖經描繪的圖畫清晰得多。

 

羅馬書3:10,23:「沒有義人,連一個也沒有……因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」

 

羅馬書6:23:「因為罪的工價乃是死……」

 

啟發更多是將十字架描述為愛的偉大展現,而非耶穌親身代替我們承受了神全部的忿怒。

 

哥林多後書5:21:「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。」

 

以賽亞書53:5-6:「哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」

 

3. 強烈的普世教會合一精神

 

啟發與羅馬天主教會的合作非常自如,不會說任何牴觸他們教義的話。

 

它避免警告錯誤的教導,也不呼籲人離開那些否認唯獨因信稱義的體系。

 

猶大書3-4節:「……要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來……」

 

對人的真愛,包括警告他們,當有事物使他們偏離純正福音的時候(另見加拉太書1:6-9和約翰一書4:1)。

 

4. 虛假得救確據的風險

 

一些經歷過啟發聖靈週末的人會說:「我感到無法言喻的喜樂」、「我開始不受控制地大笑」或「我說方言了——現在我知道我得救了。」

 

雖然聖經確實提到方言,但危險在於,人們把得救的確據建立在情感經歷上,而不是建立在真正的悔改和對耶穌十字架所成就之工的信心上。

 

真正的歸信,是當聖靈叫我們為罪自責,而我們唯獨信靠基督之時發生的。

 

一個更穩妥的選擇:探索基督教(Christianity Explored

 

當我看見一間教會使用「探索基督教」課程時,心裡便踏實得多,甚至會暗自握拳叫好。

 

它純粹是帶領人查考馬可福音,讓聖經親自說話。

 

它更清楚地處理罪、悔改、跟隨耶穌的代價,以及十字架的真正意義。

 

它較少強調戲劇性的經歷,而更著重於神話語扎實的教導。

 

它有一種更簡潔、更具解經講道風格的感覺,與逐卷逐節地查考聖經互相呼應。

 

我給蘇格蘭信徒的簡單建議

 

凡事都要用聖經來察驗(以賽亞書8:20;帖撒羅尼迦前書5:21)。

 

如果一間教會把「啟發課程」當作佈道或造就門徒的主要工具,就要謹慎。問問自己:他們有多清楚地教導神的聖潔、罪的嚴重性,以及基督在十字架上所成就的完全救贖之功?

 

要尋找那些一卷一卷、一章一章地按正意傳講整本聖經的教會,真正的成長正是在那裡發生。

 

要接觸失喪的靈魂,「探索基督教」,或者單單翻開福音書一起閱讀、讓耶穌親自說話,是好得多的方法。

 

我懷著沉重的心情分享這些,卻是出於對真理和對靈魂的愛。蘇格蘭比以往任何時候都更需要那純淨、毫不妥協的神的話語。我們必須「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」(猶大書3節)。

 

如果你曾參與啟發課程,而主一直在你心中對這些事說話,請溫柔而堅定地從其中出來,回到神的話語裡。當你的根基穩固地建立在聖經之上時,神必大大使用你。

 

願主賜我們眾人都有一顆熱愛祂那無誤話語的心,並願意簡單而清晰地將這話語教導出去。

 

https://bornagainchristians.org/2026/04/14/why-i-avoid-churches-running-the-alpha-course-a-biblical-concern/

跛著腳回到神身邊

Derek Thomas

創世記32:1–32

對於一個從不熱衷摔跤的人來說,神與雅各徒手搏鬥這個主意聽起來實在令人費解。然而,除了壓制雅各直到他喊「我屈服了!」,還有什麼方法更能讓這個驕傲的人徹底地謙卑下來呢?神以燃燒的荊棘形象向摩西顯現,以戰士的形象向約書亞顯現,以坐在寶座上的君王的形象向以賽亞顯現。每一次異象(神的顯現)似乎都能恰到好處地契合領受者的個人特質或需求。神這樣壓制雅各,必定讓他明白到誰更強大——這個任性的「媽寶男」終於以艱難的方式學會了「誰才是主宰者」!為了確保他不會忘記這件事,也不會編造一個自己是勝利者的故事,神弄傷了他的大腿窩,讓他終生瘸腿。日後當他拄著拐杖行走時,那根杖會勾起他對那一天的回憶——他曾與神摔跤,卻落得遍體鱗傷。

神使雅各謙卑下來,也存留了他的性命。這是神對門徒的管教:神使他的僕人意識到,他必須順服並倚靠主,走好每一步。雅各學到:要成長,必須先降為卑。驕傲必須被壓制,恩典才能彰顯。


節譯自“Limping home to God”

https://learn.ligonier.org/devotionals/limping-home-to-god