2026年5月30日星期六

我為何避開推行啟發課程的教會——一個基於聖經的憂慮

 

當我環顧蘇格蘭,看見眾教會用甚麼方法來接觸人時,我必須誠實地告訴你們,這讓我深深憂傷。


我看見一間教會大量使用啟發課程(Alpha Course),我通常就知道那不會是一個有扎實、以聖經為中心教導的地方。這不是因為它一無是處,神可以使用許多事物,但因為它往往導致一種更軟弱、更注重經歷的基督教,偏離了聖經清晰的教導。


甚麼是啟發課程


啟發課程始於1970年代末的倫敦聖三一布普頓堂(Holy Trinity Brompton)。它是一個為期十或十一週的課程,包含聚餐、簡短講座或影片,以及小組討論。通常會有一個特別的週末或一天,集中探討聖靈。它非常友善,製作精良,已被全球數百萬人使用,包括在蘇格蘭這裡。


現在,為耶穌得人是美好的。但我們必須用神的話來察驗一切。


我所看到的主要問題(按聖經察驗)


以下是與已故的約翰·格里爾牧師(Rev. John Greer)及已故的艾倫·凱恩斯博士(Dr Alan Cairns,自由長老教會)等扎實聖經教師所指出的問題一致的主要關注點。


1. 不符聖經的事工取向


啟發將基督教描繪成我們在輕鬆、討論式的環境中一起「探索」的東西。但教會蒙召,不是要圍坐一圈,好像我們都在摸索真理似的。


我們蒙召,是要宣講神已經賜下的話語。


提摩太後書4:2:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」


聖靈週末往往鼓勵人追求說方言或強烈的情感經歷,作為被聖靈充滿的標記。但按照聖經,那並不是聖靈主要的工作。


約翰福音16:8:「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」


聖靈是叫人知罪,並指向耶穌,而不是指向感受或表現形式。


2. 對罪、神的聖潔和十字架的教導薄弱

 

在啟發課程中,罪常被描述為「把人生搞砸」或是有點污損。但聖經描繪的圖畫清晰得多。

 

羅馬書3:10,23:「沒有義人,連一個也沒有……因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」

 

羅馬書6:23:「因為罪的工價乃是死……」

 

啟發更多是將十字架描述為愛的偉大展現,而非耶穌親身代替我們承受了神全部的忿怒。

 

哥林多後書5:21:「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。」

 

以賽亞書53:5-6:「哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」

 

3. 強烈的普世教會合一精神

 

啟發與羅馬天主教會的合作非常自如,不會說任何牴觸他們教義的話。

 

它避免警告錯誤的教導,也不呼籲人離開那些否認唯獨因信稱義的體系。

 

猶大書3-4節:「……要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來……」

 

對人的真愛,包括警告他們,當有事物使他們偏離純正福音的時候(另見加拉太書1:6-9和約翰一書4:1)。

 

4. 虛假得救確據的風險

 

一些經歷過啟發聖靈週末的人會說:「我感到無法言喻的喜樂」、「我開始不受控制地大笑」或「我說方言了——現在我知道我得救了。」

 

雖然聖經確實提到方言,但危險在於,人們把得救的確據建立在情感經歷上,而不是建立在真正的悔改和對耶穌十字架所成就之工的信心上。

 

真正的歸信,是當聖靈叫我們為罪自責,而我們唯獨信靠基督之時發生的。

 

一個更穩妥的選擇:探索基督教(Christianity Explored

 

當我看見一間教會使用「探索基督教」課程時,心裡便踏實得多,甚至會暗自握拳叫好。

 

它純粹是帶領人查考馬可福音,讓聖經親自說話。

 

它更清楚地處理罪、悔改、跟隨耶穌的代價,以及十字架的真正意義。

 

它較少強調戲劇性的經歷,而更著重於神話語扎實的教導。

 

它有一種更簡潔、更具解經講道風格的感覺,與逐卷逐節地查考聖經互相呼應。

 

我給蘇格蘭信徒的簡單建議

 

凡事都要用聖經來察驗(以賽亞書8:20;帖撒羅尼迦前書5:21)。

 

如果一間教會把「啟發課程」當作佈道或造就門徒的主要工具,就要謹慎。問問自己:他們有多清楚地教導神的聖潔、罪的嚴重性,以及基督在十字架上所成就的完全救贖之功?

 

要尋找那些一卷一卷、一章一章地按正意傳講整本聖經的教會,真正的成長正是在那裡發生。

 

要接觸失喪的靈魂,「探索基督教」,或者單單翻開福音書一起閱讀、讓耶穌親自說話,是好得多的方法。

 

我懷著沉重的心情分享這些,卻是出於對真理和對靈魂的愛。蘇格蘭比以往任何時候都更需要那純淨、毫不妥協的神的話語。我們必須「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」(猶大書3節)。

 

如果你曾參與啟發課程,而主一直在你心中對這些事說話,請溫柔而堅定地從其中出來,回到神的話語裡。當你的根基穩固地建立在聖經之上時,神必大大使用你。

 

願主賜我們眾人都有一顆熱愛祂那無誤話語的心,並願意簡單而清晰地將這話語教導出去。

 

https://bornagainchristians.org/2026/04/14/why-i-avoid-churches-running-the-alpha-course-a-biblical-concern/

跛著腳回到神身邊

Derek Thomas

創世記32:1–32

對於一個從不熱衷摔跤的人來說,神與雅各徒手搏鬥這個主意聽起來實在令人費解。然而,除了壓制雅各直到他喊「我屈服了!」,還有什麼方法更能讓這個驕傲的人徹底地謙卑下來呢?神以燃燒的荊棘形象向摩西顯現,以戰士的形象向約書亞顯現,以坐在寶座上的君王的形象向以賽亞顯現。每一次異象(神的顯現)似乎都能恰到好處地契合領受者的個人特質或需求。神這樣壓制雅各,必定讓他明白到誰更強大——這個任性的「媽寶男」終於以艱難的方式學會了「誰才是主宰者」!為了確保他不會忘記這件事,也不會編造一個自己是勝利者的故事,神弄傷了他的大腿窩,讓他終生瘸腿。日後當他拄著拐杖行走時,那根杖會勾起他對那一天的回憶——他曾與神摔跤,卻落得遍體鱗傷。

神使雅各謙卑下來,也存留了他的性命。這是神對門徒的管教:神使他的僕人意識到,他必須順服並倚靠主,走好每一步。雅各學到:要成長,必須先降為卑。驕傲必須被壓制,恩典才能彰顯。


節譯自“Limping home to God”

https://learn.ligonier.org/devotionals/limping-home-to-god

主的觸摸

林格尼爾福音事工

「那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說:天黎明了,容我去罷!雅各說:你不給我祝福,我就不容你去。」(創世記 32:25–26)

在河邊與主摔跤的雅各,與那個靠自己的機巧騙取以掃祝福的雅各(創 25:29–34)已然判若兩人。在拉班手下為奴多年後,雅各越來越意識到:若沒有神的賜福,他的一切努力都是徒勞的(31:4–16)。然而,雅各試圖用錢財換取以掃原諒的做法(32:1–21)表明,他當時尚未明白,他必須單單倚靠神。在今天的經文中,他以慘痛的代價學到了教訓。

主特意在夜間與雅各糾纏(22, 24, 26 節)。以撒的這個兒子並不愚鈍:若耶和華在白天前來,雅各絕不會與祂搏鬥,因為他會察覺到敵人(神)的力量。在光天化日之下,以撒的這個兒子會倚靠自己的聰明,避開一場他注定失敗的搏鬥。這樣,他或許又會自信地認為,憑自己的力量就能救自己。但主在雅各看不見祂的夜裡來臨,讓雅各做出(從人的角度看來)「合情合理」的事——奮力反抗。

主暫時收起自己的大能,讓雅各以為自己佔了上風。正當雅各自以為得勢之時,神使他大腿的關節脫了臼(25 節)。希伯來原文表明,全能者並非猛然拽脫雅各的腿,而是用輕柔的觸摸就傷了他。這輕輕一摸的力量開始揭示「那人」的真實身份,雅各便緊緊纏住主,懇求祂的賜福(26 節)——畢竟,唯有神擁有輕輕一摸就能粉碎人的力量。

長久以來,雅各一直以為自己的才幹是他成功的主要因素。主輕易地擊敗雅各,藉此向他顯明:誰真正掌權、誰真正主宰他的未來。這次的受傷也暗示著:當雅各用不誠實的手段奪取以掃的長子名分時——即使那福分本應屬於他——他實際上是在對抗主聖潔的屬性。

如今,主仍然會擊傷祂的子民。或許,像保羅一樣,祂會給我們一根刺,好叫祂的能力在我們的軟弱上顯得完全(林後 12:7–10)。也許神會像對待大衛的眾子那樣,藉著人的鞭管教我們(撒下 7:14)。無論如何,若擊傷我們是為了我們的益處和祂的榮耀,主會毫不遲疑這樣做。

在神面前(Coram Deo)

奧古斯丁提醒我們:「主的觸摸就是主的手,既管教又賜生命」(《奧古斯丁文集》31:223)。今天太多基督徒只追求神那豐盛、賜生命的觸摸,卻不願接受祂的管教。說主有時會管教祂的兒女,這話並不受歡迎,但聖經明說:神有時會拆毀我們,為要建造我們(何 6:1)。即使在神的管教中,神仍然是良善的。

進深研讀

申命記 32:39

約伯記 2:1–10

阿摩司書 6:1–14

希伯來書 12:3–11


譯自“The Touch of the Lord”

https://learn.ligonier.org/devotionals/touch-lord


神管教祂兒女的目的

約翰·麥克阿瑟

你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:「我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候,也不可灰心;因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他;何況萬靈的父,我們豈不更當順服祂得生嗎?生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。(來12:4∼11)

希伯來書12:4∼11的關鍵字是管教,這字來自希臘文paideia,而這個希臘字又來自pais(「孩子」),表示訓練孩子的意思。這是一個含義廣泛的術語,意思是父母或老師訓練、糾正、培養和教育孩子,要幫助他們按著他們應有的樣子來發展,長大成熟。在這八節經文中,這個字共使用了九次。

⋯⋯

這段經文的強調重點是:天父對祂孩子的管教。

管教的目的

神使用困難和痛苦作為管教、訓練祂孩子,以及幫助他們在屬靈生命上成熟的手段。在管教中,祂有三個具體目的:懲罰、預防和教育。

我們必須了解,神的管教與祂審判性的懲罰之間具有重大的不同。身為基督徒,我們必須經常為自己的罪遭受痛苦的後果,但我們不會經歷神對我們罪的審判。基督在十字架上已經親自承擔了這些審判,而神的慈愛和公義不會允許祂重複要求罪價。儘管我們的罪理當受到神憤怒的審判,但這一切,耶穌都為我們擔當了。神對我們的管教不是以審判官的角色,而是以父親身份來管教我們(參羅8:1)。

A. 懲罰(punishment)

犯罪的直接後果,就是經歷神的某些管教;但這些管教是矯正性的,而不是審判性的。可以確定的是,這是審判【懲罰】*,但不是不信之人會受到的那種審判【懲罰】。

(* 七千人註:括号內的翻譯是參考英文原版後的修正翻譯。下同。)

大衛因為貪求拔示巴而犯下姦淫和謀殺的罪,遭到神沉重的懲罰。在那個時代,很多君王都做這種事情,甚至更嚴重;一般都認為那是君王的特權。但是,不管其他文化如何容忍這種事情,作為神的百姓,沒有人有犯罪的特權,即使神膏立的君王是「合他【祂】心意的人」也不行。實際上,那些特別得到神的祝福和光照的人,更沒有理由犯罪。所以,神管教大衛,不是出於憤怒,而是出於愛。大衛的罪沒有讓他付出得救的代價,卻使他失去他和拔示巴所生的孩子,也帶給他其他幾個兒子無盡的傷害。他遭受數年極大的痛苦,而這是他原本不需要遭受的。透過先知拿單,神告訴大衛,因為這個罪(實際上是一連串的罪),你「既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家」(撒下12:10);甚至他被禁止建造聖殿也是這個罪的間接後果,雖然直接原因是他爭戰太多而被神剝奪了他的特權(代上22:8)。

然而,因著神的管教,大衛成了一個更好的人。神在管教中是有目的的——使祂的僕人更靠近祂,幫助他長大成熟,不再任意犯罪。

哥林多教會是不成熟、屬肉體的,許多信徒濫用主的愛筵,將此當作他們歡鬧的藉口,有人甚至喝醉了(林前11:20∼22)。保羅嚴厲地斥責他們,清楚告訴他們,他們遭受軟弱、疾病,甚至死亡,都是因為他們犯了此罪(林前11:30)。他們「乃是被主懲治,免得(他們)和世人一同定罪」(林前11:32)。

當我們管教孩子的時候,即使是為一些嚴重的事情管教他們,我們也不會將他們趕出家門;因為我們管教他們,是為了糾正他們的習慣,而不是不要他們了。當神管教我們的時候,祂也不會把我們趕出家門,而是要我們能更深地進入神家的團契之中。

在神對我們的懲罰中,我們很難看到其中的益處,就像我們的孩子看不到我們管教他們時的益處一樣。但是我們知道,因為祂是我們慈愛的天父,祂不會做傷害我們的事情【祂不會做任何對我們有害的事情】。祂的管教可能很痛,但不會造成任何傷害【祂的管教可能讓我們感到很痛,但不會對我們有害】。這是我們犯罪時,主能為我們做的最好事情,它約束我們不會再犯同樣的罪。

神說,倘若祂的孩子「離棄我的律法,不照我的典章行,背棄我的律例,不遵守我的誡命,我就要用杖責罰他們的過犯,用鞭責罰他們的罪孽」(詩89:30∼32)。但是,在承諾懲罰的另一面,是祂對應許的信實。「只是我必不將我的慈愛全然收回,也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約,也不改變我口中所出的。」(詩89:33∼34)當神懲罰的時候,祂不是在拒絕,而是在糾正。

B. 預防(prevention)

有時神管教我們是為了預防我們犯罪,就像我們會給孩子立下約束和限制,為要保護他們免受傷害一樣,神也會這樣保護我們。我們不會允許自己的小孩在鬧市上玩耍,或是在無人看管的情況下玩水。神也在祂孩子身邊設下界限來保護他們。在我們看來是極大的不便和困難,可能就是神保護我們的慈愛雙手。

使徒保羅是一個非常自律的人,他也是真正謙卑的人,總是將他所做的一切好事和神蹟歸功在神身上。然而保羅告訴我們,神加了一根刺在他的肉體上,目的是防止他過於自高自大(林後12:7)。神允許「撒但的差役攻擊」保羅,不是因為他【祂】所愛的使徒驕傲了,而是要防止他變驕傲。這根肉身上的刺,是要保護保羅屬靈上的健康。保羅不喜歡這根刺,三次迫切禱告求神將它挪去;但是當神對他保證說「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」,保羅就高興地接受了這根刺,甚至以此誇口(林後12:8∼9)。他學習到,不僅是這根刺,還有許多其他的艱難痛苦,都是神用來使他變得更好的工具。「我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的,因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」(林後12:10)因為主的管教使他變得更好,所以保羅為此感謝主。這是神的祝福之一,雖然不像其他祝福那樣吸引人。

我們的疾病、事業上不成功,或是其他問題,可能是神保護我們免遭更大災難的方法。如果神的孩子能夠更甘願、更感恩地接受祂預防性的管教,祂就不必實施糾正性的管教了。

C. 教育(education)

除了懲罰和預防之外,神的管教也幫助我們更好地服事和生活。如果我們聆聽祂藉著管教對我們說的話,我們就會領受教訓。

首先,管教可以幫助我們更深地認識神的大能和自足。有時,痛苦比祝福更能幫助我們。成功會使我們感到自滿和獨立,困難則經常使我們意識到我們對主的需要。不管事情順利與否,我們對神的需要都是一樣的;但是我們通常感覺不到我們需要它【祂】,直到我們面臨絕望的時候。

神親自宣告說,約伯「完全正直,敬畏神,遠離惡事」(伯1:1);然而,神還是允許他遭受疼痛、損失、不幸、疾病和嘲笑,就像保羅身上的刺一樣。不管所遭遇的是什麼,其中的意義是相同的。就像保羅的刺一樣,約伯的痛苦也是來自撒但的差役,並且是神所許可的(伯1:12,2:6)。約伯經歷了這一切可怕的苦難之後,「並不以口犯罪」(伯2:10)。

神對約伯的管教顯然不是審判【懲罰】,也不是預防,而是要教育約伯更深地認識神。這是一個緩慢的過程;約伯在一切患難中雖然沒有犯罪,卻不明白這一切遭遇的緣由。他不斷嘗試要從自己的角度來解釋,為什麼他會遇到如此艱難的時刻。他知道這不是因為罪,他也知道神不是邪惡或變幻莫測的;但是,他不願意接納他的苦難。直到神直接提出兩章的內容之後,他才明白,他並不需要知道發生在他身上所有事情背後的原因。神擁有絕對的主權,無所不在,無所不知。約伯透過他的苦難所學習到的不是苦難的原因,而是神的超然偉大和奇妙。他學習到「這些事太奇妙是我不知道的」,因此向他的主承認「我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔」(伯42:3、5∼6)。

藉著巨大、看似沒有盡頭的苦難,約伯看到了神無比奇妙的一面。藉著神的管教,他經歷了神聖潔的威嚴,神的解救、關照、能力、勸勉和守護;也學到一個有關他自己的功課:他的智慧並不是神的智慧。因此他學習到信靠神的所是,而不是自己看到或理解的神。當我們更深認識神的時候,就會更多認識自己。

管教也能教導我們同情他人。約伯的經歷又是一個完美的例子。「約伯為他的朋友祈禱,耶和華就使約伯從苦境轉回。」(伯42:10)因著他所遭遇的苦難,約伯把神、自己和他人看得更清楚了;他變得更加敏銳和通達。他在神的苦難學校中學到了很多。

當我們遇見麻煩、困難、傷心的時候,我們應當問自己(更好是求神向我們表明),祂是否在為審判【懲罰】、預防或教育而管教我們。然而,當我們詢問的時候,我們應當記住約伯,明白神可能不會像我們期望的那樣,很快或清楚地告訴我們原因。但我們可以確信的是,祂的管教會糾正我們,保護我們,或指示我們。不管原因是什麼,都是為了我們的益處,我們應當為此感恩。

只有信心能夠使我們接納管教,不管是哪種管教。我們能夠看到約伯備受折磨的背後,因為聖經生動地描述了撒但和神的工作。但是約伯對此毫不知情。我們從聖經中得知的原因,約伯在有生之年都無從了解。當他最終體會神無所不知的主權和其中的良善之時,他是憑著信心知道的。他看神看得更清楚了(伯42:5),但是他並沒有更清楚地知道他問題的原因和理由。當我們更加深入地理解和信靠神的時候,我們也會更滿足祂所給予我們的有限知識。


節錄自《麥克阿瑟新約註釋:希伯來書》 第三十四章 神的管教

約翰· 麥克阿瑟 著         華訓翻譯小組  譯

(標題另加)

2026年5月21日星期四

牧者有責任直接指出教義上誤導人的教師

Dave Van Bebber

保羅在書信中毫不避諱地指出那些陷在罪中或宣揚假福音的人(提摩太前書1:19-20;提摩太後書1:15,2:16-18,4:10,4:14-15)。耶穌同樣對抵擋福音的人說:「你們這些毒蛇的種類」(馬太福音12:34-35)。祂稱希律為「狐狸」(路加福音13:32)。祂對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!」(馬太福音16:23)因此,牧者有責任指名道姓地指出那些宣揚假福音的人——這些假福音是對真福音的侮辱。

因為事關人的靈魂,基督徒理當直斥那些混入教會的假福音。詹姆斯·懷特(James White)指出:「那些擾亂教會安寧、吸引門徒離去跟隨他們的人,並非像今天我們常聽說的那樣,只是『持有不同觀點』的人;他們是『凶殘的豺狼』。」諸如九型人格、《神選之人》(The Chosen)、《耶穌的叮嚀》(Jesus Calling)、以及喬依絲·邁爾(Joyce Meyer)、約爾·歐斯汀(Joel Osteen)、T.D.傑克斯(TD Jakes)等人的所有著作,都必須被宣告為錯誤、異端、具有毀滅性的教導。牧師在指名道姓時,必須堅定果敢,但同時又要滿懷愛心。教會中有許多人並不知道,他們以為對靈命有益的一些材料,實際上是具有毀滅性的。當聽到自己最喜愛的靈修書(例如《耶穌的叮嚀》)是異端邪說和不合聖經時,有些人可能會感到受傷。然而,讓人感到受傷,遠遠好過任由靈魂被迷惑走向滅亡。

在努力用愛心說誠實話(以弗所書4:15)的過程中,如何處理這種矛盾確實具有挑戰性,但無論如何,這個問題都必須面對。福音總會傷害那些活在罪中之人的感情。那些阻擋(壓制)真理的人不喜歡被指出來。同樣,那些自稱屬基督卻被迷惑的人,需要被提醒:假教師正把他們引向滅亡的終點。牧者能做出的最有愛心的舉動,就是直接指出那些混進了教會兜售異端教導的人。任何假福音一旦滲入教會,後果是毀滅性的。

牧者和教會領袖不可猶豫,必須指名道姓地揭露假教師,並指出那些迷惑人的作品名稱。他們必須經常這樣做。如果當地教會的會眾不知道《耶穌的叮嚀》、《神選之人》、九型人格,或成功神學倡導者的作品是錯的,那麼牧者就是失職了。這些披著羊皮的豺狼正在吞噬、欺騙、最終迷惑和誤導許多真心渴望跟隨基督的人。


節譯自“Wolves in the Flock: How Pastors Can Equip the Congregation to Navigate the Challenges of False Teaching” by Dave Van Bebber

(標題另加)

https://servantsofgrace.org/wolves-in-the-flock-how-pastors-can-equip-the-congregation-to-navigate-the-challenges-of-false-teaching/


今天聖靈如何受到攻擊

Jacob Tanner

聖靈如今是否正受到攻擊?答案是絕對肯定的,而且方式多種多樣。只需看看西方大多數基督徒幾乎無法完全清楚表達聖靈究竟是誰,就足以說明問題。有些人錯誤地認為,聖靈就像是某種沒有位格的力量,神似乎藉此賦予基督徒能力去做各種事情。另外有些人經常稱祂(聖靈) 為「它」,儘管祂顯然擁有位格。還有一些人並不認為祂是完全的神,儘管祂作為三位一體的第三位格,正是完全的神。另一些人為了將對神的認識拉低到我們受造物的層面,試圖建立一種並不存在的等級制度,要求將聖靈視為神性等級制度的最底層。

這樣說,並非要危言聳聽,也並非要讓讀者感到內疚,覺得自己對聖靈的位格未曾有足够的研究。相反,這是為了喚醒基督徒,要愛、敬畏和尊崇聖靈,正如我們愛、敬畏和尊崇父與子一樣。

同時,我們也不能犯這樣的錯誤,以為「聖靈受到攻擊」這個說法意味著聖靈可能會被人的罪與錯謬所「擊敗」。聖靈就是神,正如父與子一樣。作為神,祂絕無被擊敗的危險。然而,因為我們渴望榮耀我們的三一神,所以我們必須透過學習並正確地表達出祂是誰,來愛和敬畏祂,這是至關重要的。

兩千年的教會歷史

如果我們想要捍衛聖靈的教義及祂的身分,就必須確保我們站在前人的肩膀上。我們絕不能脫離教會歷史中大公會議的共識以及歷代先賢(教父、宗教改革家等)的解經傳統。在哥林多前書 10:11 中,保羅論到舊約的聖徒說:「他們遭遇這些事都要作為鑒戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」 如果舊約(和新約)的聖徒被賜下作為我們的榜樣,難道我們不應當同樣地留意教會歷史中的聖徒嗎?他們苦心孤詣地研究聖經以求理解聖靈。難道我們不應當留意他們的教導和成果嗎?

近兩千年來,合乎聖經的三位一體教義已被制定並闡述於我們的信經和信仰告白中。例如,《亞他那修信經》堪稱基督教文學史上最優秀的作品之一,它以極高的精確度和符合聖經的嚴謹性闡釋了神如何是「一本質,三位格」。有些人忽視並否認關於三位一體教義的深厚傳統基督教神學研究與牧養著作,這些人不僅損害自己,也損害所有受他們影響的人。基督身體的滋養有賴於那些不僅研讀聖經,而且善用神在過去兩千年賜給祂的新婦(教會)資源的基督徒。

僅舉眾多例子中的一個,看看《亞他那修信經》第3-6 節:

「我等敬拜一體三位,而三位一體之神。

其位不紊,其體不分。

父一位,子一位,聖靈亦一位。

然而父子聖靈同一神性,同一榮耀,亦同一永恆之尊嚴。」*

我們很快就在此信經中發現,聖靈事實上就是神。祂是三位一體的其中一位格。祂與父和子共享同一本質——並非指祂擁有三分之一的本質,而另外兩位格分享其餘三分之二;而是指每一位格都包含完全的神性與本質,以至於可以真實地說,神是獨一的,並非由部分或單位組成,然而,奧秘地,是三位格。

遺憾的是,今天許多人沒有善用像《亞他那修信經》這樣的資源,他們錯誤地否認許多關於三一神的真理,或給神加上某些受造物的屬性,因此在實際和理論上都成了異端。有些人為了盡可能顯得高尚,公開宣稱他們「只有基督,沒有信經!」——諷刺的是,他們沒有意識到這種說法本身就是一種信經。事實是,我們需要信經。我們需要回歸信經。

聖經的記載

在馬太福音12:31,耶穌明確警告說:「所以我告訴你們:人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。」我們可以輕易從這節經文推斷出,聖靈事實上是一位格,否則就不可能得罪祂。但同時,清楚的警告是:褻瀆聖靈就是褻瀆神,而這罪是不得赦免的。這話題可以寫很多篇幅,但此刻只需說:我們談論和思想聖靈的方式顯然極其重要。

問題在於,今天許多人對聖靈毫無敬畏或尊重。尤其在「話語信心運動」和靈恩運動中,人們明顯地漠視祂的權柄和能力。人們把祂當作工具或武器,可以買賣及用來謀取私利。他們實際上已經變得像那個試圖用錢買聖靈的術士西門一樣:

「西門看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,說:把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。彼得說:你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關,因為在神面前,你的心不正。你當懊悔你這罪惡,祈求主,或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁。西門說:願你們為我求主,叫你們所說的,沒有一樣臨到我身上。」(使徒行傳 8:18-24)

聖靈不可買賣,也不可扭曲或操縱,來迎合騙子的宣傳。祂是一位格,沒錯,但祂也是神。作為神,祂擁有主權權柄和能力,隨己意而行。向祂說謊或說關乎祂的謊言,甚至可能導致死亡(使徒行傳 5:4, 9)。

我們絕不能像那些曲解神的道、試圖利用人的無知、透過重寫聖靈教義來獲取不義之財的人。當人們自稱是基督徒,卻做出諸如「墳地吸靈」(“grave soaking”,躺在已故聖徒的墳墓上來「吸取」他們的屬靈能量)、在聚會中無法自控地大笑(聲稱自己沉浸在聖靈的喜樂中)、甚至用某種類似原力推擊(Jedi Force-like attack)的方式把人擊倒在地等行為時,難道不正是攻擊聖靈的位格和祂的工作嗎?

談到聖靈的工作,我們最好留意聖經實際上告訴我們聖靈的工作是什麼。信經也指出了,從聖經記載中推斷出的信息表明,聖靈在我們的救恩中非常活躍。例如,當我們思考救贖之約時,可以說:父計劃了我們的救恩,子買贖了我們的救恩,而聖靈如今將這救恩應用在我們身上(以弗所書 1:13-14)。祂叫我們為罪、為義、為審判,自己責備自己(約翰福音 16:8-11)。同樣可以說,我們歸信基督,是因為聖靈使我們在靈性上活過來,以致我們能來到基督那裡(約翰福音 6:44)。如今聖靈住在我們裡面並充滿我們,在我們裡面進行成聖的工作(腓立比書 1:6;約翰福音 16:12-15)。

我們務要確保自己對聖靈的想法和言論是合乎聖經及正確無誤的。多一點或少一點都是對祂的攻擊——請記住:聖靈就是神。


譯自“How the Holy Spirit is Under Attack Today” by Jacob Tanner

https://servantsofgrace.org/how-the-holy-spirit-is-under-attack-today


*來源:《亞他那修信經》趙中輝 譯

https://www.chinachristianbooks.org/Home/SingPage.aspx?CategoryId=53b0e291-51e4-401c-a25f-0eb9d4dae41f&SubCategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=53c06b3c-2263-46a2-99a1-d8cf0ef06390

2026年5月20日星期三

當見證變成平台:在基督教網紅時代的分辨力

Drew von Neida

我們正身處教會歷史中一個奇特的時刻。如今,一個人只要公開宣告「我重生了」,就會立刻吸引到一大群聽眾。社交媒體將見證變成了平台,將成聖變成了內容,將個人的生命改變變成了品牌。只需一個帖子,任何人都可以把自己塑造成基督的代言人、他人的導師、值得追隨的網紅。

但公開的宣告並不等於作門徒。一個瘋傳或爆紅的見證,並不等於一個被改變的生命。

聖經要求信徒要帶著分辨力行事、要凡事查驗、要衡量(聖靈所結的)果子、要避免被一切異教之風吹來吹去。在這個個性往往凌駕於品格之上的時代,基督徒比以往任何時候都更需要分辨力。

基督徒的生活不是活在鏡頭前的

耶穌警告過不要為了讓人看見而故意行義。然而,對許多渴望成為網紅的人來說,展示自己的一切極具誘惑力 。他們用視頻記錄自己的每一個情緒、每一個「感悟神同在的時刻」、人生旅程中的每一步。他們在社交媒體上的個人動態消息(feed)變成精心策劃的屬靈生活片段。

但成聖發生在隱密之處——悔改、服從、問責、始終如一地順服聖經、以及接受與基督緊密同行的年長聖徒的默默糾正。這些在鏡頭前都不太好看,所以很少出現。

一個記錄自己「成長」每一步的基督徒,若沒有地方教會的牧者、沒有敬虔的導師、沒有教會家庭,他在示範的不是作門徒,而是屬靈的個人主義。

見證並不是重生的憑據

社交媒體偏愛戲劇性內容。突如其來的生活方式轉變、情緒高漲、震撼人心的歸信故事,都能吸引觀眾。是的,感謝神,祂確實會用戲劇性和出人意料的方式拯救人。

然而,聖經從未把見證當作得救的衡量標準。耶穌說,新生命的證據是果子、成長、堅忍和順服,而不是點讚人數、追蹤者/粉絲人數或感人的敍事。

危險很簡單:有些人愛上聚光燈的速度快過他們愛上聖經的速度。他們想要影響力卻不願接受教導,想要曝光率卻不願接受問責,想要平台卻不願接受牧師的帶領。

初信者需要的不是一群聽眾,而是一間教會

當一個人真正重生時,他首先需要的是被神的話語餵養,被成熟的聖徒圍繞,並被教導去遵守基督所吩咐的一切。他需要的是牧者,而不是訂閱者;他需要的是長老,而不是算法。

新約的模式是清晰的:初信的人被委以重任去教導別人之前,要先接受敬虔領袖的門徒訓練、教導、磨練、考驗和塑造。但今天,許多人在信主後第一天就拿起麥克風。而許多基督徒因渴望好消息以及被感人的故事打動,常常放大那些未經察驗、不成熟的聲音。

分辨力既保護教會,也保護初信者

分辨力不是憤世嫉俗。它不是質疑每一個信仰宣告,也不是拒絕為罪人的得救而歡欣。分辨力僅僅意味著用聖經而不是憑興奮感來評估各種說法。

當我們把不成熟的信徒捧上高位時,我們是在傷害他們。許多人太快被寄予厚望,他們因背負著他們本不該承擔的重擔而崩潰。有人會迷失方向,有人會公開跌倒,而旁觀的世人會因此嘲笑基督的名。

我們不能把屬靈的嬰孩期與屬靈的影響力混為一談。屬靈的影響力是初信者不該背負的重擔。

呼籲慢下來,多傾聽,並觀察果子

保羅告誡提摩太不要急於給人行按手禮。同樣的原則也適用於今天。不要過快地給予信任、認可或權柄。不要讓感人的見證凌駕我們警醒𧫴守的心(清醒的判斷、對真理的持守)。

如果一個人真的重生了,時間會顯明它。謙卑會彰顯它,悔改會證實它,堅忍會證明它。

基督徒的生活是漫長、穩健且往往是默默無聞的。渴望立即獲得關注並不是成熟的標誌。

基督不是在尋找網紅,祂是在使人作門徒

教會不需要更多的屬靈名人。教會需要忠心的聖徒,他們的生命透過順服、聖潔和堅忍默默地發光。這個世界不需要更多名人;它需要更多活像基督的人。

為每一個歸信而歡欣。為每一顆被喚醒的心而讚美神。但不要把公開的旅程與屬靈的深度混為一談,也不要用分辨力去交換興奮感。

保守你的心。凡事察驗。並且記住:真正的作主門徒,永遠都是在聖經、問責、謙卑和地方教會的土壤中成長,絕不是在攝像機鏡頭的亮光中成長。


譯自“When Testimony Becomes a Platform: Discernment in an Age of Christian Influencers” by Drew von Neida

https://servantsofgrace.org/testimony-platform-discernment/