2026年6月3日星期三

神給你的絕不會超過你所能承受的?

Eric J. Bargerhuff

「神給你的絕不會超過你所能承受的」(或「神絕不會給你超過你所能承受的」)這句話常被用來鼓勵人。當路途艱難時,總會有人好意地說:「記住,神應許過,祂給我們的絕不會超過我們所能承受的。」但似乎這並不總能減輕我們的重擔。事實上,我們甚至可以質疑這句話是否真實,其次,它究竟出自哪裡!

使徒保羅經歷過許多艱難時刻。作為一位經常進入敵對地區的宣教先鋒,他坦然講述自己為基督所受的苦難。在哥林多後書第6章,保羅用了一些相當沉重的詞語來描述這些苦難的嚴重性:患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、辛勞、不眠、飢餓、悲傷、惡待、一無所有等等(見哥林多後書6:4-10)。

這是否超過了他所能承受的?聽聽保羅在同一封信的開頭怎麼說:

「弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。自己心裡也斷定是必死的。」(哥林多後書1:8-9)

這聽起來確實像是神給了保羅超過他所能承受的。他個人的力量被耗盡,陷入絕望,甚至想死。但為什麼?神為何要這樣做?我們只需繼續往下讀,讀完第9節的其餘部分。

「叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神」(哥林多後書1:9)

啊,原來這就是神容許保羅「被壓太重,力不能勝」的原因。主是在教導保羅不要依靠自己的力量,而要依靠從神而來的力量——就是神使基督從死裡復活時所運用的同樣力量和大能(以弗所書1:19-20)。

所以,「神給我們的絕不會超過我們所能承受的」這個流行觀念,實際上是一個明顯的謬誤——一個謊言。祂會給我們超過我們所能承受的,其明確目的就是為了使我們走到自身的盡頭,從而認識到我們的生命、氣息和耐力都是來自神。耶穌清楚地說過:「因為離了我,你們就不能作什麼。」(約翰福音15:5)

那麼這個出於善意的想法究竟從何而來呢?我懷疑它是保羅在哥林多前書10:13所說的話的一個衍生品:

「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書10:13)

如果你仔細看這節經文,它有一個值得注意的特別細微差別。保羅不是在談論生活的一般情況和困難。他是特別在談論試探。

背景是這樣的。保羅警告哥林多的基督徒,不要驕傲自滿,過度自信自己能夠抵擋試探,這是極其危險的。許多哥林多人在信基督之前是拜偶像的。他們參加了在異教神廟裡舉行的盛大宴會和節日慶典。他們放縱吃喝,參與了哥林多社交世界中所有的狂歡和不道德行為。

現在他們成了基督徒,不再拜偶像,但顯然仍想參與城中的社交活動。於是他們開始找理由為自己的參與解釋。他們覺得,只要他們對偶像有正確的認識,偶像實際上是無意義的。只要他們不屈服於試探,他們就可以給自己絕對的自由去參與這些社交活動。然而,這就像玩火,而保羅深知這一點。哥林多前書第8-10章就是保羅對他們「在基督裡的自由」的回應。

保羅首先發出了嚴厲的警告:儘管他們在基督裡確實有自由,但他們必須非常謹慎地使用這自由,不要把它當作放縱的藉口,以免使其他人陷入罪中。在其他信心不夠堅固、不足以抵抗試探的基督徒面前行使這自由,並不是一個好主意。那是極其沒有愛心和自私的,因此保羅希望他們為了「軟弱弟兄」的緣故,願意限制自己的自由。

然後他用自己的生命作為為了他人的緣故而自我限制的榜樣。為了福音的緣故,保羅常常放棄自己的權利和自由。例如,儘管作為使徒,他完全有權接受教會的經濟支持(哥林多前書9:14),但他還是放棄了那個權利,以織帳棚為業,帶職事奉,只是為了避免一些哥林多人的批評,他們可能認為他只是為了錢而傳道的。

因此,保羅限制了自己的自由和權利的行使,以防止他的事工被誤解和批評(還有其他原因)。他做這一切是為了贏得更多的人歸向基督。任何做過宣教士或參加過短期宣教工作的人都知道,有時候你可能不得不為了贏得目標受眾的心而限制自己的自由,因為他們有自己的文化限制和信念。保羅所做的正是如此。

但哥林多人不像保羅。他們有點自高自大,不夠謹慎。他們願意將自由推向極端,不惜冒險,因為他們認為自己足夠「成熟」,能夠抵抗回到舊日生活方式的試探。

在運用一些舊約例子說明以色列人是如何不斷陷入試探之後,保羅警告哥林多人不要對自己抵抗試探的能力過於自信,並告訴他們「須要謹慎,免得跌倒」(哥林多前書10:12)。

但隨後保羅話鋒一轉,開始談論一般的試探。他從警告轉向鼓勵和洞見。這就是我們這節經文出現的地方。他首先談到人正常的經歷,以及每個人時常都會遇到的試探的普遍性。換句話說,我們都無一例外地會面對試探。沒有人應該說:「嗯,我的試探是不同的,從來沒有人像我這樣被試探過。」一位作者正確地指出:「環境不同,但基本的試探並無二致。」

試探是一種普遍經歷。每個人都會經歷試探。受到試探本身並沒有錯,但向它屈服就是錯了。然而保羅給了我們一個好消息。我們不必屈服於試探,因為神總會提供一條出路。保羅說:

「神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書10:13)

所以這就是神不會讓你承受超過你所能承受的。這是針對試探而言的。保羅描繪神洞察你的處境,體恤你,伸出援手幫助你脫離試探(參見希伯來書4:15)。因此,任何人都不應該說,他們別無選擇只能犯罪,因為試探太大,無法逃脫。

神知道一個人在試探方面的限度,他不會允許任何試探超過一個人抵抗它的能力。他會提供必要的屬靈資源,使我們能夠充分地忍受試探。此外,當我們受到試探時,我們也應該尋找神所命定的出路。當試探的煙霧濃重、火焰肆虐時,我們應該尋找有清晰標記的出口指示牌,引領我們走向空氣清新和安全之地。

希伯來書的作者提醒我們,耶穌在這件事上是我們的幫助:

「因為祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」(希伯來書2:18)

換句話說,我們在耶穌基督裡有一位中保和一位幫助者,祂為我們打開逃生之門。從耶穌自己在曠野受試探的經歷中汲取教訓,我們對抗試探的最佳武器莫過於神的話語——或者如保羅所稱的「聖靈的寶劍」(以弗所書6:17)。每當撒但迎面攻擊耶穌時,耶穌就引用一節經文作為武器抵擋那仇敵的猛烈攻擊和利箭。

這就是為什麼背誦聖經如此重要。「忍受得住的能力」與我們的靈魂被神的話語所塑造和堅固的程度息息相關。神的話語應該深植於我們內心。許多基督徒(包括我自己)的經驗是,每當試探出現時,神的靈總能在恰當時刻讓聖經經文浮現在腦海中。這是神何等的恩賜!神的話語是力量的源泉,它(連同禱告——馬可福音14:38)使我們能夠站立得穩。

那麼,保羅所說的對我們來說是好消息。在這個領域——試探——神不會讓我們遭受超過我們所能承受的。但是,當談到生活中的艱難和困苦時,我們應該準備好接受超過我們所能承受的,以便我們學會依靠神而不是自己。無論哪種情況,無論是在大試煉中還是在強烈試探的時刻,仰望和依靠神才是答案。祂是信實的。


譯自”The Most Misused Verses in the Bible: Surprising Ways God's Word Is Misunderstood”, Chapter 10

提防九型人格:遠離這個神秘學工具

Bill Muehlenberg

許多基督徒正在接觸或迷上九型人格(enneagram)。他們不應該這樣做。有人可能聲稱,這只是一個性格測試和自我發現工具、它源於基督教、並且它是無害的,但這三個說法都是錯誤的,我稍後會解釋。

但對於不知情的人來說,九型人格只是一個幾何圖形——一個圓上有九個點,代表九種不同的性格類型(ennéa 是希臘語中「九」的意思)。許多世俗企業和其他人都在使用它;可悲的是,過去幾十年來,一些基督徒一直在推廣它,認為它對信徒相當有用。

事實上,不妨看看兩家主要的福音派出版社(Zondervan 和 IVP),它們一直在推動九型人格,以下幾本極力提倡九型人格的「基督教」書籍就是明證:

· 克里斯托弗· 赫爾茨(Christopher Heuertz),《神聖的九型人格:找到你獨特的靈性成長之路》(The Sacred Enneagram: Finding Your Unique Path to Spiritual Growth),Zondervan,2017年。

· 理查·羅爾 (Richard Rohr )和安德烈亞斯·埃伯特(Andreas Ebert)合著,《九型人格:一個基督徒的視角》(The Enneagram: A Christian Perspective ),Crossroad,1999/2001年。

· 蘇珊·斯塔比爾(Susan Stabile),《回歸自我之路:九型人格的自我發現之旅》(The Road Back to You: An Enneagram Journey to Self-Discovery),IVP,2016年。

赫爾茨和斯塔比爾都是羅爾的學生和門徒。更糟糕的是,2020年Zondervan甚至準備推出「史上第一部九型人格電影」:《九:九型人格紀錄片》(NINE: THE ENNEAGRAM DOCUMENTARY)。關於這項計劃的最新進展,請參閱*:https://www.christianitytoday.com/2020/06/christopher-heuertz-enneagram-zondervan-brene-brown-abuse-p/

(*根據《今日基督教》2020年6月16日的報導,在三十多人指控曾目睹或親身經歷赫爾茨的屬靈和心理虐待後,Zondervan宣布將不再推廣這位暢銷書作家的書籍,也不會發行即將上映的紀錄片。)


迄今為止,唯一對九型人格作出全面深入批評的基督教著作並非出自大型福音派出版社,而是這本書:

瑪西亞·蒙特內格羅(Marcia Montenegro)、唐·維諾特(Don Veinot)和喬伊·維諾特(Joy Veinot)合著,《理查·羅爾與九型人格的秘密》(Richard Rohr and the Enneagram Secret),MCOI Pub.,2020年。

因為九型人格的根源實際上在於神秘學和新紀元靈修學,遵循聖經教導的基督徒必須認清其本質。在此我主要參考蒙特內格羅和維諾特夫婦的書,不過讀者也可以參考一些好文章和視頻,我將在文末列出其中一些。

這三位作者非常有資格討論此事。蒙特內格羅在成為基督徒之前曾深度參與神秘學實踐和新紀元運動,而維諾特夫婦二人長期向那些身陷異端和新興宗教運動中的人宣教和提供幫助。


在這本有大量文獻支持的著作中,作者破解了我上面提到的三個(及其他)錯誤說法。對於九型人格僅僅是一個簡單性格測試的說法,他們明確指出它不具備心理學效度,也沒有可靠的社會科學證據支持它。

此外,九型人格背後的推動者另有說法。其中一位主要倡導者理查·羅爾曾承認:「九型人格的目的不是『自我提升』——那是『自我』的目標。相反,它是『意識的轉化』,以便我們能夠認識到我們的本質——我們的『真我』」。

嗯,聽起來就像我當年熱衷於新紀元運動時所讀到的那種東西。全都是關於自我、自我實現和宇宙意識(cosmic consciousness)。這與基於聖經的基督教無關,也與普通的性格測試無關,例如邁爾斯-布里格斯測試(Myers-Briggs Type Indicator,即俗稱的MBTI)。甚至連這個測試也受到了一些人的質疑:https://www.vox.com/2014/7/15/5881947/myers-briggs-personality-test-meaningless


至於聲稱九型人格可以追溯到四世紀的某個教父,這個說法顯然是錯誤的。作者仔細追溯了其傳承脈絡,他們追溯到過去150年間的一些著名神秘學和唯靈論人物,如喬治·葛吉夫(George Gurdjieff, 1866–1949)、彼得·鄔斯賓斯基(P. D. Ouspensky, 1878–1947)和克勞迪奧·納蘭霍(Claudio Naranjo, 1932–2019)。由於我曾熱衷於新紀元運動,所以我很熟悉這些名字。

作者說:「總之,九型人格的根源在於神秘主義、神秘學和新紀元。它在二十世紀初之前沒有歷史淵源。事實上,它並非基於經過實證檢驗的心理學理論或心理測量學研究。它是基於一個人(克勞迪奧·納蘭霍)的直覺和神秘體驗。九型人格並不比占星術更有效,而且⋯⋯可能更危險。」


至於聲稱九型人格無害、基督徒可以參與其中,作者証明這說法是多麼錯誤。只需看看其主要「基督教」倡導者理查·羅爾。他是一位天主教神父,多年來他一直明確表示他與基於聖經的基督教毫無關係。事實上,只需看看他最近出版的書《基督的奧秘》(The Universal Christ)。

這本書簡直是異端的極致,鼓吹泛神論、普救論、自我救贖以及各種新紀元的胡言亂語。這裡有一篇不錯的書評:https://www.thegospelcoalition.org/reviews/universal-christ-richard-rohr/

僅考慮一個領域 :罪。任何熟悉東方思想和新紀元觀點的人都知道,其要點是:我們要明白到自己已經與神合一——實際上我們就是神。其普遍教導是:我們要克服我們與神分離的虛假信念。

而羅爾也宣揚相同的東西,聲稱罪,簡單來說,就是認為我們有別於神。但聖經明確指出,我們不是神,也不是神的一部分。我們是受造之物,與神分離,這既因為我們是受造之物,也因為我們是墮落的罪人。我們無法透過內省找到神──我們唯有仰望基督,轉離罪和自我,才能找到神。

保守派天主教徒也對羅爾作出批評。作者引用了其中一位天主教徒的話:「羅爾所傳講的基督並非真正的耶穌⋯⋯並非兩千年來教會靠著聖靈的大能所宣告和捍衛的那位。因此,對天主教徒和非天主教徒來說,羅爾是一個不可靠且具有屬靈危險性的引導者。」

作者有一章專門討論像九型人格這樣的東西能否被「基督教化」,以及神會否救贖一切。他們寫道:

神的話語非常清楚:神會救贖那些信靠基督的人;祂也會救贖受造界——創造「新天新地」(見啓示錄21:1)。然而,祂不會救贖其他事物,而是將它們扔進火湖:撒但的使者、死亡以及那些拒絕祂的人(啓示錄19:20;20:10,14-15;21:8)。

巫術會被救贖嗎?不會。

邪術會被救贖嗎?不會。

占星術會被救贖嗎?不會。

事實上,正如作者所堅持的,「九型人格在屬靈上並非中立。我本人(蒙特內格羅)曾參與占星術、通靈、使用占卜工具(數字命理學、占星術、塔羅牌)以及擁有靈界向導(spirit guides)等神秘學實踐,我可以百分百肯定地說,這些實踐或新紀元信仰的產物對任何人都沒有益處;至少在屬靈上總是有害的。」


讓我用他們的結尾段落來總結:

羅爾是九型人格為何以及如何進入教會的一個巨大原因——九型人格首先進入進步派教會,然後進入一般教會。從那時起,由於羅爾的學生和門徒出版的書籍、開設的課程、舉辦的研討會和退修會,九型人格獲得了快速的發展勢頭⋯⋯

如果九型人格源於科學、心理學的研究、測試和研究,後來才被新紀元運動使用,那麼人們或許可以辯稱基督徒仍然可以透過回歸其原始模型來使用它。但九型人格並沒有這樣的模型。九型人格的符號本身起源於神秘學家喬治·葛吉夫,而當時並未與特定的性格類型掛鉤 。(占星術最初也與性格無關。)也許最後應該引用一節經文:

「不可偏向那些交鬼的和行巫術的;不可求問他們,以致被他們玷污了。我是耶和華你們的神。」(利未記19:31)


進一步閱讀與視聽資料

關於九型人格的問題有很多好文章。這裡僅舉兩例。發表於基督教研究學報的一篇很好的評論:https://www.equip.org/article/tell-me-who-i-am-o-enneagram/

蒙特內格羅的一篇文章:http://www.christiananswersforthenewage.org/Articles_Enneagram.html

另外,這三個視頻非常值得一看。第一個是一位基督教護教學者提供的9分鐘概述:https://www.youtube.com/watch?v=cYKlUR-3Vxo

這個視頻是蒙特內格羅簡要回顧九型人格的歷史:https://www.youtube.com/watch?v=p_jhVaxpswY

最後,蒙特內格羅與阿麗莎·柴爾德斯(Alisa Childers)的一小時訪談:https://www.youtube.com/watch?v=rqh4XTDVboc


譯自“Beware the enneagram”

https://billmuehlenberg.com/2022/01/10/beware-the-enneagram/

2026年5月30日星期六

我為何避開推行啟發課程的教會——一個基於聖經的憂慮

 

當我環顧蘇格蘭,看見眾教會用甚麼方法來接觸人時,我必須誠實地告訴你們,這讓我深深憂傷。


我看見一間教會大量使用啟發課程(Alpha Course),我通常就知道那不會是一個有扎實、以聖經為中心教導的地方。這不是因為它一無是處,神可以使用許多事物,但因為它往往導致一種更軟弱、更注重經歷的基督教,偏離了聖經清晰的教導。


甚麼是啟發課程


啟發課程始於1970年代末的倫敦聖三一布普頓堂(Holy Trinity Brompton)。它是一個為期十或十一週的課程,包含聚餐、簡短講座或影片,以及小組討論。通常會有一個特別的週末或一天,集中探討聖靈。它非常友善,製作精良,已被全球數百萬人使用,包括在蘇格蘭這裡。


現在,為耶穌得人是美好的。但我們必須用神的話來察驗一切。


我所看到的主要問題(按聖經察驗)


以下是與已故的約翰·格里爾牧師(Rev. John Greer)及已故的艾倫·凱恩斯博士(Dr Alan Cairns,自由長老教會)等扎實聖經教師所指出的問題一致的主要關注點。


1. 不符聖經的事工取向


啟發將基督教描繪成我們在輕鬆、討論式的環境中一起「探索」的東西。但教會蒙召,不是要圍坐一圈,好像我們都在摸索真理似的。


我們蒙召,是要宣講神已經賜下的話語。


提摩太後書4:2:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」


聖靈週末往往鼓勵人追求說方言或強烈的情感經歷,作為被聖靈充滿的標記。但按照聖經,那並不是聖靈主要的工作。


約翰福音16:8:「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」


聖靈是叫人知罪,並指向耶穌,而不是指向感受或表現形式。


2. 對罪、神的聖潔和十字架的教導薄弱

 

在啟發課程中,罪常被描述為「把人生搞砸」或是有點污損。但聖經描繪的圖畫清晰得多。

 

羅馬書3:10,23:「沒有義人,連一個也沒有……因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」

 

羅馬書6:23:「因為罪的工價乃是死……」

 

啟發更多是將十字架描述為愛的偉大展現,而非耶穌親身代替我們承受了神全部的忿怒。

 

哥林多後書5:21:「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。」

 

以賽亞書53:5-6:「哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」

 

3. 強烈的普世教會合一精神

 

啟發與羅馬天主教會的合作非常自如,不會說任何牴觸他們教義的話。

 

它避免警告錯誤的教導,也不呼籲人離開那些否認唯獨因信稱義的體系。

 

猶大書3-4節:「……要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來……」

 

對人的真愛,包括警告他們,當有事物使他們偏離純正福音的時候(另見加拉太書1:6-9和約翰一書4:1)。

 

4. 虛假得救確據的風險

 

一些經歷過啟發聖靈週末的人會說:「我感到無法言喻的喜樂」、「我開始不受控制地大笑」或「我說方言了——現在我知道我得救了。」

 

雖然聖經確實提到方言,但危險在於,人們把得救的確據建立在情感經歷上,而不是建立在真正的悔改和對耶穌十字架所成就之工的信心上。

 

真正的歸信,是當聖靈叫我們為罪自責,而我們唯獨信靠基督之時發生的。

 

一個更穩妥的選擇:探索基督教(Christianity Explored

 

當我看見一間教會使用「探索基督教」課程時,心裡便踏實得多,甚至會暗自握拳叫好。

 

它純粹是帶領人查考馬可福音,讓聖經親自說話。

 

它更清楚地處理罪、悔改、跟隨耶穌的代價,以及十字架的真正意義。

 

它較少強調戲劇性的經歷,而更著重於神話語扎實的教導。

 

它有一種更簡潔、更具解經講道風格的感覺,與逐卷逐節地查考聖經互相呼應。

 

我給蘇格蘭信徒的簡單建議

 

凡事都要用聖經來察驗(以賽亞書8:20;帖撒羅尼迦前書5:21)。

 

如果一間教會把「啟發課程」當作佈道或造就門徒的主要工具,就要謹慎。問問自己:他們有多清楚地教導神的聖潔、罪的嚴重性,以及基督在十字架上所成就的完全救贖之功?

 

要尋找那些一卷一卷、一章一章地按正意傳講整本聖經的教會,真正的成長正是在那裡發生。

 

要接觸失喪的靈魂,「探索基督教」,或者單單翻開福音書一起閱讀、讓耶穌親自說話,是好得多的方法。

 

我懷著沉重的心情分享這些,卻是出於對真理和對靈魂的愛。蘇格蘭比以往任何時候都更需要那純淨、毫不妥協的神的話語。我們必須「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」(猶大書3節)。

 

如果你曾參與啟發課程,而主一直在你心中對這些事說話,請溫柔而堅定地從其中出來,回到神的話語裡。當你的根基穩固地建立在聖經之上時,神必大大使用你。

 

願主賜我們眾人都有一顆熱愛祂那無誤話語的心,並願意簡單而清晰地將這話語教導出去。

 

https://bornagainchristians.org/2026/04/14/why-i-avoid-churches-running-the-alpha-course-a-biblical-concern/

跛著腳回到神身邊

Derek Thomas

創世記32:1–32

對於一個從不熱衷摔跤的人來說,神與雅各徒手搏鬥這個主意聽起來實在令人費解。然而,除了壓制雅各直到他喊「我屈服了!」,還有什麼方法更能讓這個驕傲的人徹底地謙卑下來呢?神以燃燒的荊棘形象向摩西顯現,以戰士的形象向約書亞顯現,以坐在寶座上的君王的形象向以賽亞顯現。每一次異象(神的顯現)似乎都能恰到好處地契合領受者的個人特質或需求。神這樣壓制雅各,必定讓他明白到誰更強大——這個任性的「媽寶男」終於以艱難的方式學會了「誰才是主宰者」!為了確保他不會忘記這件事,也不會編造一個自己是勝利者的故事,神弄傷了他的大腿窩,讓他終生瘸腿。日後當他拄著拐杖行走時,那根杖會勾起他對那一天的回憶——他曾與神摔跤,卻落得遍體鱗傷。

神使雅各謙卑下來,也存留了他的性命。這是神對門徒的管教:神使他的僕人意識到,他必須順服並倚靠主,走好每一步。雅各學到:要成長,必須先降為卑。驕傲必須被壓制,恩典才能彰顯。


節譯自“Limping home to God”

https://learn.ligonier.org/devotionals/limping-home-to-god

主的觸摸

林格尼爾福音事工

「那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說:天黎明了,容我去罷!雅各說:你不給我祝福,我就不容你去。」(創世記 32:25–26)

在河邊與主摔跤的雅各,與那個靠自己的機巧騙取以掃祝福的雅各(創 25:29–34)已然判若兩人。在拉班手下為奴多年後,雅各越來越意識到:若沒有神的賜福,他的一切努力都是徒勞的(31:4–16)。然而,雅各試圖用錢財換取以掃原諒的做法(32:1–21)表明,他當時尚未明白,他必須單單倚靠神。在今天的經文中,他以慘痛的代價學到了教訓。

主特意在夜間與雅各糾纏(22, 24, 26 節)。以撒的這個兒子並不愚鈍:若耶和華在白天前來,雅各絕不會與祂搏鬥,因為他會察覺到敵人(神)的力量。在光天化日之下,以撒的這個兒子會倚靠自己的聰明,避開一場他注定失敗的搏鬥。這樣,他或許又會自信地認為,憑自己的力量就能救自己。但主在雅各看不見祂的夜裡來臨,讓雅各做出(從人的角度看來)「合情合理」的事——奮力反抗。

主暫時收起自己的大能,讓雅各以為自己佔了上風。正當雅各自以為得勢之時,神使他大腿的關節脫了臼(25 節)。希伯來原文表明,全能者並非猛然拽脫雅各的腿,而是用輕柔的觸摸就傷了他。這輕輕一摸的力量開始揭示「那人」的真實身份,雅各便緊緊纏住主,懇求祂的賜福(26 節)——畢竟,唯有神擁有輕輕一摸就能粉碎人的力量。

長久以來,雅各一直以為自己的才幹是他成功的主要因素。主輕易地擊敗雅各,藉此向他顯明:誰真正掌權、誰真正主宰他的未來。這次的受傷也暗示著:當雅各用不誠實的手段奪取以掃的長子名分時——即使那福分本應屬於他——他實際上是在對抗主聖潔的屬性。

如今,主仍然會擊傷祂的子民。或許,像保羅一樣,祂會給我們一根刺,好叫祂的能力在我們的軟弱上顯得完全(林後 12:7–10)。也許神會像對待大衛的眾子那樣,藉著人的鞭管教我們(撒下 7:14)。無論如何,若擊傷我們是為了我們的益處和祂的榮耀,主會毫不遲疑這樣做。

在神面前(Coram Deo)

奧古斯丁提醒我們:「主的觸摸就是主的手,既管教又賜生命」(《奧古斯丁文集》31:223)。今天太多基督徒只追求神那豐盛、賜生命的觸摸,卻不願接受祂的管教。說主有時會管教祂的兒女,這話並不受歡迎,但聖經明說:神有時會拆毀我們,為要建造我們(何 6:1)。即使在神的管教中,神仍然是良善的。

進深研讀

申命記 32:39

約伯記 2:1–10

阿摩司書 6:1–14

希伯來書 12:3–11


譯自“The Touch of the Lord”

https://learn.ligonier.org/devotionals/touch-lord


神管教祂兒女的目的

約翰·麥克阿瑟

你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:「我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候,也不可灰心;因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他;何況萬靈的父,我們豈不更當順服祂得生嗎?生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。(來12:4∼11)

希伯來書12:4∼11的關鍵字是管教,這字來自希臘文paideia,而這個希臘字又來自pais(「孩子」),表示訓練孩子的意思。這是一個含義廣泛的術語,意思是父母或老師訓練、糾正、培養和教育孩子,要幫助他們按著他們應有的樣子來發展,長大成熟。在這八節經文中,這個字共使用了九次。

⋯⋯

這段經文的強調重點是:天父對祂孩子的管教。

管教的目的

神使用困難和痛苦作為管教、訓練祂孩子,以及幫助他們在屬靈生命上成熟的手段。在管教中,祂有三個具體目的:懲罰、預防和教育。

我們必須了解,神的管教與祂審判性的懲罰之間具有重大的不同。身為基督徒,我們必須經常為自己的罪遭受痛苦的後果,但我們不會經歷神對我們罪的審判。基督在十字架上已經親自承擔了這些審判,而神的慈愛和公義不會允許祂重複要求罪價。儘管我們的罪理當受到神憤怒的審判,但這一切,耶穌都為我們擔當了。神對我們的管教不是以審判官的角色,而是以父親身份來管教我們(參羅8:1)。

A. 懲罰(punishment)

犯罪的直接後果,就是經歷神的某些管教;但這些管教是矯正性的,而不是審判性的。可以確定的是,這是審判【懲罰】*,但不是不信之人會受到的那種審判【懲罰】。

(* 七千人註:括号內的翻譯是參考英文原版後的修正翻譯。下同。)

大衛因為貪求拔示巴而犯下姦淫和謀殺的罪,遭到神沉重的懲罰。在那個時代,很多君王都做這種事情,甚至更嚴重;一般都認為那是君王的特權。但是,不管其他文化如何容忍這種事情,作為神的百姓,沒有人有犯罪的特權,即使神膏立的君王是「合他【祂】心意的人」也不行。實際上,那些特別得到神的祝福和光照的人,更沒有理由犯罪。所以,神管教大衛,不是出於憤怒,而是出於愛。大衛的罪沒有讓他付出得救的代價,卻使他失去他和拔示巴所生的孩子,也帶給他其他幾個兒子無盡的傷害。他遭受數年極大的痛苦,而這是他原本不需要遭受的。透過先知拿單,神告訴大衛,因為這個罪(實際上是一連串的罪),你「既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家」(撒下12:10);甚至他被禁止建造聖殿也是這個罪的間接後果,雖然直接原因是他爭戰太多而被神剝奪了他的特權(代上22:8)。

然而,因著神的管教,大衛成了一個更好的人。神在管教中是有目的的——使祂的僕人更靠近祂,幫助他長大成熟,不再任意犯罪。

哥林多教會是不成熟、屬肉體的,許多信徒濫用主的愛筵,將此當作他們歡鬧的藉口,有人甚至喝醉了(林前11:20∼22)。保羅嚴厲地斥責他們,清楚告訴他們,他們遭受軟弱、疾病,甚至死亡,都是因為他們犯了此罪(林前11:30)。他們「乃是被主懲治,免得(他們)和世人一同定罪」(林前11:32)。

當我們管教孩子的時候,即使是為一些嚴重的事情管教他們,我們也不會將他們趕出家門;因為我們管教他們,是為了糾正他們的習慣,而不是不要他們了。當神管教我們的時候,祂也不會把我們趕出家門,而是要我們能更深地進入神家的團契之中。

在神對我們的懲罰中,我們很難看到其中的益處,就像我們的孩子看不到我們管教他們時的益處一樣。但是我們知道,因為祂是我們慈愛的天父,祂不會做傷害我們的事情【祂不會做任何對我們有害的事情】。祂的管教可能很痛,但不會造成任何傷害【祂的管教可能讓我們感到很痛,但不會對我們有害】。這是我們犯罪時,主能為我們做的最好事情,它約束我們不會再犯同樣的罪。

神說,倘若祂的孩子「離棄我的律法,不照我的典章行,背棄我的律例,不遵守我的誡命,我就要用杖責罰他們的過犯,用鞭責罰他們的罪孽」(詩89:30∼32)。但是,在承諾懲罰的另一面,是祂對應許的信實。「只是我必不將我的慈愛全然收回,也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約,也不改變我口中所出的。」(詩89:33∼34)當神懲罰的時候,祂不是在拒絕,而是在糾正。

B. 預防(prevention)

有時神管教我們是為了預防我們犯罪,就像我們會給孩子立下約束和限制,為要保護他們免受傷害一樣,神也會這樣保護我們。我們不會允許自己的小孩在鬧市上玩耍,或是在無人看管的情況下玩水。神也在祂孩子身邊設下界限來保護他們。在我們看來是極大的不便和困難,可能就是神保護我們的慈愛雙手。

使徒保羅是一個非常自律的人,他也是真正謙卑的人,總是將他所做的一切好事和神蹟歸功在神身上。然而保羅告訴我們,神加了一根刺在他的肉體上,目的是防止他過於自高自大(林後12:7)。神允許「撒但的差役攻擊」保羅,不是因為他【祂】所愛的使徒驕傲了,而是要防止他變驕傲。這根肉身上的刺,是要保護保羅屬靈上的健康。保羅不喜歡這根刺,三次迫切禱告求神將它挪去;但是當神對他保證說「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」,保羅就高興地接受了這根刺,甚至以此誇口(林後12:8∼9)。他學習到,不僅是這根刺,還有許多其他的艱難痛苦,都是神用來使他變得更好的工具。「我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的,因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」(林後12:10)因為主的管教使他變得更好,所以保羅為此感謝主。這是神的祝福之一,雖然不像其他祝福那樣吸引人。

我們的疾病、事業上不成功,或是其他問題,可能是神保護我們免遭更大災難的方法。如果神的孩子能夠更甘願、更感恩地接受祂預防性的管教,祂就不必實施糾正性的管教了。

C. 教育(education)

除了懲罰和預防之外,神的管教也幫助我們更好地服事和生活。如果我們聆聽祂藉著管教對我們說的話,我們就會領受教訓。

首先,管教可以幫助我們更深地認識神的大能和自足。有時,痛苦比祝福更能幫助我們。成功會使我們感到自滿和獨立,困難則經常使我們意識到我們對主的需要。不管事情順利與否,我們對神的需要都是一樣的;但是我們通常感覺不到我們需要它【祂】,直到我們面臨絕望的時候。

神親自宣告說,約伯「完全正直,敬畏神,遠離惡事」(伯1:1);然而,神還是允許他遭受疼痛、損失、不幸、疾病和嘲笑,就像保羅身上的刺一樣。不管所遭遇的是什麼,其中的意義是相同的。就像保羅的刺一樣,約伯的痛苦也是來自撒但的差役,並且是神所許可的(伯1:12,2:6)。約伯經歷了這一切可怕的苦難之後,「並不以口犯罪」(伯2:10)。

神對約伯的管教顯然不是審判【懲罰】,也不是預防,而是要教育約伯更深地認識神。這是一個緩慢的過程;約伯在一切患難中雖然沒有犯罪,卻不明白這一切遭遇的緣由。他不斷嘗試要從自己的角度來解釋,為什麼他會遇到如此艱難的時刻。他知道這不是因為罪,他也知道神不是邪惡或變幻莫測的;但是,他不願意接納他的苦難。直到神直接提出兩章的內容之後,他才明白,他並不需要知道發生在他身上所有事情背後的原因。神擁有絕對的主權,無所不在,無所不知。約伯透過他的苦難所學習到的不是苦難的原因,而是神的超然偉大和奇妙。他學習到「這些事太奇妙是我不知道的」,因此向他的主承認「我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔」(伯42:3、5∼6)。

藉著巨大、看似沒有盡頭的苦難,約伯看到了神無比奇妙的一面。藉著神的管教,他經歷了神聖潔的威嚴,神的解救、關照、能力、勸勉和守護;也學到一個有關他自己的功課:他的智慧並不是神的智慧。因此他學習到信靠神的所是,而不是自己看到或理解的神。當我們更深認識神的時候,就會更多認識自己。

管教也能教導我們同情他人。約伯的經歷又是一個完美的例子。「約伯為他的朋友祈禱,耶和華就使約伯從苦境轉回。」(伯42:10)因著他所遭遇的苦難,約伯把神、自己和他人看得更清楚了;他變得更加敏銳和通達。他在神的苦難學校中學到了很多。

當我們遇見麻煩、困難、傷心的時候,我們應當問自己(更好是求神向我們表明),祂是否在為審判【懲罰】、預防或教育而管教我們。然而,當我們詢問的時候,我們應當記住約伯,明白神可能不會像我們期望的那樣,很快或清楚地告訴我們原因。但我們可以確信的是,祂的管教會糾正我們,保護我們,或指示我們。不管原因是什麼,都是為了我們的益處,我們應當為此感恩。

只有信心能夠使我們接納管教,不管是哪種管教。我們能夠看到約伯備受折磨的背後,因為聖經生動地描述了撒但和神的工作。但是約伯對此毫不知情。我們從聖經中得知的原因,約伯在有生之年都無從了解。當他最終體會神無所不知的主權和其中的良善之時,他是憑著信心知道的。他看神看得更清楚了(伯42:5),但是他並沒有更清楚地知道他問題的原因和理由。當我們更加深入地理解和信靠神的時候,我們也會更滿足祂所給予我們的有限知識。


節錄自《麥克阿瑟新約註釋:希伯來書》 第三十四章 神的管教

約翰· 麥克阿瑟 著         華訓翻譯小組  譯

(標題另加)

2026年5月21日星期四

牧者有責任直接指出教義上誤導人的教師

Dave Van Bebber

保羅在書信中毫不避諱地指出那些陷在罪中或宣揚假福音的人(提摩太前書1:19-20;提摩太後書1:15,2:16-18,4:10,4:14-15)。耶穌同樣對抵擋福音的人說:「你們這些毒蛇的種類」(馬太福音12:34-35)。祂稱希律為「狐狸」(路加福音13:32)。祂對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!」(馬太福音16:23)因此,牧者有責任指名道姓地指出那些宣揚假福音的人——這些假福音是對真福音的侮辱。

因為事關人的靈魂,基督徒理當直斥那些混入教會的假福音。詹姆斯·懷特(James White)指出:「那些擾亂教會安寧、吸引門徒離去跟隨他們的人,並非像今天我們常聽說的那樣,只是『持有不同觀點』的人;他們是『凶殘的豺狼』。」諸如九型人格、《神選之人》(The Chosen)、《耶穌的叮嚀》(Jesus Calling)、以及喬依絲·邁爾(Joyce Meyer)、約爾·歐斯汀(Joel Osteen)、T.D.傑克斯(TD Jakes)等人的所有著作,都必須被宣告為錯誤、異端、具有毀滅性的教導。牧師在指名道姓時,必須堅定果敢,但同時又要滿懷愛心。教會中有許多人並不知道,他們以為對靈命有益的一些材料,實際上是具有毀滅性的。當聽到自己最喜愛的靈修書(例如《耶穌的叮嚀》)是異端邪說和不合聖經時,有些人可能會感到受傷。然而,讓人感到受傷,遠遠好過任由靈魂被迷惑走向滅亡。

在努力用愛心說誠實話(以弗所書4:15)的過程中,如何處理這種矛盾確實具有挑戰性,但無論如何,這個問題都必須面對。福音總會傷害那些活在罪中之人的感情。那些阻擋(壓制)真理的人不喜歡被指出來。同樣,那些自稱屬基督卻被迷惑的人,需要被提醒:假教師正把他們引向滅亡的終點。牧者能做出的最有愛心的舉動,就是直接指出那些混進了教會兜售異端教導的人。任何假福音一旦滲入教會,後果是毀滅性的。

牧者和教會領袖不可猶豫,必須指名道姓地揭露假教師,並指出那些迷惑人的作品名稱。他們必須經常這樣做。如果當地教會的會眾不知道《耶穌的叮嚀》、《神選之人》、九型人格,或成功神學倡導者的作品是錯的,那麼牧者就是失職了。這些披著羊皮的豺狼正在吞噬、欺騙、最終迷惑和誤導許多真心渴望跟隨基督的人。


節譯自“Wolves in the Flock: How Pastors Can Equip the Congregation to Navigate the Challenges of False Teaching” by Dave Van Bebber

(標題另加)

https://servantsofgrace.org/wolves-in-the-flock-how-pastors-can-equip-the-congregation-to-navigate-the-challenges-of-false-teaching/