在羅馬書11:6中，保羅論及救恩時說：「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」
與此相比，羅馬天主教提倡一個得救靠恩典及行為的福音。天主教會推崇一種神人協作（synergistic）的聖事（sacramental）救恩論，認為人的善行與神的恩典共同促成罪人的成義（justification）。
【譯者註：天主教認為“justification”的意思是「使成為義」，因此譯作「成義」；成義包括「罪赦、聖化和人內在的更新」（《天主教教理》第2019條），是一個始於洗禮、貫穿一生的過程。福音派則認為“justification”的意思是「宣告為義」，因此譯作「稱義」；稱義是即時、一次性、永久的。】
這與福音派理解的福音截然不同。福音派認為，救恩是唯獨藉著恩典、透過信心領受的。
儘管有一些人致力於普世合一運動，但羅馬天主教與新教福音派之間的差異是本質性的，不僅僅是語義上的。
本文旨在總結羅馬天主教關於福音本質的教導（以展示其如何偏離聖經的救恩信息）。以下各點均引用天主教文獻作例證。
【其中ー些例證的中文翻譯取自以下天主教網頁：
《天主教教理》https://www.vatican.va/chinese/ccc_zh.htm
特倫多大公會議，成義教規 www.xiaodelan.love/BookInfo.asp?ID=19322
特倫多大公會議，彌撒聖祭教義 www.xiaodelan.love/bookinfo.asp?id=19385
特倫多大公會議，彌撒聖祭教規 www.xiaodelan.love/BookInfo.asp?ID=19387 】
一、根據羅馬天主教的教導，得救並非唯獨藉著恩典、透過信心；得救並非僅僅透過將基督的義歸算給罪人。
特倫多大公會議（Council of Trent，或稱特利騰大公會議、天特會議），成義教規，第9條：「如果有人持下述主張，那麼，此人應受絕罰，即：不義之人只憑信仰【信心】就可以成義，也就是說，不需要輔之以其他任何東西，即可獲得成義之恩寵【恩典】；而且，根本不需要動用自己的意志去為之作任何的準備。」
特倫多大公會議，成義教規，第11條：「如果有人持下述主張，那麼，此人應受絕罰，即：世人成義要麼完全歸因於基督的公義【基督的義的歸算】，要麼完全歸因於對罪愆的赦免，而由聖神【聖靈】澆灌在其心裡的且至今一直存於他們體內的恩寵和慈愛【charity愛德】卻與其成義無關；或者說，使我們能夠成義的那一恩寵只是天主表達其善意的一種行為【the favor of God 神的恩惠】。」
二、根據羅馬天主教的教導，善行對於得救是必需的。善行不僅僅是成義的果子（福音派主張善行是稱義的果子），實際上更是成義的根源。善行是有功德的，並將以永生作為獎賞（償報）。
特倫多大公會議，成義教規，第24條：「如果有人持下述主張，那麼，此人應受絕罰，即：在天主面前，一個人所得的公義並不會通過善功而得到保存，也不會通過善功而得到增加；那些善功僅僅是獲得成義之後的果實和表徵，而不是其公義得以增加的原因。」
《天主教百科全書》在一篇題為《聖化恩寵》【Sanctifying Grace 成聖恩典】的文章中說明，罪人「是由於他自己個人的公義與聖德【holiness 聖潔】而得以正式成義並成為聖潔的」，因此「除了信德【faith 信心】之外，成義還需要其他行為」，包括愛德行為、帶有痛悔的補贖、以及施捨。
天主教解答網站（Catholic Answers）：「儘管只有天主的恩寵使我們能夠愛他人，但這些愛的行為取悅於祂，並且祂應許要以永生償報這些行為（羅 2:6–7；加 6:6–10）。因此善行是有功德的。當我們初次憑信來到天主面前時，我們兩手空空，無可奉獻。然後祂賜給我們恩寵，使我們能以愛遵守祂的誡命，當我們將這些愛的行為回獻給祂時，祂就以救恩償報我們（羅 2:6–11；加 6:6–10；太 25:34–40）⋯⋯我們並非透過善行「賺得」我們的救恩（弗 2:8–9；羅 9:16），但我們對基督的信使我們與天主進入一種特殊的、充滿恩寵的關係中，以致我們的順服與愛德，連同我們的信德，將得到永生的償報（羅 2:7；加 6:8–9）。」
注意，天主教神學在試圖維持一種恩典與行為並存的福音時所表現的混亂。一方面，天主教徒堅稱信徒並非透過善行賺取救恩。另一方面，他們又主張神以永生償報（獎賞）善行。這兩個概念是矛盾的。永生是免費的禮物（藉著恩典領受），還是獎賞（基於善行而得）？
但天主教徒似乎並未意識到這一關鍵矛盾。因此，《天主教教理》宣稱天堂是「天主對那些因基督的恩寵所完成的善功，所給予的永遠賞報」（第1821條）。換言之，天堂是基於恩典加上行為而提供的。
天主教神學家路德維希·奧托（Ludwig Ott）重申了這個令人困惑的概念，即永生既是神恩典的禮物，也是人善行的奬賞。
路德維希·奧托：「特倫多大公會議教導，對於已成義的人，永生既是天主所許諾的禮物或恩寵，也是他個人善行與功績的賞報⋯⋯根據聖經，天堂的永福是⋯⋯對今世所行善功的賞報，而賞報與功績是相互關聯的概念。」（《天主教信理基礎》，第264頁）
路德維希·奧托：「由於天主的恩寵是（超性）【supernatural 超自然的】善行的前提與基礎，而人因善行配得永生，因此，這些有益的善行，同時是天主的禮物和人的有功績的行為。」（《天主教信理基礎》，第264, 267頁）
具體而言，天主教神學堅稱聖事對於得救是必需的——包括聖洗【洗禮】和遵守十誡。
天主教作家約翰·哈東（John Hardon）：「聖事對於得救是必需的嗎？根據天主所命定我們得救的方法，聖事對於得救是必需的。」（約翰·哈東，問答 #1119）
《天主教教理》：「特倫多大公會議教導說，基督徒及已成義的人依然有遵守十誡的責任。梵二【梵蒂岡第二屆大公會議】則加以肯定： 『主教們是宗徒們的繼承人，從⋯⋯主的手裡，接受訓導萬民及向一切受造物宣講福音的使命，為使眾人因信德、聖洗及遵守誡命而得救』。」（第2068條）
注意，「聖洗」和「遵守誡命」被加到了「信德」之上，作為不信者「獲得救恩」的條件。這與使徒行傳第15章的那些猶太派信徒相似，他們想在使徒時代將割禮和遵守摩西律法添加到得救的要求中。事實上，在羅馬天主教神學中，聖洗被視為等同於割禮，而十誡則是摩西律法的核心與總綱。
你可以看到保羅在加拉太書1:6–9中如何回應猶太派信徒的神人協作的福音。
三、根據羅馬天主教的教導，聖洗行為帶來罪的赦免。受洗後所犯的大罪必須（由罪人）透過補贖行為來補償。
天主教關於補贖的觀點是對聖經的悔改教義的曲解。
特倫多大公會議，成義教規，第29條：「如果有人持下述主張，那麼，此人應受絕罰，即：一個人如果在受洗之後又墮落，那麼，他就不可能依靠天主的恩寵而再次獲得新生；或者說，單憑信仰，他就可以重獲那一失去的公義，而不需要像羅馬聖而公教會依據吾主基督及其宗徒之教誨一直承認、遵循和宣講的那樣，也就是說，不需要履行什麼懺悔聖事。」
《天主教教理》：「藉著聖洗，一切罪惡，包括原罪和本罪【personal sins 個人的罪】、甚至應受的罪罰，都獲得赦免。事實上，在重生的人身上，沒有甚麼會阻止他們進入天主之國，無論是亞當的罪、本罪、或罪的後果（其中最嚴重的是與天主分離）。」（第1263條）
【附加：
《天主教教理》：「聖洗是整個基督徒生命的基礎，進入在聖神內生活之門 (vitae spiritualis ianua)，以及通往其他聖事的大門。藉著聖洗，我們從罪惡中獲得解放，重生為天主的子女⋯⋯」（第1213條）
《天主教教理》：「嬰孩在誕生時已有墮落的人性，並被原罪所玷污，因此他們也需要在聖洗聖事中重生，好能由黑暗的權勢中獲得解放，被帶入天主子女的自由國度⋯⋯」（第1250條）
《天主教教理》：「主親自肯定，人為獲得救恩，聖洗是必要的。祂也命令門徒向萬民宣講福音並為他們授洗。為那些已經聆聽到福音而可能要求聖洗聖事的人來說，為獲得救恩，洗禮是必要的。除了聖洗以外，教會不知道還有甚麼方法可確保人們能進入永恆的福樂；因此，教會小心翼翼，唯恐忽略主所託付的使命，讓所有能夠受洗的人都「由水和聖神重生」 。天主把救恩與聖洗聖事緊密相連，但祂自己卻不受祂的聖事所束縛。」（第1257條）
《天主教教理》：「聖洗的各種效果，透過聖事有形可見的儀式表達出來。沒入水中的行動象徵死亡和淨化，也象徵重生和更新。所以，聖洗的兩個主要功效，就是滌除罪惡和在聖神內重生。」（第1262條）
《天主教教理》：「聖洗不但滌除所有的罪惡，而且使新受洗者成為『新受造物』、天主的義子，也就是 『成為有分於天主的性體的人』，成為基督的肢體，並與祂同為繼承人，聖神的宮殿。」（第1265條）】
《天主教教理》：「基督建立懺悔聖事，是為了祂教會所有犯罪的肢體；首先是為那些在領洗後，犯了嚴重的罪過，因而喪失了聖洗的恩寵並傷害教會共融的人。懺悔聖事給予他們一個自新的機會，再次皈依【convert 歸信】和重新獲得成義的恩寵。教父們把這聖事形容為「覆舟後 ──喪失恩寵後──的第二塊救生板」 。（第1446條）
《天主教教理》：「赦罪去掉罪過，但未補救所有因罪過而造成的混亂。被解除罪惡後，罪人仍應使靈性的健康完全復元。他為此應該做些事情，以彌補他的罪過：他應以適當的方式來『賠補』或『補償』他的罪過。這樣的賠補也稱為『補贖』。」 （第1459條）
約翰·哈東：「補贖是⋯⋯必需的，因為我們必須抵償和補償我們的罪所應得的懲罰⋯⋯我們藉著在恩寵狀態下所做的每一個善行，尤其是藉著祈禱、補贖和愛德的實踐，來為我們的罪作補償。」（問答 #1320）
四、根據羅馬天主教的教導，基督在十字架上的犧牲不足以直接將得贖者送入天堂。因此，在今世未得到適當補償的罪，將在死後於煉獄中得到淨化。
特倫多大公會議，成義教規，第30條：「如果有人持下述主張，那麼，此人應受絕罰，即：對於任何一位悔罪之人來說，在接受成義之恩寵以後，其罪過已被赦免，其永罰之罪的痕跡亦被抹去，因此，在天堂之門可以（為他們）打開之前，不論是在現世，還是在煉獄，都不會還留有有待解除的暫罰之罪。」【或譯作：「若有人持下述主張，此人該受絕罰，即：每一個悔改的罪人在領受成義恩寵之後，他的罪債已被免除、永罰的債務已被勾銷，因此他不再有任何暫罰的債務需要在今世或在煉獄中清償，然後天堂之門才能為他打開。」】
《今日天主教手冊》：「如果你死於天主的愛中，但帶著任何罪的污穢，這些污穢將在稱為煉獄的淨化過程中被清除。這些罪的污穢主要是指已獲赦免的大小罪所應得的暫罰，但這些罪在今世未做足夠的補贖。」（第47頁）
《天主教教理》說，煉獄是為這些人而設的，即：「那些死在天主的恩寵和友誼中的，但尚未完全淨化的人，雖然他們的永遠得救已確定，可是在死後仍須經過煉淨，為得到必需的聖德，進入天堂的福樂中。」（第1030條）
教宗保祿六世：「煉獄的教義清楚地表明，即使罪的罪責已被除去，罪的懲罰或其後果可能仍然需要被抵償和清除。它們常常如此。事實上，在煉獄中，那些『死於天主的愛中，真心悔改，但未以足夠的補贖為自己的罪過與疏忽作補償』的靈魂，在死後以旨在滌除其債務的懲罰得到潔淨。」（保祿六世，《大赦教義》宗座憲令，1967年1月1日）
這當然與聖經關於神的赦免的教導直接對立：
「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」（羅馬書8:1）
「一切都是出於神；祂藉著基督使我們與他和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理托付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」（哥林多後書5:18–21）
「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（歌羅西書2:13–14）
五、根據羅馬天主教的教導，每一次彌撒舉行時，基督在十字架上的獻祭都在重複。
特倫多大公會議，彌撒聖祭教規，第3條：「如果有人持下述觀點，那麼，此人應受絕罰，即：彌撒聖祭只不過是一種贊頌祭、一種感恩祭；或者說，它只是對在十字架上完成的那一聖祭的紀念，其本身並不是一種具有贖罪功效的聖祭；或者說，它只對親自領受者有益，而且，不應該為生者和死人的罪愆、痛苦、補贖以及其他各種需要而奉獻這種聖祭。」
【附加：
特倫多大公會議，彌撒聖祭教義，第2章——不論是對活人還是對死人，彌撒聖祭均有贖罪功效：「在由十字架做成的祭壇上，基督曾以流血的方式將自己獻祭出去；包含在彌撒聖祭中的同樣還是這位基督，只不過在這一聖祭中祂是以不流血的方式被獻祭出去的。因此，本屆神聖大公會議作出以下教導：這一聖祭確確實實是具有撫慰和贖罪功效的；通過這一聖祭，就可以產生撫慰和贖罪之效果；如果我們懷著痛改前非且立志懺悔之意，抱著一顆真誠之心，帶著誠摯之信仰並以敬畏與尊崇之情努力接近天主的話，那麼，我們就可在那隨時而來的幫助中獲得憐憫，找到恩寵。這是因為，天主因受到這一聖祭而感到欣慰，於是祂不僅給人以恩寵，而且給人以補贖之禮，甚至還會寬忽那些極為嚴重的罪行和罪愆。而且還因為，充當犧牲的祭品是完全相同的。當年（基督）是在十字架上將自己奉獻出去的，而現在由司祭們奉獻出去的同樣是那位（基督），惟一不同的只是祭獻的方式。毫無疑問，通過這一不流血的祭獻，那一祭獻（亦即那一流血的祭獻）所產生的果實已經被極為充分地領受下來，而且前者所得的果實在任何方面都不會少於後者。因此，這一聖祭一方面是為那些活著的人設立的，是為解決他們的罪愆、懲罰、補贖等問題以及為了滿足他們的其他一些需要；另一方面，它也是為那些雖在基督裡死去但尚未獲得完全潔淨之人設立的。這與眾宗徒確立的傳統是相符的。」】
約翰·哈東：「祭壇的聖祭⋯⋯絕非耶穌基督受難與受死的單純空洞紀念，而是一個真實且恰當的祭獻行為。基督，那永恆的大祭司，以一種不流血的方式，將自己作為最中悅的犧牲奉獻給永恆的天父，正如祂在十字架上所做的那樣⋯⋯在彌撒中，不遜於加略山，耶穌真實地將自己的生命奉獻給祂的天父⋯⋯因此，彌撒，不遜於十字架，是為罪作贖價的。」（問答 #1265, 1269, 1277）
這與聖經關於基督受死的教導直接對立：
「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」（希伯來書7:26–27）
「我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上祂的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此，等候祂仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（希伯來書10:10–14）
———————————
聖經的立場： 與羅馬天主教的立場相反，得救是唯獨藉著恩典、唯獨透過信心，唯獨基於基督的工作。（雖然善行是我們重生的結果，但並非重生的基礎。善行是稱義的果實，而非稱義的根源。）
以下僅舉幾節經文來闡明聖經的立場：
「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了。因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路加福音18:9–14）
「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約翰福音20:31 ）
「又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救？他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（使徒行傳16:30–31）
「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說什麼呢？說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅馬書4:2–5 ）
「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」（羅馬書10:9–10 ）
「們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（以弗所書2:8–10 ）
「但到了神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，祂便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心做正經事業。這都是美事，並且與人有益。」（提多書3:4–8）
譯自“The ‘Gospel’ According to Rome”
https://thecripplegate.com/the-gospel-according-to-rome/
