(一)
方言
1. 甚麼是方言?
聖經指方言是「別國的語言」，「各人聽見門徒用眾人鄉談說話，就甚納悶，都驚訝希奇。」(徒2:6-7)；「律法上記著：主說：『我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇，向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽從我。』」(林前14:21)。所以方言一定要翻出來才有意思。但事實證明，現今靈恩派所說的方言，不是一種語言。多倫多大學教授William Samarin說：「有五年多時間，參加了在意大利、荷蘭、牙買加、加拿大，以及美國等地的許多聚會。我觀察了老式和新式的五旬節會派信徒；我參加過小型的家庭聚會，也參加過龐大的公開聚會；我也看到了差別很大的各樣文化背景……。舌音方言(glossolalia)的確在某種意義上有點像語言，但這只是說方言的人(不自覺地)想把它弄得像是某種語言。儘管有這樣的表面相似，舌音方言基本上不是一種語言。」
2. 方言的功用
哥林多前書14:21說：「律法上記著：主說：『我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇，向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽從我。』」這經文是預言當主的救恩完成，教會成立之時，大部分猶大人竟不肯接受主，反而外邦人接受了。神就說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇指證猶太人的不信。所以林前14:21-22說方言不是為信主的人作證據，乃是給不信的以色列人作證據。以賽亞書那節經文已經在初期教會應驗了—外邦人成了教會的主流，猶太人卻拒絕了主。主用方言來見證他們的不是。現在這個情況已經不存在，因為神的計劃已經轉移在外邦人為主的教會，已經沒有需要用方言來見證猶太人的不信。現在已經沒有這個歷史條件了，所以方言沒有需要存在。
方言是別國的語言，所以能夠翻出來，不能翻的都不是聖經所說的方言。按人的角度看，能說別國方言，的確對到外地宣教很有用處。若每位宣教士都有這個恩賜，他們就可以毫無阻隔地對不同言語的人傳福音了。然而，古往今來，沒有聽聞有任何宣教士有這個恩賜，他們都要辛辛苦苦的從頭學習別國的語言，才能向這些人宣教。但事實又再一次證明，神已經停止了方言的恩賜，因為方言恩賜是有時間性及特殊用途—在聖經未寫成及向當時不信的猶太人作見證。
3. 天使的話語?
有靈恩派信徒承認他們所說的方言不是別國語言，而是「天使的話語」(林前13:1)。然而，人是人，天使是天使，人為何要說天使的話語？人說天使的話，這是沒有意義的。再者，天使在人間出現時，尚且是用人的言語來表達神的心意(路1:11-20；26-37；2:8-14等)，現在竟然有些在地上生活的人自稱用沒有人能明白的天使話語來禱告或讚美神，這是匪夷所思的。神絕對不會將人不明白也不能翻出來的所謂「天使話語」賜給人來禱告讚美祂。所以現今靈恩派所說的「天使的話語」不是出於神。
4. 聚會中的方言
保羅教訓哥林多教會信徒，在聚會中若有人說方言，只好兩三個人說，且要輪流說，還得有人翻出來。若沒有人翻譯，要閉口不言(林前14:27-28)。但靈恩派信徒故意違反這個聖經的教訓，毫不理會保羅的吩咐，在聚會時一窩蜂地說方言，明明沒有人翻出來，仍然不肯閉口？若教外的人看見這麼多人失控地胡言亂語，他們豈不以為我們基督徒是失常的人嗎？「所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎﹖」(林前14:23)。
5. 方言一直都有嗎？
一千九百年的教會歷史及文獻沒有承認過說方言的合法性，倒是有些異端教派如孟他奴等聲稱他們能說方言。另一個證據證明方言恩賜已經停止，就是翻方言的恩賜也已經消失了。原因很簡單，神既收回了說方言的恩賜，那麼翻方言的恩賜也沒有用處。今天這麼高舉方言恩賜的靈恩派信徒，也不敢誇口說他們得著或掌握這恩賜。說方言恩賜及翻方言恩賜是相輔相成，互相配合的。兩者其中之一單獨存在是沒有意思的。所以翻方言的恩賜停止了，足以證明說方言的恩賜也已經停止了。
(二)
神醫
1. 聖經中的神醫
聖經中記載的神醫包括瞎眼(約9:1)、耳聾(可7:32)、啞巴(太15:30)、癱瘓(太8:6)、瘸腿(太21:14)、大麻瘋(路17:12)、手臂枯乾(太12:10)等等，而且都是立即得著主完全的醫治，沒有一個失敗的個案。
2. 聖經中沒得神蹟醫治的人
以巴弗提(腓2:25-28)，提摩太(提前5:23)，特羅非摩(提後4:20)，保羅(林後12:7；加6:11)
歷史上許多聖徒都是長期生病(馬丁路德、加爾文、布萊納、麥其尼、司布真、宋尚節)
3. 神醫的目的
「神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來。」(徒2:22)
「主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。」(徒14:3)
「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」(林後12:12)
「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(約20:30-31)
聖經的確有記載主耶穌及使徒用神蹟治病，但所有神蹟性的恩賜都在整本聖經寫成後，隨著使徒時代逐步過去而停止了。當然，神在歷世歷代都會施行神蹟，但神蹟及行神蹟的恩賜是兩回事。教會歷史沒有記載使徒時代之後的教父及信徒能說方言及有治病恩賜。那些超自然的恩賜是用來證明主的身份及在教會初期使徒用來證明他們所傳的是出於神。當聖經寫成之後，聖經本身就成了神在地上唯一的啟示及權柄。我們基督徒的職責，就是傳神的道，不是行神蹟。保羅在離世時吩咐信徒「務要傳道，無論得時不得時」(提後4:2)，不是「務要治病，行神蹟，無論得時不得時」。
4. 靈恩派的「神醫」與聖經所說的不同
靈恩派所說的治病恩賜，與聖經所記載的相差甚遠。主及使徒所醫治的病，絕不是傷風咳嗽，頭暈身熱、頭疼胃痛等小病。主所醫治的病，大都是極難甚至不能治好的病。靈恩派所謂的醫治，往住只能針對疾病的徵狀，而且這些徵狀得舒緩許多時是心理作用，而是短期有效。失敗的例子也極多。若靈恩派真的能治癒以上的重病甚至絕症，那麼他們應該每日去醫院開神醫佈道會。若果有一個患絕病的人因得醫治，那麼這事必定是當日的頭條新聞，也必定有許多信主了。為何他們不這樣做？事實上，靈恩派的所謂病癒個案，大都沒有正式醫學報告所支持，只是自己人自吹自擂的宣傳，非常可疑。
5. 醫治個案沒有任何醫學界證實
威廉諾倫醫生(William Nolen)對神蹟醫治作出調查。在82個個案，只有28人接受訪問。調查結果的結論是：沒有一個所謂得醫治的案例是站得住腳。
職業魔術師James Randi曾揭發電視佈道家Peter Popoff的「知識的話語」，其實與其妻子串通，用暗藏的耳機互通台下觀眾的資料。後來他繼續調查靈恩派神醫的個案，發現全都不能通過醫學驗證。所謂成功例子其實是：1. 心理上的改善；2. 自然痊癒現象；3.
偽造。
溫約翰曾在澳洲悉尼舉行神醫佈道會，當地一些教會領袖對神蹟醫治的查驗，委託醫生事後追蹤，沒有一例是證實真正得痊癒的。
6. 靈恩派對得不到醫治的解釋
靈恩派人士一方面主張「權能佈道」，即教會要用神蹟奇事來吸引人信主，一方面又說有醫不好是因為人沒有信心。到底是病好了才有信心信主，還是先要有信心，才能病好？究竟那些聲稱有醫病恩賜的人會不會生病？若有，他們自己也是沒有信心的，怎去幫其他人？我們讀四福音，看見主耶穌有時是透過人的信心而作工，但有時卻不需。最明顯的例子，是主叫死人復活。請問死人如何能有信心？但主一樣可以叫死人復活。可見主醫治的主因不是靠人的信心，而是出於神的權柄。請問靈恩派人士有沒有叫死人復活的能力？若有，為甚麼他們不去墳場開佈道會呢？其實，靈恩派的所謂神蹟醫病，跟主耶穌及使徒們所行的根本是兩回事。主耶穌及使徒們所醫治的，無論有甚麼類型的重病，都必定治好的。靈恩派就不是如此。最糟糕的，就是他們將病不好的責任完全歸咎於求醫者沒有信心，這是非常不負責任及傷害人的說法。他們原本被靈恩派誇大失實的宣傳吸引來，滿懷希望來到求助，但最終醫不好，反被指為沒有信心。試想像他們所受的打擊是何等大！靈恩派的主張實在敗壞了許多人的信心，損害教會的名聲。其實主從來沒有吩咐信徒用神蹟奇事來傳福音，何況那些所謂的神蹟是假的？許多年來，這些假神蹟奇事不斷敗壞教會的見證，叫人對教會及神失去信任。
(三)
預言
1. 舊約先知：亞伯拉罕、米利暗、摩西、底波拉、撒母耳、迦得、以利亞、以利沙、以賽亞、耶利米、但以理、彌迦、以西結、何西亞……
2. 新約先知：施洗約翰、安提阿的教會中的幾位先知、亞迦布……
3. 先知的功用
Ø 將神的心意向人說明(勸勉、警告、審判、安慰)
Ø 把未來的會發生的事說出來(預言)
Ø 新約教會的根基(弗2:19-20)
4. 使徒及先知的職分停了嗎?
以弗所書提到教會是神的家，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石(弗2:19-20)。這形容有兩個很有關連的思想值得我們注意。第一，就是教會的根基已經立好了。它是一個在歷史上完成的史實。一個知道怎樣建築的工頭(我們假設神是知道的！)，一定在工程開始時一次立好根基。根基不須重複地被立。當祂立好根基之後，祂便在根基上興建工程了。以我們的處境來說，我們是在上面的興建工程中。基督已經立好了教會的根基。現今祂正在根基上建造。
第二，在基督方面，祂所立的根基就是因祂受死及復活而作成的救贖工作—「那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」(林前3:11)。但使徒也是屬於根基的一部分，不是因為基督救贖的工作不完全，而是因為使徒所作的見證(一個完全啟示性的見證)，是升天的基督親自授權的(徒1:22；加1；1；帖前2:13)。
神將基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的見證，「一次」聯結在一起。新約書信就是向我們說明這件事。
5. 怎樣分辨真假先知
「若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。你心裡若說：耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢﹖先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」(申18:20-22)
6. 靈恩派預言的準確性
靈恩派領袖Bob Jones自稱他們的預言有三分之二準確。
Wayne Grudem說：「預言經常有錯謬…這是一個幾乎大家公認的見證，就是不同分支的靈恩運動，當中的預言都有不完美及不純正，都有些部分不能相信及遵從。」
(四)
見異象
1. 聖經中記人在異象中看見神
以賽亞：「那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」(賽6:5)
但以理：「我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。」(但10:8)
以西結：「這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。」(結1:28)
約翰：「我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。」(啟1:17)
2. 異象目的
每次都發生在重要的時刻，神將重大的事情向以色列人或世人啟示祂的計劃。沒有一次是關乎個人的。聖經寫成後，教會歷史沒有記載有信仰純正的基督徒親眼看見異象。本仁約翰那本所謂“Visions of Heaven and Hell”是有人(George Larkin)冒他名寫的著作。
3. 遊歷天堂地獄的見證氾濫
今天許多人宣稱曾遊歷天堂或地獄。Jesse Duplantis, Beth Moore, Colton Burpo, Don Piper, Rick Joyner,
Kenneth Hagin, Rebecca Springer, Richard Eby, Dr. Mary C. Neal, Kim Walker
Smith of Jesus Culture宣稱到過天堂。有些人宣稱曾在耶穌陪同下到過地下的世界，如Victoria
Nehale, Mary K. Baker, Bill Wiese.
當我們把這些宣稱與聖經比較，我們很清楚地知道它們只是人虛構出來的幻想，不是聖經中形容的天堂景象。
4. 聖經中的瀕死經歷
我們沒有理由相信任何自稱去過天堂又回來的人。約3:13說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」約1:18說：「從來沒有人看見神。」
有四位聖經作者曾見過天堂的異象，但都不是瀕死的經歷。以賽亞及以西結(舊約先知)，保羅及約翰(新約使徒)都有這類的異象。另外兩位聖經人物—彌迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他們僅可提到他們所見的，並沒有加以形容。(代下18:18；徒7:55)
他們當中只有三位把所見的寫出來，但他們所給的細節卻相對地少(賽6:1-4；結1章、10章；啟4-5章)。他們全都正確地聚焦在神的榮耀上。他們也提到他們在那榮耀裡的懼怕及羞愧。他們完全沒有說過現代天堂故事中所突顯的世俗特徵(甚麼野餐、遊戲、熟悉面孔、奇怪交談等等)。保羅沒有實際形容過天堂，他只單單說他看見那些人不可提說的事。簡言之，聖經對天堂的形容與現今那些關於天堂的幻想故事大大不同。
伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身體在墳墓裡腐臭了四天，直至耶穌叫他起來(約11:17)。整章聖經只著重於耶穌如何叫他從死裡復活。然而，經文沒有半點提及那四天拉撒路的靈魂發生了甚麼事。聖經中所有從死復活的人也是一樣，從以利亞叫他復活的那個寡婦兒子開始(王上17:17-24)，直到被保羅治好的猶推古(徒20:9-12)。沒有一個聖經人物講述過他或她去世後到那亡魂世界的經歷。
新約聖經加深了我們對天堂及地獄的了解，但我們仍未獲批准把自己主觀的意見及個人經歷加進神給我們無誤的話語及特殊的啟示裡。實際上，神禁止我們在所有屬靈的事上僭越聖經所記載的(林前4:6)。聽信任何人自稱比聖經啟示給我們的更認識神、天堂、天使及死後世界是非常危險的。
5. 現代瀕死經歷是出於神嗎？
現在讓我們看看那些聲稱去過地獄的人。他們又怎樣？那些異象及奇怪經歷都是假的。
懷斯(Wiese)說他在地獄遇到耶穌，並且主吩咐去他告訴別人地獄是真實的。若真是如此，為甚麼神不應允財主的要求，打發拉撒路回去把地獄的真實說財主的家人聽呢？神說沒此需要，現在又為何又改變主意？神的話會是而又非的嗎？
美國一著名基督教出版社因為一本講述天堂經歷的書而引起極大爭議。近日該真人真事的主角宣稱，書中故事「全是假的」。
該書名為《從天堂回來的男孩》(The Boy Who Came Back from Heaven)，講述於2004年只有6歲的亞歷斯.馬拉其 (Alex Malarkey)因一次可怕的車禍而陷入昏迷，他說自己在昏迷期間曾到天堂一遊。最近亞歷斯竟公開表示，這個故事是一個騙局。出版該書的丁道爾出版社不得不採取行動，決定將該書及其他相關產品全部下架，未來亦會停印。
亞歷斯日前向全美主要的基督教書籍零售商去信。他在信中透露：
「我沒死，我沒有去過天堂。我說我去了天堂是因為我以為這樣做會令我得到人們的注意。我說我去過天堂的時候，我從來沒有讀過聖經。很多人從謊言中獲利，而且繼續有。大家應該要讀聖經，那已經足夠了。聖經是唯一的真理的來源。人所寫的任何東西都不可能站立得住。」
《天堂是真的》科爾頓(Cotton Burpo)說天堂上所有人都攜帶一把劍，原因是要阻止撒但重進天堂。他說在天堂裡的人都約是32或33歲。他又說天堂裡每一個人都有一對翼。
6. 為甚麼神不讓我們看異象？
一，我們有更確的預言
「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：這是我的愛子，我所喜悅的。我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。」(彼後1:16-20)
二，神要求我們有信心
「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢﹖但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」(羅8:24-25)
「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:18)
「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前1:8)
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來11:1)
(五)
靈恩第四波
1. 多倫多祝福
多倫多祝福是由一位從葡萄教會牧師克拉克（Randy Clark）於1994年1月20日在多倫多機場附近開始的一個靈恩運動，宣稱他們是被聖靈灌溉，吸引數千人來聚會。克拉克在那天的聚會上作見證，敘述他如何在聖靈裡醉倒(Drunk in the Holy Spirit)，以及不能自制的狂笑。參與聚會的人隨即進入極大的混亂，人們在大笑、大叫、跳舞、全身震動、像狗一樣吼叫，甚至身體像癱瘓般僵硬。
「我們最常聽見的聲音是獅吼聲，也許是因為耶穌要以勝利之姿態再來。......祂將以猶大的獅子～得勝的君王姿態而來。」
他們稱這是聖靈在人身上的工作，稱為聖靈大派對(Holy Spirit Big Party)
2. 繪製屬靈地圖
70年代已經有人提出，由歐提喬治（George Otis）發揚光大。根據這個觀念，繪製屬靈地圖的人不單嘗試以一個城市的歷史、文化、宗教背景，甚至是建築物的擺設等來繪畫那城市的屬靈地圖，而且他們還會藉祈禱，有計劃地攻破邪靈的據點。有繪製屬靈地圖的人還提倡，用行動來戰勝邪惡的力量。
所謂聖經的根據：
摩西從那裡差派十二個探子前去窺探迦南地
約書亞征服了迦南地之後，他要尚未分地的七個支派，每支派選出三個人去走遍那地，按各支派應得的地業「畫圖」，「劃地勢的人起身去的時候，約書亞囑咐他們說：你們去走遍那地，劃明地勢，就回到我這裏來。」(書18:8)
但以理書10章記載有地域性的邪靈
當尼希米回到耶路撒冷，他首先作的工作就是察看城牆（參尼2:11-16）。
保羅提及用祈禱攻破撒但的營壘（見弗6:10-20）
回應：
聖經從沒有教導我們要找出「邪靈的巢穴」，我們根本不能從地區的建築物及歷史等，得知邪靈勢力的所在。
聖經沒有叫我們要先用繪製屬靈地圖的方法，去破壞邪靈的力量，然後傳福音才會有果效。
主耶穌出來傳道之時，祂沒有先「繪製屬靈地圖」，然後才宣講天國的福音
保羅到了「滿天神佛」的雅典，也沒有先捆綁那城的邪靈，他乃是站在他們當中，直接宣講神的道（徒十七16-34）
3. 內在醫治
內在醫治的前身是記憶治療（Memory Healing），是美國人孫鳳（Agnes Sanford）在1950年代開始的。孫鳳生於基督教家庭，也和一位聖公會牧師結婚，但是她自小反叛基督教。長大後，因為經年的抑鬱症得醫治，繼而接觸到「基督教科學會」（Christian
Science）和「新思想」（New Thought）等類邪教的「信心治療」（亦即靈異治療），所以開始了她的治療工作。
她採用了好些容格派心理學（Jungian psychology）的觀念，如內在孩子（Inner Child，或作內心幼童）和集體無意識（collective unconscious）等等。她相信人生問題來自從前的傷害，所以她要醫治那些在無意識中的記憶。於是孫鳳發展出一個治療方案﹕找出當事人的童年，然後教導當事人進入冥想狀態，觀想耶穌來臨，醫治他或她的內心幼童。
回應：
聖經教導我們「忘記背後，努力面前」（腓三13），何必天天讓苦毒蠶食心靈，被記憶繼續殺傷？聖經吩咐我們﹕「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（弗四31）即使未信的人，受創的經驗都可以被時間沖淡或自行愈合。信主的人更能靠主得安息及喜樂。
有很多人是在內在醫治進行中，發現一些已經「忘記了的往日創傷」。雖然內在治療者宣稱，這是聖靈帶領之下的記憶，但是如果內在醫治和新紀元邪術如此接近，我們怎能肯定內在醫治過程是聖靈在帶領？我們怎麼知道所發現的「往事」可信？
即使所受的傷害真有其事，也不是由內在醫治或冥想催眠狀態下找出來的，內在醫治的哲理，不注重人自己的罪，也不注重人與人之間需要和好，老是強調自己怎樣受傷害，怎樣需要醫治，或有強調需要原諒別人的，但絕少強調面對面，實際解決問題。事實上，人際關係問題中，大部分都是雙方有錯，錯只在一方的案例甚少。內在醫治的壞處，是叫人逃避真正的解決之途。
4. 釋放事工
今天的內在醫治也常和「釋放事工」（Deliverance）相提並論。所謂「釋放」就是一般信徒所講的趕鬼。工作者的信念是，人的問題，尤其是不良行為，背後都有魔鬼作崇，例如桑得福認為有搶奪權柄的鬼、自我吹捧的鬼、貪婪的鬼、不道德性行為的鬼、性騷擾的鬼、控制跋扈的鬼。也有人要趕出酗酒的靈和抽煙鬼。
回應：
這些都是人的罪，不是鬼。誠然，魔鬼每時每刻都在試探誘惑人，叫人犯罪得罪神，但基督徒可以靠著從神那裏來的力量得勝利，聖經說﹕「靠著聖靈治死身體的惡行」（羅八13）。我相信大部分（若非絕大部分）的罪惡，是可以靠人的意志和聖靈的幫助得勝，不必、也不應該趕鬼。
5. 敬拜讚美
不少靈恩教會認為敬拜和讚美是一項爭戰的職事，在敬拜和讚美中，也同時是一次靈界權力的接觸（power encounter）。靈恩的推動者認為神藉著音樂和敬拜，向撒但宣告牠在信徒身上的作為是失敗的，這樣屬靈的對抗使靈命得更新，同時也宣告撒但在教會、在城市、在世界的作為必然失敗。他們認為：「『爭戰的讚美』的確是神賜給教會一項極好、且有效的攻擊武器，可用來對抗邪術、撒但崇拜、異端、新世紀運動等浪潮。」
回應：
究竟，敬拜、讚美的目的是為了爭戰，還是將榮耀歸給神？他們常引用約沙法面對敵人攻擊時，就以敬拜、讚美的隊伍擺列在軍隊前，結果耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大的敵人。（代下第二十章）驟眼看來，是讚美使敵人失敗；但經文清楚說明「勝敗不在乎你們，乃在乎神。」（15節）猶大國利未人的詩班是因信心而讚美神，而不是以讚美作為攻擊的武器。敬拜、讚美的唯一目的就是將榮耀、頌讚歸給全能者，而不是以功能作為目的。（啟示錄四、五章）
敬拜的設計只尋求信眾在敬拜過程中有所享受和在感情上的抒發，敬拜便變成了一種以人為中心的活動，結果鼓勵了信徒在敬拜中追求滿足自己的屬靈享樂主義，任何不以三位一體神為中心的敬拜都是偶像的敬拜。當敬拜者的注意力過分集中在自己的感受、方言和神蹟奇事的彰顯，而沒有聚焦在那位厚賜百物給我們享用的神，偶像敬拜便出現了。
6. 天降金粉/金牙
靈恩派聲稱，在他們祈禱會中，天使灑下金粉，沾在信徒的手上及身上；信徒的假牙變為金牙。
所謂的聖經根據：
金粉：金是神榮耀，聖經的印記，預表主很快回來，迎娶新婦(教會)的聘金
金牙：「你要大大張口，我就給你充滿。」(詩81:10)
回應：
只有三個可能：
1. 出於神，但那些金必須是真金，神不用假貨，但化驗證實是塑膠鍍金。
2. 教會領袖或信徒作假，藉此方法吸引人來聚會。
3. 邪靈工作(出7:22；徒8:9；帖後2:9)
7. 琴與爐敬拜
靈恩派某教會說：「在啟示錄4～5章裡記錄了使徒約翰對 神渴望被敬拜的方式有極深刻的理解。他描繪了神同在中不間斷天堂的音樂敬拜。 當耶穌展開書卷時，24位長老都俯伏在羔羊面前，每人手中各拿著琴和盛滿了香的金爐，就是眾聖徒的祈禱（啟5：8）。在天上的長老與四活物帶著兩樣東西來到神面前：琴與香爐。
琴—指的是屬神的音樂詩歌。
香爐—指的是聖徒代禱性的祈求。
寶座前的敬拜包括了屬神的音樂，給神的歌以及獻給神的禱告。三者流暢交織在一起，便產生極大屬靈的動力。神設立在寶座前的敬拜音樂，就是要和代禱在一種互動的關係底下來運作，敬拜的靈賦予代禱翱翔的雙翼，領受預言啟示的看見，進入合神心意的事奉。」
回應：
1. 那二十四位長者是代表歷世歷代的信徒在天上向神獻上禱告。是他們拿琴及香爐，不是在地上的信徒。
2. 唱詩、音樂及禱告歷世歷代的信徒都這樣作，不是靈恩派發明，不需這樣標奇立異。
3. 靈恩派詩歌效法世界，不著重真理教導，重重複複地洗腦式的唱，過程屬肉體過於屬靈，違反了敬拜要用「心靈和誠實(真理)」及「不可用重複話」的原則。
4. 他們唱詩禱告的目的不是真正為了榮耀神，而是想「領受預言啟示的看見」，又是追求超自然的能力及感覺，所以仍然是「凡火」。
(六)
成功神學(或昌盛神學)
全名是「健康、財富及成功福音」(Prosperity Gospel, or Health, Wealth, and Success Gospel)
此運動的奠基人是哈金牧師(Kenneth Hagin)，倡導「語言信心運動」(Word Faith
Movement)，著名人士包括蕭律柏、韓鏞基、辛班尼、柯普蘭、康希等
積極宣告—說話發揮創造力
「心靈控制物質」(Mind over Matter)思想可能控制現實
「觀照」(Visualization)專心集中精神，緊著心中一個影像，這個影像會變成事實。
以上都是新紀元運動的思想及邪術！
大部分靈恩派都相信及教導「昌盛福音」。不幸地，「昌盛福音」在福音派圈子也越來越流行，迷惑多人。甚麼是「昌盛福音」呢？「昌盛福音」教導人因信了主耶穌，就成為神的兒女。天父是創造宇宙萬物的神，祂是這麼榮耀豐富，祂的兒女也應像祂榮耀豐富。只要我們用信心求，天父一定會賜下健康、昌盛及成功。這是神給祂兒女的應許。
坦白說，若靈恩派主張的「昌盛福音」是對的，確實是出於神，那世上所有人都應該轉信耶穌，因為它所應許的實在太完美了。基督徒今世既可享健康、昌盛及成功，死後可上天堂享永生。這豈不是每一個人夢寐以求的福氣嗎？有何人會這麼愚昧不接受？
然而，聖經的亮光及人的常理都告訴我們，「昌盛福音」不可能是對的。基督徒必然會生病，亦不會每一個神的兒女都富裕(第三世界的信徒大部分都在貧困中)。新約聖經從來沒有應許屬神的人在今生必然健康、昌盛及成功。他們雖然引用聖經，但全都是斷章取義，故意曲解經文。
舉例說，他們引用馬太福音8:17來支持他們的理論：「是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」他們辯稱耶穌已擔當了我們的疾病，所以信徒本當沒有病。信徒有病並不是神旨意，是出於缺乏信心。當信徒用信心禱告求神醫治，疾病就必定會痊癒。這明顯是曲解聖經。我們知道主為我們被釘十架，擔當了我們的罪(彼前2:24)。但信徒仍會犯罪嗎？當然也會，因為我們仍有罪性。那麼為甚麼信徒不會生病呢？信徒也會生病，因為我們仍有一個犯罪的身體！「擔當我們的疾病」不是指信徒今生不會生病，或生病就是沒有信心，而是指主在十架上已為我們取消了罪帶來的刑罰，我們將來會有一個無罪及復活的身體，到時我們就再沒有疾病及痛苦了：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」(啟21:4)。這個無病、強壯、榮耀的身體是在將來，不是在現在。若用屬靈的意義看，「我們的疾病」也可以指我們「靈性上」的病，即是罪。
另外，他們提倡「神是昌盛的，所以神的兒女在世也是昌盛」的教導，純粹是他們一廂情願的推論，並沒有聖經根據。若神的兒女在世一定像父一樣昌盛，為甚麼神的獨生子—耶穌基督—一生也沒有昌盛？為甚麼主不在皇宮裡出生，而是在馬槽？為甚麼主的養父約瑟不是一個有錢的商人，而是個貧窮木匠？為甚麼主說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」(太8:20)？若神至愛的獨生子在世時也是經歷貧窮，我們這些因信才成為神兒女的人憑甚麼說我們在世一定會昌盛富有？難道我們在神心中比主耶穌更寶貝？聖經及教會歷史裡，大部分聖徒在世都不怎樣昌盛，難道靈恩派信徒比那些聖徒更有權利？
若神喜悅祂的兒女在世昌盛，為甚麼主耶穌教導「人的生命不在乎家道豐富」(路12:15)？為甚麼雅各說「卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此；因為他必要過去，如同草上的花一樣。太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘。」(雅1:9-11)？為甚麼聖經中那些信心偉人都要經歷：「戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」(來11:36-38)？這些人在世昌盛亨通嗎？
「昌盛福音」存著一個非常錯誤的觀念：他們以為神的兒女成功、健康及富裕就能榮耀神。他們舉例說，一個尊榮富有的王，身邊的兒女們卻衣衫襤褸，這樣能榮耀王嗎？相反，若王的兒女榮華富貴、鮮衣美食，這就彰顯王的尊榮了。然而，他們大大忽略了兩個重要的真理：
一，我們的信仰是屬靈的，不是屬物質的。福音所強調的福，是屬靈的福，不是屬地的福。新約聖經從來沒有應許新約信徒在今世上會昌盛豐富：
在舊約時代，神的確應許以色列人屬地的好處：「你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命，愛耶和華─你們的神，盡心盡性事奉他，他必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五穀、新酒和油，也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草。」 (申11:13-15)。但那些應許是時代性的，而且只是給予以色列人。
到了新約，神主要施恩的對象轉移到教會，應許的恩典也是屬天的。新約所強調的富足，不再是地上富足，而是信上富足：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」(弗1:3)；「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎﹖」(雅2:5)。
二，他們以為信徒在世健康、成功、昌盛才能榮耀神。然而，這說法有甚麼聖經根據？事實是，聖經多次指出信徒受苦及受試煉時更能彰顯神的榮耀，他們所得的福氣及賞賜也更大：
「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」(太5:10-12)
「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」(雅1:2-4)
「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。」(雅5:10-11)
「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」(彼前4:12-14)
「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:17-18)
「昌盛福音」最嚴重的錯誤，就是把屬世的福氣加進福音裡面，誤導人以錯誤的動機信主。不錯，神的確給予接受福音的人又大又寶貴的應許，但那些恩典完全是屬靈的：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」(羅5:1-11)
以上經文提到信主所得著的福氣：
1. 稱義 2. 與神相和
3. 進入神恩典 4. 神的榮耀
5. 患難中喜樂 6. 聖靈 7. 神的愛 8.
免去神的忿怒
9. 得救 10.以神為樂
請問以上哪一樣是屬地的福氣？一項也沒有！
遺憾的是，靈恩派把福音的應許世俗化，把屬靈的福氣及屬世的福氣混為一談。他們振振有詞說：我們也相信耶穌是神的兒子，信主可以罪得赦免及上天堂。然而，相信這些福音要點也有可能不得救，原因是他們信主的動機出了錯。弟兄姊妹，我懇請你們千萬不要在這個問題上弄錯：若有人因著一點兒屬地的利益而信主的，他的心就不正，他就是假信徒。這人就像使徒行傳中那位行邪術的西門，公開表示信主，甚至受了洗，但他卻把神的恩賜與物質金錢混為一談，以致彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」(徒8:20-23)。
基督徒的使命是要榮耀神，我相信沒有一個信徒會反對。問題是，我們該如何榮耀神呢？主張昌盛神學人士以為信徒在世健康、成功、富有就能表明他們是神所祝福的人，神也在他們身上得榮耀。然而，這種屬地的觀念與聖經所說的完全相反：
「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」(詩119:71)
「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」(太5:10-12)
「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)
「所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」(弗3:13)
「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」(彼前4:14)
「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」(彼前4:16)
「那賜諸般恩典的神曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」(彼前5:10)
聖經清楚說明，屬神的人在苦難中能學習最多屬靈功課，生命最得造就，見證最榮耀神。當然，按人性來說，沒有人希望經歷痛苦，聖經也沒有鼓勵我們祈求試煉及自討苦吃。但在這個墮落邪惡、黑暗掌權的世代，基督徒怎能倖免呢？我們的主豈不是一樣須要經歷患難嗎？但感謝神，雖然我們在世上有苦難，也為義受逼迫，但信實的神並不會坐視不理；我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。若我們在受苦的時候倚靠祂，不埋怨，神榮耀的靈就顯明在我們身上了。弟兄姊妹啊，基督徒受苦是必然的，安慰是實在的，榮耀是將來的：
約翰麥克亞瑟說：「真正的福音是呼召人捨棄自己，不是呼召人滿足自己。」
我們不反對基督徒可以昌盛富有，聖經也記載有些信徒在物質上豐富。這也是出於神。但若有人因任何屬地的好處而信主，那個動機根本上是錯誤的。雖然他們也會相信罪得赦免，死後上天堂，但這不過是讓他們可以在生前安心追求地上福樂的保險，並不是為著將來榮耀而捨棄今世福分的鼓勵及吸引。這種「生前作財主，死後作拉撒路」的信仰，是屬地的福音，不能使人得救。
基督徒對成功神學的態度
1. 尊重神的主權
「他使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。」(撒上2:7)
2. 對財富的態度
「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」(提前6:7-10)
「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」(路12:15)
「我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。然而，你們和我同受患難原是美事。」(腓4:11-14)
3. 對健康的態度
「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」(羅8:22)
「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」(林後4:16)
「這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」(太8:17)
4. 對這個世界的態度
世上有苦難及試煉，行義的會受苦，為義會受迫逼。
不要愛世界和世界上的事，世上和世上的情慾都會過去。
我們是天上的國民，追求天上永恆的賞賜，等候救主降臨。
5. 仰望神的供應及應許
「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」(詩23:1)
「所以，不要憂慮說：吃什麼﹖喝什麼﹖穿什麼﹖這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」(太6:31-33)
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)
靈恩派的福音是屬世的福音。他們的神學是：今世要作財主，死後卻想作拉撒路。這是真正的信耶穌嗎？
約翰派博說：「我恨惡昌盛福音，我認為它是另一個福音」。
保羅華生說：「靈恩派信徒不是被迷惑的受害者，他們是始作俑者，因為他們『厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。』」
總結：
1. 要儆醒，免受迷惑(太24:4)
2. 要愛慕真理(提後2:9-11)
3. 要憑信心，不憑感覺眼見(羅8:24-25)
4. 盼望將來的榮耀，不求今世的福樂(林後4:18)
5. 要學習捨己，天天背十字架追隨主(路9:23)
6. 要堅守聖經無誤及全備(提後3:16-17)
7. 要恨惡假道及為真理爭辯(詩119:128；猶3)
