2026年5月4日星期一

惡人的復活

司布真

現在我們來談惡人(不義之人)的復活。惡人也會復活嗎?這是個有爭議的話題。接下來我要說一些嚴厲的話,可能會佔用較長時間,但我懇請你們耐心聽。是的,惡人必將復活。

第一個證據出自哥林多後書第五章第10節:「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」既然我們眾人都要顯現,惡人也必須顯現,他們將受到在身體中所行之事的報應。既然身體犯罪,那麼身體受罰便是理所當然的。只懲罰靈魂而不懲罰身體是不公義的,因為身體就像靈魂一樣,與罪的關係非常密切。

但如今無論我到哪裡,都聽到人們說:「古時的牧師常說地獄裡的火是為我們的身體預備的,但事實並非如此;那是比喻性的火,想象性的火。」啊!並非如此。你們將要按著在身體中所行的受報應。你們的靈魂固然要受罰,你們的身體同樣也要受罰。

你們這些沉迷肉體、屬魔鬼的人,並不在乎靈魂受罰,因為你們從不思考靈魂的事;但如果我告訴你們有身體的刑罰,你們就會在意得多。基督或許說過靈魂要受罰,但祂更頻繁地描述身體在痛苦中的景象,為的是要觸動聽者的心,因為祂知道他們是屬肉體和魔鬼的,任何不涉及身體的事都無法絲毫觸動他們。「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」

但這並非證明此教義的唯一經文,我將給你們另一節更有力的——馬太福音第五章第29節:「若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉;寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄裡。」——不是說「你的整個靈魂」,而是「你的整個身體」。人啊,這裡不是說你的靈魂將在地獄裡——這一點在其他多處已得到確認——而是明確宣告你的身體將在地獄裡。就是此刻站在走道上、或坐在長椅上的那個身體,如果你沒有基督就死去,它(在復活後)將永遠在地獄的火焰中燃燒。這不是人的幻想,而是事實:你真實的血肉和骨頭將要受苦:「你的全身丟在地獄裡。」

但恐怕這個證明對你來說還不夠,請聽同一本福音書中的另一節——第十章第28節:「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。」地獄是為身體和靈魂準備的。正如我所說,每當基督論及地獄和惡人失喪的狀態時,祂總是提到他們的身體;你幾乎找不到祂談論他們的靈魂。祂說:「在那裡,蟲是不死的」,這是對身體受苦的描繪——蟲永遠折磨內心最深處,如同靈魂深處的毒瘤。祂談到「不滅的火」。不要跟我說這是比喻性的火:誰在乎這個?如果有人威脅要給我一個比喻性的當頭一擊,我根本不會在意;他儘管打,想打多少下都行。

惡人怎麼說?「我們不在乎比喻性的火。」但先生,那是真實的——是的,正如你自己一樣真實。地獄裡有真實的火,正如你現在擁有一個真實的身體一樣——這火與我們世上的火完全相同,除了一點:它不會燒盡你,卻會折磨你。你見過石棉在火中被燒得通紅,但取出時卻未被燒盡。同樣,你的身體將被神預備成一種樣式,以至於它會永遠燃燒而不會被燒盡;它將躺在——並非如你所認為的比喻性的火中——而是真實的火焰中。

我們的救主說到將身體和靈魂丟在地獄裡時,難道是指虛構之事嗎?如果沒有身體,為何需要坑?為何需要火?為何需要鎖鏈?火能觸及靈魂嗎?坑能關住靈魂嗎?鎖鏈能束縛靈魂嗎?不能;坑、火、鎖鏈是為身體預備的,身體將在那裡。

你將在塵土中安睡片刻。你死時,你的靈魂將獨自受折磨——對靈魂來說,那將是地獄——但在審判之日,你的身體將與靈魂結合,那時你將受雙重地獄之苦,身體和靈魂將在一起,各自充滿痛苦,你的靈魂從內心深處滲出鮮血,你的身體從頭到腳浸透在劇痛中;良心、判斷力、記憶,全都受折磨,而且不止如此——你的頭被劇烈的疼痛折磨;你的眼睛因看到血腥和悲慘的景象而從眼眶中突出;你的耳朵因聽到「陰鬱的呻吟、空洞的哀嚎、和被折磨的靈魂的尖叫聲」而飽受折磨。

你的心因發燒而狂跳;你的脈搏在痛苦中急速加快;你的四肢像殉道者在火中一樣噼啪作響,卻未被燒毀;你自己被投入裝滿熱油的鍋中,痛苦不堪,出來時卻未被毀滅;你所有的血管成為痛苦走動的道路;每一根神經都是一根弦,魔鬼將用它們一直彈奏牠那首地獄難以言喻、曲調邪惡的哀歌;你的靈魂永遠疼痛,你的身體與你的靈魂一同顫慄。有人說這是虛構的!我再說,這絕非虛構,而是堅實、嚴厲的真理。如果神是真實的、聖經是真實的,那麼我所說的就是真實的,有一天你會發現確實如此。

但現在,我必須就一兩點與不敬虔之人稍作理論。首先,我要與那些以自己的俊美身體為傲,佩戴華麗飾品,穿著光鮮亮麗的人理論。你們當中有些人沒有時間禱告,卻有足夠時間梳妝打扮;你們沒有時間參加祈禱會,卻有足夠時間梳理頭髮;你們沒有時間屈膝敬拜,卻有大量時間把自己打扮得漂亮又有氣派。啊!時尚的女士,你如此在意自己姣好的面容,記住一位古人舉起骷髏頭時所說的話:「告訴她,儘管她把脂粉塗得有一寸厚,她終究要變成這副模樣。」

而且不僅如此:那美麗的臉龐將被惡魔的利爪留下疤痕,那美好的身體將僅僅是承受折磨的載體。啊!驕傲的紳士,為了蛆蟲打扮自己吧;為了墳墓裡爬行的生物給自己抹香膏吧;更糟的是,撲上髮粉下到地獄吧——一位地獄裡的紳士;穿著華麗的服飾來到深淵;我的大人,來到那裡,你會發現自己並不比別人優越,反而要承受更多的折磨、陷入更深的火焰中。唉,當有如此多的事工要做,而拯救人靈魂的時間又如此之少時,我們把這麼多時間浪費在這些瑣碎的事情上,是多麼不合宜。神啊,我們的神,救人們脫離宴樂和放縱自己的身體吧,他們不過是在養肥自己的身體等待宰殺、餵飽自己的身體等待被火焰吞噬。

再者,請聽我對你們這些縱慾之人的告誡——你們是否知道,在世時你們滿足身體的情慾,當你們落到地獄裡,你們將擁有與在世時相同的慾望?縱慾之人急於在他所渴望之事上放縱自己的身體——他能在地獄裡這樣做嗎?他能在地獄裡找到一個地方滿足他的情慾,為他污穢的慾望找到放縱之處嗎?

醉鬼在世時可以灌下令人陶醉致命的酒;但當他在地獄裡的酒意如同在世時一樣強烈時,他將在哪裡找到酒喝!唉,他能從哪裡找到一滴水來緩解他焦渴的舌頭呢?在世時貪食的人,在地獄裡也將是貪食者;但當他伸出手,卻看見麵包遠離他、果子拒絕被他抓住時,哪裡會有食物滿足他?唉!擁有慾望卻無法滿足!將一個醉鬼關在牢房裡,卻不給他任何可喝的東西!他會把自己撞向牆壁以求得酒,卻一無所得。

醉鬼啊,當你在地獄裡喉嚨乾渴,卻只有火焰可吞時——那只會增加你的痛苦——你將如何是好?好色之徒啊,當你仍然想要引誘他人,卻沒有對象和你一同犯罪時,你將如何是好?我說得夠直白嗎?基督不也這樣說嗎?如果人要犯罪,他們會發現有人會責備他們。唉!在地獄裡擁有一個充滿各種慾望的身體,卻無能力滿足這些慾望!那地獄將是多麼恐怖!

但請再聽我說。唉!可憐的罪人,如果我看到你正要走進審訊室遭受酷刑,我豈不會懇求你在踏上門檻之前止步嗎?我對你們說的都是真實的事情。如果今早我是站在舞台上,將這些事情當作虛構的故事來演譯,我一定會令你們哭泣:我會令敬虔的人想到竟有這麼多人要滅亡而哭泣;我會令不敬虔的人想到自己將要滅亡而哭泣。但當我講述實情時,它們卻遠不及虛構的故事那樣打動你們,你們依然像禮拜開始前那樣坐著。但請聽我再次確認神的真理。

罪人,我告訴你,你現在觀看情慾的雙眼,將要觀看折磨和煎熬你的悲慘景象。你現在傾聽褻瀆歌曲的雙耳,將要聽到呻吟、哀嚎和只有被詛咒者才知道的可怕聲音。你此刻傾注酒液的喉嚨,將被火焰填滿。你自己的嘴唇和四肢將同時遭受折磨。

唉,如果你頭痛,你會跑去找醫生;但當你的頭、心、手、腳同時疼痛時,你將如何是好?如果你只是腰部疼痛,你會尋找藥物來醫治;但當痛風、風濕、眩暈,以及一切其他可惡的病痛同時攻擊你的身體時,你將如何是好?當你因各種疾病而令人厭惡——麻風、癱瘓、發黑、腐爛、骨頭疼痛、骨髓顫慄,你擁有的每一個肢體都充滿痛苦時,你將如何自持?你的身體成為惡魔的殿堂和痛苦的通道。而你們還要盲目地前行嗎?正如牛被牽去宰殺,羊舔著屠夫的刀,你們許多人也正是如此。

先生們,你們當中許多人過著沒有基督的生活;你們自以為義、不敬虔。你們當中有人今天下午要出去享樂;另一人暗中通姦;另一人欺騙鄰居;另一人偶爾會咒詛神;另一人來到這教堂,但暗地裡是個醉鬼;另一人空談敬虔,但神知道他是個可悲的偽君子。到了那日,當你們站在造物主面前時,將如何是好?

被你們的牧師責備是小事;被人審判是小事;當神不是大聲控告而是宣判「你們這被咒詛的人,離開我!進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去!」時,你們將如何是好?唉!沉溺肉慾的人,我知道,如果我談論你們靈魂要受的折磨,我永遠也無法打動你們。現在我所說的話打動你們了嗎?唉,沒有!你們當中許多人會離開、嘲笑我、並稱我為——「地獄火牧師」,我記得之前有一次有人也是這樣稱呼我。唉,走吧;但或許有一天你們會看到這位地獄火傳道人在天堂,而你們自己卻被拒之門外;從那裡,也許我會用譴責的目光俯視你們,提醒你們曾聽過這道,卻沒有聽從。

唉!人呀,聽道是輕鬆的;但接受它卻是艱難的。此刻你們對我所說的話無動於衷;當死亡抓住你們,當你們身處火中受煎熬時,那將是更艱難的境遇。現在你們藐視基督;那時你們就不會了。現在你們可以浪費安息日;那時如果你們能在地獄裡擁有一個安息日,你們願意為此付出千個世界。現在你們可以嘲笑和譏諷;那時將不再有嘲笑或譏諷:你們將尖叫、嚎哭、哀求憐憫;但是——「在我們奔赴的冰冷墳墓裡,沒有赦罪;只有黑暗、死亡和長久的絕望在那永恆的寂靜中統治。」

我的聽眾們啊!將來的忿怒!將來的忿怒!將來的忿怒!你們誰能與吞滅人的火同住?你們誰能與永火同住?你能嗎,先生?你能嗎?你能永遠忍受火焰嗎?「啊,不能,」你說,「我當作什麼才可以得救?」請聽基督怎麼說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」 「信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。」「你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅,必變成雪白。雖紅如丹顏,必白如羊毛。」


節譯自“Resurrection of the dead” by Charles Spurgeon

https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/the-resurrection-of-the-dead/


從義人復活教義中所得的安慰

司布真

我的弟兄們,義人(已逝的信徒)必將復活,這教義帶給我們極大的安慰。本週,我們當中有些人曾站在墳墓旁邊;我們的一位弟兄,他在我們中間長期服侍主,已被安放在墳墓裡。他是一位為真理勇敢奮戰的人,他在勞苦中不知疲倦,在職責上捨己,並且總是作好準備跟從主、盡其所能服侍教會。那時,有人流下了眼淚:你們知道那些眼淚是為著什麼而流的嗎?沒有一滴眼淚是為他的靈魂而流的。我們不需要靈魂不朽的教義來安慰我們,因為我們非常清楚這一教義,我們完全確信他已經上了天堂。

英格蘭教會的葬禮儀式極其明智地沒有在已逝信徒的靈魂方面給予我們任何安慰(因為他的靈魂已在樂園裡),而是透過提醒我們,他的身體必將復活這一應許來鼓舞我們;當我談到死者時,並非要給予關乎靈魂方面的安慰,而是要給予關乎身體方面的安慰。復活的教義可以安慰那些為逝去的生命而哀悼的人。

你們不會因為你們(信了主的)親人上了天堂而哭泣——若為此哭泣,就是殘忍。你們當中沒有人因為自己親愛的母親來到天上的寶座前而哭泣;你們哭泣,是因為她的身體在墳墓裡,是因為那雙眼睛再也不能對你微笑,是因為那雙手不能再撫摸你,是因為那甜美的嘴唇不能再發出悅耳動人的愛語。你們哭泣,是因為她的身體冰冷、死去、如同泥土;你們並不是為她的靈魂哭泣。但我有安慰給你們。她的身體將要復活;那雙眼睛將再次閃耀著靈氣;那雙手將再次伸出慈愛。請相信我,我並非在說虛構的話。那雙如今冰冷如泥、垂在身旁的手,那雙當你試圖抬起它們卻又垂下來的手,終有一日會拿著竪琴;那些如今冰冷、僵硬、可憐的手指,終會撥動竪琴的活弦。是的,你將再次見到她的身體。

「他們與生俱來的罪,

要叫他們的肉身歸於塵土,

但正如他們的主及救主復活,

所有跟從祂的人也必如此。」

這難道不會擦去你的眼淚嗎?「他不是死了,乃是睡著了。」他沒有失喪,他是「撒下的種子,等待成熟時收割」。他的身體只是安歇片刻,在香料中浸沐,好預備迎接主的懷抱。

你們這些身體上飽受折磨的可憐受苦者,復活的教義也帶給你們安慰。你們當中有些人幾乎成了殉道者,忍受著這樣那樣的疼痛——腰痛、痛風、風濕、以及肉體經遺傳所得的各種可悲的疾病。幾乎沒有一天你不被某種痛苦所折磨……不過,復活的教義帶給你們安慰:你那可憐、年老、搖搖欲墜的身體將重獲新生,不再有疼痛,不再有痛苦;那可憐、顫巍巍的軀殼,將因它所受的一切苦楚而得著報償。

啊!可憐的黑奴,你背上每一條傷疤,都將化為一道榮耀的勳章。啊!可憐的殉道者,你的骨骼在火焰中的噼啪聲,在榮耀中必為你贏得讚美的詩歌;你所有苦難,都會因你將來所經歷的快樂而得到完全的報償。

不要害怕身體受苦,因為你的身體有一天將分享你的快樂。每一條神經都將因喜悅而顫抖,每一塊肌肉都將因幸福而跳動;你的眼睛將閃耀永恆的光芒;你的心臟將因不朽的福分而跳動搏擊;你的身體將成為蒙福的管道;你的身體,如今經常是裝著茵陳的苦杯,終將成為盛滿蜜糖的器皿;你的身體,如今經常是滴出苦涩膽汁的蜂窩,終將成為你蒙福的甜蜜蜂巢。所以,你們這些在病榻上疲憊憔悴、受苦的人,要安慰自己:不要害怕,你們的身體必要活著。


節譯自“Resurrection of the dead” by Charles Spurgeon(標題另加)

https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/the-resurrection-of-the-dead/

2026年4月27日星期一

幫助年輕人建立聖經世界觀的三個要素

賈斯汀·赫夫曼(Justin Huffman)

世界觀實質上是我們感知和詮釋世界的視角。對基督徒而言,我們的世界觀必須由神的話語塑造,而非由會犯錯和短暫的人類思想塑造。因此,將聖經的世界觀(biblical worldview,或譯作聖經世界觀、合乎聖經的世界觀、基於聖經的世界觀)傳承給下一代至關重要;這不僅是一項宗教義務,更是一種教導年輕人的方式,讓他們知道如何得著永生,以及日常基督徒生活是什麼模樣。

我們如何才能幫助年輕一代建立聖經的世界觀?這項極其重要的工作至少包含三個關鍵要素。

一、我們必須自己先擁抱聖經的世界觀

將聖經的世界觀傳授給年輕人的第一步,是那些引導他們的人(父母、教育工作者、導師)自己必須先扎實掌握並持守這一世界觀。若缺乏對聖經原則深刻的個人理解和體現,教導和示範聖經世界觀的努力就會缺乏真實性,效果也會大打折扣。

擁有聖經的世界觀,意味著透過聖經所提供的框架來詮釋生活的方方面面。從最基本的層面來說,這包括對聖經核心教義的理解,例如神的本性、罪的真實性、藉著耶穌基督得救,以及最終得榮耀的盼望。要有效地(儘管總會有不完美之處)教導這些聖經真理,我們自己必須深深地、真心相信這些真理,讓它們滲透進我們的思想、行為和決策中。如此,我們不僅成為年輕人的真實榜樣,最重要的是,自己也成為名副其實的基督徒。

如果我們希望激發那些觀察我們、跟隨我們的年輕人對信仰的認識和熱愛,我們就必須努力增進自己對信仰的認識和熱愛。這最終需要的不是對基督教教義平淡、不冷不熱的認同,而是意味著定期研讀聖經、禱告,並參與信徒團契。當我們遇到挫折和失敗時(這是不可避免的),我們應當向年輕人坦誠分享基督徒生活中的這些現實情況。

但殘酷的現實是:僅僅我們自己相信,並不等於就能忠實地傳承聖經的世界觀。不,這還需要實際的、有意識的教導。

二、我們必須清晰明確地教導聖經的世界觀

教導聖經的世界觀需要有意識的方法和清晰的表達。這不僅僅是傳授知識,更包括教導基於聖經真理的真正分辨力。這個過程應該從小開始,並根據年齡特點進行,隨著年輕人的成長,逐步增加深度和複雜度。這可能意味著對幼童唱簡單而符合聖經真理的詩歌,同時也與正在信仰中掙扎的青少年進行開放的對話和護教性的探討。

然而,無論年齡大小或具體主題如何,我們教導的核心都是對神話語的熱愛。因此,我們鼓勵年輕人養成讀經的習慣,並常常反思如何將聖經應用在他們生活中。這意味著要強調聖經教導對年輕人當前所面臨的社會問題和個人困境的相關性。聖經的確在今天仍然適用,並且與當今生活息息相關。我們必須願意並能夠教導年輕人,聖經原則如何經受住了時間的考驗,並適用於生活的方方面面——從道德抉擇到人際關係,再到職業選擇。

除了聖經知識之外,至關重要的是要培養年輕人有能力表達自己的信仰,並且有能力以尊重和有效的方式與不同的世界觀對話。這需要營造一個鼓勵提問和開放式討論的環境,讓他們保持好奇心和探索精神,同時始終將對話引導回聖經的視角。

最後,我們應該有意識地、定期地鞏固在各種場合——家庭中、教會裡和同伴之間——的聖經教導,建立一個完整的支持系統,以及一個當他們失敗時的安全網。持續鞏固聖經真理,加上無條件的愛,將有助於建立一個堅實的根基,使年輕人能夠將他們的信仰內在化,成為自己個人的信念。

三、我們必須活出聖經的世界觀

行動往往勝於言語,在年輕人眼中尤其如此。活出聖經的世界觀是傳承基督教信仰的一個強大(甚至至關重要)的工具。透過觀察可靠的成年人以實際、可見的方式活出他們的信仰,年輕人學會正直、同情、公義和謙卑。他們也學會從聖經的角度思考生活的每個領域。

活出聖經的世界觀包括有意識地活出以福音為中心的聖經真理。這意味著展現出仁愛、忍耐、謙卑等特質,並且所作的每一個抉擇都反映出耶穌基督是誰、相信和跟隨祂意味著什麼。例如,一位導師如何處理衝突、如何展現饒恕、如何服侍他人,這些都是活潑信仰的有力示範。

我們作為基督徒,需要展示聖經原則如何影響決策過程,特別是在複雜或具有挑戰性的情況下。當我們與身邊的年輕人公開分享自己的決策框架,強調禱告及透過神話語尋求神的智慧的作用時,這就為他們提供了關於信仰實際應用的寶貴功課。

活出聖經的世界觀還包括積極參與一個健康地方教會的敬拜、團契和事奉。當我們艱難和持續努力地委身於教會生活中,並同時展現出喜樂時,這就向所有年齡的孩子說明了在基於聖經的社群中活出基於聖經的信仰意味著什麼。

一個可見、真誠、基於聖經、活出來的信仰,有力地見證了聖經世界觀的相關性與大能。透過有意識地實踐這些優先事項,我們就能培養下一代屬靈的洞察力,使他們能應對這個複雜的世界,並同時持守在基督裡的信仰和身份。年輕人不僅了解自己的信仰,更受到激勵,積極並熱情地將信仰傳承下去。這應當是我們不惜一切代價要達成的目標,不是嗎?


譯自”Three Components to Help Young People Develop a Biblical Worldview” by Justin Huffman

https://servantsofgrace.org/three-components-to-help-young-people-develop-a-biblical-worldview/

用愛心說誠實話:教會成員如何應對默觀靈修

Dave Jenkins

默觀靈修已成為當今教會中最流行的趨勢之一。從書籍、特會到播客和小組查經,許多基督徒被邀請去探索禱告、聆聽和尋求神的「新」方式。這些操練通常以「靜默與獨處」或「與耶穌更親近」的詞語來表述,承諾能與神建立親密的關係。然而,表面之下隱藏著一些令人深感不安的問題:一種背離聖經完備性,轉而追求神秘經歷的傾向。

作為普通的教會成員,提出擔憂或反映問題可能讓自己感到很有壓力。畢竟,誰願意被貼上製造分裂或論斷的標籤呢?但聖經呼召所有信徒要為真道竭力爭辯(猶大書3節),要辨別諸靈(約翰一書 4:1),並要用愛心說誠實話(以弗所書 4:15)。與默觀靈修鬥爭並非為了贏得辯論,而是為了保護基督的教會,並透過神所賜的蒙恩之道,引導人們回歸主。

什麼是默觀靈修?

默觀靈修是一個廣義的術語,它涵盖各種旨在促進與神建立一個內在體驗式聯合的操練,這些操練常常脫離神所啟示的話語。這些操練根植於:

· 神秘主義:透過內在的聲音、異象或意識狀態的改變,尋求直接經歷神。

· 修道傳統:源自中世紀羅馬天主教的操練,例如「歸心祈禱」(centering prayer)、重複念誦咒語或短句(mantras)。

· 現代版本:流行書籍和教師鼓勵信徒「倒空頭腦」、專注於一個「神聖的詞」、或在靜默中等待神在聖經以外說話。

雖然這些操練常常披著聖經的語言外衣,但它們巧妙地將權威從聖經轉移到個人印象和感覺上。默觀靈修往往看起來更像是用基督教術語包裝的東方冥想,而非引用聖經、按照神的應許作出祈求的禱告。

為什麼默觀靈修是危險的

 · 用個人印象取代神的話:將主觀經歷置於聖經之上。

· 貶低教義的價值:視純正教導不如神秘經歷。

· 引入異教的方法:借用東方宗教的咒語和倒空頭腦的做法。

· 扭曲得救確據:將平安建立在感覺上而非基督已完成的工作上。

保羅警告歌羅西人要警惕那些看似屬靈,卻對克制情慾毫無功效的「私意崇拜和苦行」(歌羅西書 2:23)。默觀靈修是這種錯誤的現代版。

教會成員可以如何回應

第一:謹慎地分辨

用神的話語察驗所有的教導和操練。要問:「這加深我對聖經的倚靠,還是用人為技巧取代聖經真理?」

第二:謙虛地待人

如果在教會中看到有人提倡默觀靈修,你的回應要先從禱告和謙卑開始。「主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人……用溫柔勸戒那抵擋的人」(提摩太後書 2:24–25)。

第三:提出問題,不要假設對方的動機

提出澄清性問題:「你所說的『默觀禱告』具體指什麼?這與用聖經經文禱告有何不同?」這類問題可以揭示對方是否明白默觀靈修的危險,還是只是採用流行術語。

第四:回歸聖經

展示聖經如何教導禱告、默想和與神的相交。詩篇為我們樹立誠實、按照神話語的禱告的典範;耶穌教導我們如何禱告(馬太福音 6:9–13)。

第五:遵循合乎聖經的問責

如果某種操練正被推廣,要與教會領袖分享你的擔憂。如果問題持續存在,要在教會的監督下,謙卑地遵循馬太福音第十八章的教導。

第六:用愛心說誠實話

沒有愛的真理是冷酷的。沒有真理的愛是騙人的。要效法基督,以恩慈、愛心待人,同時在真理上保持清晰、不妥協(約翰福音 1:14)。

回歸蒙恩之道

· 宣講和閱讀神的話語(羅馬書 10:17)。

· 依照聖經的教導禱告(腓立比書 4:6–7)。

· 與聖徒團契(希伯來書 10:24–25)。

· 正確施行聖禮(哥林多前書 11:23–26)。

這些常規的途徑是神所設立的工具,使我們效法基督,並建立祂的教會。

教會的盼望

唯有基督能賜予真正的平安與親密的關係。祂已透過祂的話語,將生命和敬虔所需的一切賜給了我們(彼得後書 1:3)。教會若能以愛心說誠實話,並持守蒙恩之道,就能紮根於福音,在真理中茁壯成長。


譯自“Speaking the Truth in Love: How Church Members Can Address Contemplative Spirituality” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/speaking-truth-in-love-contemplative-spirituality

2026年4月17日星期五

用聖經察驗天堂見證:基於聖經的回應

賈斯汀·彼得斯(Justin Peters)

現代關於瀕死經歷和遊歷天堂的見證,往往因其迎合人的情感、好奇心以及對來世確定性的渴望而備受關注。這些故事大多被當作聖經真理的戲劇性印證。然而,基督徒必須追問一個根本性的問題:這些見證是與聖經一致,還是超越了聖經的教導?

這個問題至關重要,因為神的啟示已完全記載在聖經中。聖經是完備、具有權威性和可信的。信徒無需個人的啓示、現代的異象或令人震撼的經歷,便能得知關於天堂、基督、救恩和永恆的真理。

在哥林多後書第十二章,使徒保羅談到他曾被提到第三層天上去。但即便如此,保羅並未以此經歷為基礎建立事工,也沒有將其變為投機炒作的平台。事實上,他所聽見的是不可公開宣傳的。這與當代許多迅速成書、接受採訪、巡回演講以及發佈在公共平台的經歷敘述形成了鮮明對比。

這是最清晰的警示信號之一。當個人經歷成為解讀神學的視角時,聖經的權威便悄然被取代。許多人不再問:「聖經怎麼說?」,而是開始問:「這個人看見了什麼?」這種轉變在屬靈上是危險的。

聖經反覆呼籲信徒要凡事察驗。神的話語並非不完全。聖經不需要現代故事來補充,彷彿它本身並不充夠。提摩太後書3:16-17教導,聖經「叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事」。彼得後書第一章提醒我們,先知的話比個人的經歷更為確實。希伯來書第一章教導,神已藉著祂的兒子明確地向我們說話。

這意味著基督徒必須拒絕所有具有新啓示的見證。如果有人聲稱自己到過天堂,並帶回了超越聖經的信息、見解或真理,基督徒絕不應認為這些見證在屬靈上有益或無害。即使這類故事使用聖經語言,它們常常扭曲聖經的範疇,並在神已清楚說明的事情上引起混亂。

問題不在於故事是否令人情緒激動、感人或真誠,而在於它是否真實。而真實性並非以強烈程度、生動性或受歡迎程度來衡量。真實性是以神的話語來衡量。

正因如此,基於聖經的分辨力至關重要。分辨力保護信徒免受迷惑。它幫助基督徒區分哪些是基於聖經,哪些只是聽起來屬靈。它保護教會,免被個人主張取代神的啓示。

基督徒的信心並非建立在別人的天堂見證之上,而是建立在永活長存的神話語之上。我們不需要更多的故事。我們需要更多的經文。我們不需要額外的啓示。我們需要忠心地詮釋和應用神已經說過的話。

在這個著迷於經歷的時代,基督徒必須堅守聖經的完備性。天堂真的存在,因為神如此宣告。基督榮耀無比,因為聖經將祂顯明。永生確定無疑,因為福音真實可信。這就是信仰的根基所在。


反思問題

* 為什麼將個人屬靈經歷視為具有權威性是危險的?

* 哥林多後書第十二章如何重塑基督徒對天堂見證的看法?

* 現代天堂見證如何削弱聖經的完備性?

* 為什麼在評估那些動人的故事時,基於聖經的分辨力至關重要?

* 神話語的權威性如何給基督徒的生活帶來穩定性?


譯自“Heaven Claims Tested by Scripture: A Biblical Response” by Justin Peters https://servantsofgrace.org/near-death-experiences-and-heaven-claims-a-biblical-response-to-modern-testimonies/

聖靈重生工作的必要性

萊爾

沒有聖靈,沒有人會轉向神、悔改、相信和順服。單憑智力訓練和世俗教育不能使人成為真正的基督徒。對藝術和科學的認識不能領人上天堂。畫像和雕像從未帶過一個靈魂到神那裡。「細膩的繪畫藝術」從未讓任何男女為審判之日做好準備。它們無法包扎破碎的心,也無法醫治受傷的良心。希臘人有他們的宙克西斯和帕拉西烏斯(古希臘的著名繪畫大師),有他們的菲迪亞斯和普拉克西特列斯(古希臘的著名雕塑大師)——這些大師的偉大程度絲毫不亞於現代的任何一位大師;然而,希臘人對與神和好之道卻一無所知。他們沉溺於極度的偶像崇拜,向自己親手所造之物屈膝下拜。

無論牧師多熱心,僅憑他的努力不能使人成為基督徒。最出色的經文推理對人的心靈毫無果效;最慷慨激昂的講道也無法打動人心;單憑直白的真理不能引導人的意志。我們這些做牧師的,憑痛苦的經歷深知這一點。我們可以把人帶到活水的泉源——卻無法使他們喝水。我們看到許多人年復一年坐在我們的講台下,聽了數百篇充滿福音真理的講道,卻沒有絲毫結果。我們年復一年地注意到他,每一個聖經的論證都無法觸動他、感動他——他就像他走進教堂時腳下所踩著的地磚一樣冰冷;他就像靠牆的紀念碑上面的大理石雕裝飾一樣無動於衷;他就像他所坐的實木長椅一樣死寂;陽光透過窗戶照射在他頭上,而他就像窗戶的彩繪玻璃一樣毫無知覺。我們帶著驚奇和悲傷看著他,想起沙勿略(Xavier,16世紀著名的耶穌會傳教士)望著中國大陸時所說的話:「啊,岩石,岩石!你何時才會開放?」我們從這些例子明白到,除非將新的性情、新的原則、以及從天上來的神的種子(約翰一書3:9)植入人心,否則什麼都不能使人成為基督徒。

那麼,人需要什麼呢?我們需要「重生」,而這重生必須來自聖靈。賜生命的聖靈必須使我們活過來。聖靈必須更新我們。聖靈必須除去我們的石心。聖靈必須賜給我們一顆肉心。新的創造必須發生。新的生命必須被呼召而出。沒有這一切,我們就無法得救。這正是我們需要聖靈的主要原因。「人若不重生,就不能見神的國。」(約翰福音3:3)沒有重生,就沒有得救!

「是聖靈賦予福音事工榮耀和功效。若將聖靈從福音中除去,福音就成了一紙空文,新約對基督徒而言也就如同舊約對猶太人一樣毫無用處。」——歐文論聖靈

「認識神及取悅神的所有能力,完全在於聖靈的大能。祂藉著隱密的作為潔淨人心。祂啟迪人的心靈,使人對全能的神產生尊崇之意。」——講道

讓我們永遠從腦海中摒棄這個普遍觀念,即認為僅憑自然神學、道德勸說、邏輯論證、福音真理的展示,就足以使罪人從罪中回轉。這是一個強烈的錯覺。它們做不到這一點。人心遠比我們想象的更剛硬——「老亞當」遠比我們以為的更強大。在退潮過半時擱淺的船隻,只有等到潮水漲起才會移動——人絕對不會仰望基督、悔改和相信,直至聖靈在他心中動工。在這發生之前,我們的內在本性就如同創造開始之前的大地:「空虛混沌,淵面黑暗。」(創世記1:2)起初說「要有光,就有了光」的同一大能,必須在我們裡面做成創造之工,否則我們永遠不會獲得新的生命。


摘譯自”The Holy Spirit” by J. C. Ryle

(標題另加)

https://gracegems.org/24/Ryle_holy_spirit.htm

你的教會受到默觀影響的十個跡象

Dave Jenkins

默觀靈修常常悄悄地潛入教會。它可能被包裝成「進深的靈修」、「靈魂關懷」或「傳統屬靈操練」,但根本上,它將權威從神完備的話語轉移到主觀經歷上。若不加以遏制,它將重塑神的子民對待聖經、禱告和敬拜的方式。以下是你的教會可能受到默觀潮流影響的十個跡象。

一:經歷比聖經更重要

講道和教導開始強調「你的感覺」多過「神的話語」。講道內容趨向於說故事、寫靈修日記或靜默,而不是仔細解釋神的話語。

二:引入源自於神秘主義的操練

諸如「歸心祈禱」(centering prayer)、「呼吸禱告」(breath prayers)、「聖言誦讀」(Lectio Divina)、或明陣行走(labyrinth walks)被推薦為在聖經以外「經歷神」的方式。

三:將靜默與獨處視為聖禮

禱告不再是按照神的話語向祂說話,靜默本身反而成了「蒙恩之道」。重點從充滿真理的相交轉移到倒空頭腦。

四:情感印象等同於啓示

「神告訴我」或「我感到神說」這樣的說法開始取代「聖經說」。聖經與個人印象之間的界線變得模糊。

五:正面引用熱門默觀作者

默觀作者及教師諸如傅士德(Richard Foster)、魏樂德(Dallas Willard)、約翰·馬克·科默(John Mark Comer)、盧雲神父(Henri Nouwen)、布倫南·曼寧(Brennan Manning)或莎拉·楊(Sarah Young)被當作門徒訓練的榜樣。

六:用神秘技巧取代合乎聖經的默想

教導人透過念誦咒語或重複的片語、或借用天主教神秘主義與東方修行的呼吸練習來倒空頭腦,而不是用聖經經文充滿頭腦(詩篇1:2)。

七:福音變成心理治療

罪、悔改和唯獨因信稱義不再是焦點,取而代之的信息是透過「屬靈操練」獲得內在平安、醫治和身心健全。

八:集體崇拜受到輕視

個人靈修、內在經歷和寫個人靈修日記被置於神子民的集體崇拜(包括宣講神的話語和舉行聖禮)之上。

九:分辨力被貼上論斷的標簽 

當有人對神秘主義或不合聖經的操練提出警告時,這種分辨力卻被斥為缺乏愛心或律法主義。對默觀作者的批評會受到冷遇。   

十:巧妙地否認聖經的完備性

領袖們可能理論上肯定聖經的權威,但實際上卻把聖經當作不完全的,需要用感覺、經歷或傳統屬靈操練來補充,才能與神建立真正的親密關係。

結論:守護群羊

使徒保羅警告歌羅西人,要防備那些推崇異象、苦修主義和人為規條的人(歌羅西書2:18–23)。今天,這種危險依然存在。默觀靈修並不能帶我們更親近基督,反而使我們遠離祂完備的話語。

教會必須重拾對常規的蒙恩之道的信心:神話語的宣講、以聖經為根基的禱告、聖禮的正確施行、以及與聖徒的團契。這些或許看起來不新穎、不激動人心,但它們是神為祂子民所指定的道路。所以,親愛的基督徒,要用神的話語檢驗一切。持守那善美的。請記住:基督是充足的,祂的話語是完備的。


譯自“10 Signs of Contemplative Influence in Your Church” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/10-signs-contemplative-influence-church/