2024年4月10日星期三

外邦教會支持以色列符合聖經嗎?

米奇-格拉瑟博士

由於中東的局勢和衝突,這個問題經常被問到。我的簡單回答是:是的。但我們必須明白親以色列意味著什麽。爲了理解這一點,我們需要查看神的預言時鐘。如果你參考以西結書36:22,你會讀到神應許要在以色列子民的生活中做一些驚天動地的事情不僅僅是爲了子民,也是爲了祂自己的榮耀。神應許要把散居各地的猶太人聚集起來,重新安置在他們自己的土地上。正如聖經所說,這將使外邦人感到震驚。

這之所以如此震撼人心,是因爲以西結書實際上描述的是發生在猶太人不信的時候。如果你今天去現代以色列,就會發現這絕對是真的。我認識很多去以色列旅遊的基督徒,當他們看到許多現代猶太人不僅拒絕接受耶穌是彌賽亞,甚至不信教時,他們感到非常失望。我的回答是,這正是先知所說的將要發生的事情。1948年,猶太人回到了這片土地上,到今天爲止,我可以給你650萬個理由來解釋爲什麽會發生這樣的事情。這就是我認爲的神讓猶太人重返故土的 「第一階段」。每個月都有越來越多的猶太人回到這片土地,進行 "aliyah",意思是 「上山」(因爲耶路撒冷在山上)。

其次,在以西結書36:2中,我們看到了神預言計劃的第二階段,即猶太民族的靈性再生和恢復。我們可以看到猶太民族在不信中被帶回來,然後神將他的靈澆灌在猶太民族身上,將他的律法放在他們的心中,導致靈在他們的生命中出現。在耶利米書第31章中,先知耶利米完全同意以西結的觀點,即神改變了猶太民族,使他們歸向祂自己。我相信這是通過彌賽亞耶穌實現的在他們重返故土之後。你也可以從撒迦利亞書12:10中看到這一點:「我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我,就是他們所扎的;必為我悲哀,如喪獨生子,又為我愁苦,如喪長子。」

在這裡,神顯然爲大衛家和耶路撒冷的居民制定了一個計劃。猶太人需要回到這片土地上,才能實現新生。對我來說,最美妙的事情是,聖經說,當耶路撒冷復國後,耶路撒冷將變得像伊甸園一樣,耶穌再來時,詛咒將被解除。

我們爲耶路撒冷的和平而努力和祈禱,這可以在耶穌那裡找到。當這些預言實現時,我們將看到地球恢復到因罪受詛咒之前的樣子。

那麽,我們是否都應該支持以色列國,相信以色列國是聖經預言的實現者呢?答案是,我們當然應該!聖經就是這麽說的。但我們必須注意我們在神的預言時鐘上所處的位置。我們仍處於「第一階段」,猶太民族又回到了不信的狀態。我並不是說以色列所做的一切都是對的。但神已經把猶太人帶回了這片土地。我們可以看到預言在我們眼前展開,因此我們應該對此表示支持。我們可以通過爲猶太人禱告來支持以色列,並祈求主按照祂的時間安排迅速實現「第二階段」。通過爲「第二階段」的到來禱告,你可以站在中間。

翻譯自 “IS IT BIBLICAL FOR THE GENTILE CHURCH TO BE PRO-ISRAEL?” by Dr. Mitch Glaser

https://www.chosenpeople.com/biblical-gentile-church-pro-israel/

2024年3月2日星期六

主權救恩

「耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。 因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。」(9:23-24)


「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。」(10:9)

 

「主權救恩」(Lordship Salvation)這個詞對於我們華人的信徒來說可能比較陌生,聖經亦沒有直接採用「主權救恩」這個詞。然而,聖經中確有清楚說明這方面的道理。甚麼是「主權救恩」呢?意思其實很簡單,就是人要承認耶穌基督的主權,接受耶穌為主,才能得救。事實上,關於「主權救恩」的神學爭論,是在近幾十年才出現的。坦白說,在以往的世代,有哪個基督徒會辯稱信耶穌可以不承認祂的主權?以前的人信主大都會承認耶穌為主的。可是到了現今的世代,有人因為過分強調神的恩典,就發明出一個理論,說人只要願意信耶穌,肯認祂為救主,他便立即得救了,無須認祂為主。交出主權是在日後追求長進時才要學習的功課。他們將信主的人分了起碼兩個等級,就是信徒及門徒。當人一信主時,他便稱為信徒或基督徒,這人已經是得救了。然而,信徒進一步追求長進,便要學習作門徒了。神對門徒的要求就不同於信徒。作信徒不須付出甚麼代價,單單信就夠了。作門徒就要付出代價了。這是他們基本的理論。我想弟兄姊妹在基督教圈子中多多少少也聽到這些言論。然而,這些主張是否有聖經根據?讓我們從聖經中仔細的探討一下。

 

首先,聖經有沒有將信主的人分為信徒、基督徒、門徒的等級?絕對沒有。不錯,聖經確是用信徒、基督徒、門徒、聖徒來形容信主的人,但這只是著重點有所不同而已,不是等級的不同。「信徒」著重點是信、「門徒」著重點是跟隨及學習、「聖徒」著重點是成聖、「基督徒」著重點是與基督聯合(「基督徒」一字直譯是「基督人」)。聖經絕對沒有說聖徒比基督徒長進,門徒比信徒高級的道理。舉一個例,十二使徒一開首跟隨主便稱為「門徒」,不是剛信主時稱「信徒」,信了主若干時日就改稱「門徒」,沒有這回事。再舉一例,太8:21記載一事:「又有一個門徒對耶穌說:主阿,容我先回去埋葬我的父親。耶穌說:任憑死人埋葬他們的死人;你跟從我吧!」這人還未正式跟從,但聖經已經說他是門徒,可見「門徒」不是比「信徒」更高一級。最明顯的例子是在徒11:26:「他們足有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」這些安提阿的信徒一早已經是門徒,然後才稱為基督徒。那麼「基督徒」是否比「門徒」高一等呢?當然不是。「基督徒」就是「門徒」,「門徒」就是「基督徒」,兩者沒有等級的分別。由此可見,「信徒」、「門徒」、「基督徒」、「聖徒」沒有等級之分別,只是著重點有不同而已。

 

明白了這一點後,讓我們再看主要求我們作門徒的代價:「耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。」(9:23-24)。這是非常清楚的。我們要「捨己,天天背起他的十字架」才可作主的門徒。這裡不是說從信徒變為門徒要付出的代價(我們已經解過門徒及信徒是同義詞),這裡明明是說「得著生命」與「失喪生命」的問題,換句話說,主是說到救恩的問題。

 

有人認為主沒有可能將福音說得這麼難,要求這麼高。真的不可能嗎?主豈不是說「你們要努力進窄門」、「天國是努力進入的,努力的人就得著了」?主在馬太福音第7章說得更加詳細:「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」有一位主日學同學曾問過我這個問題:究竟我們是先進窄門,然後走窄路,還是先走窄路,最後才進窄門?若我們進了窄門,不走窄路,會否得救?我的答覆是:窄門與窄路根本是同一件事,都是指著救恩說的,因為是關乎永生永死的問題。你選擇進窄門,就一定要走窄路。你拒絕走窄路,神不會容讓你只進窄門而得救。窄門及窄路是一個整體,斷沒有進窄門之後卻走闊路的道理,聖經明明說闊路是引到滅亡的。我們不要替聖經製造矛盾。這裡主耶穌給我們一個傳福音的好榜樣。主不是單單說到信福音的好處,信福音的容易,待人信了之後,才告訴原來還要走窄路。主不會這樣誤導人。主一開始就說得清清楚楚,信主前後都要付代價。所以,祂要求人在信之前好好計算一下:

 

你們那一個要蓋一座樓,不先坐下算計花費,能蓋成不能呢﹖恐怕安了地基,不能成功,看見的人都笑話他,說:這個人開了工,卻不能完工。或是一個王出去和別的王打仗,豈不先坐下酌量,能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎﹖若是不能,就趁敵人還遠的時候,派使者去求和息的條款。這樣,你們無論什麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。(14:28-33)

 

主在地上傳福音時從來不會叫人先相信,然後才計算代價及交出主權。聖經記載了一件事:

 

耶穌出來行路的時候,有一個人跑來,跪在他面前,問他說:良善的夫子,我當作什麼事才可以承受永生﹖耶穌對他說:你為什麼稱我是良善的﹖除了神一位之外,再沒有良善的。誡命你是曉得的:不可殺人;不可姦淫;不可偷盜;不可作假見證;不可虧負人;當孝敬父母。他對耶穌說:夫子,這一切我從小都遵守了。耶穌看著他,就愛他,對他說:你還缺少一件:去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。他聽見這話,臉上就變了色,憂憂愁愁的走了,因為他的產業很多。耶穌周圍一看,對門徒說:有錢財的人進神的國是何等的難哪!門徒希奇他的話。耶穌又對他們說:小子,倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪!駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢。門徒就分外希奇,對他說:這樣誰能得救呢﹖耶穌看著他們,說:在人是不能,在神卻不然,因為神凡事都能。(10:17-27)

 

這個少年富官在許多方面實在是值得嘉許的。第一,他很謙卑,肯跪在主前求問。第二,他道德高尚,聖經沒有說他犯過甚麼明顯的罪。第三,他熱心及認真的守誡命律法:「這一切從小都遵守了」。第四,他渴慕永恆的事。這麼「有心」的人,在我們今天的教會圈子裡,應該很容易便信到主。請問你會怎樣向這位慕道者傳福音?會否叫他單單接受耶穌作救主就可以了?然而,主沒有直接叫他信祂是救主(當然他要認耶穌為救主),主也不是叫他認罪(當然他要承認自己有罪),主乃是叫他變賣一切跟從祂。為甚麼?因為察看人心的主知道他真正的問題。他最大的問題不是不願信及不認罪,乃是不肯交出他錢財,即是他對錢財的主權:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門」(6:24)。他愛錢財,過於愛神,神就拒絕這個人。這是一個悲痛的故事,發人深省。有人說主從來不拒絕到祂跟前來的人,這人就是一個例外。主拒絕了這個不肯交出主權的人。(主今日不是要每一個信主的人變賣所有錢財,祂乃是要考驗我們是否愛錢財過於愛祂!)

 

若是這樣,誰人能得救?相信彼得的問題也是我們各人心裡的疑問。「在人是不能,在神卻不然,因為神凡事都能」,就是主的答覆。人得救永遠是一件神蹟,只有神能夠做,人是不能的。既是這樣,我們又何必自作聰明將福音的要求降到低無可低的地步,以為這樣做是幫了神一把呢?人信主本來是一件神蹟,是神改變人心的奇妙工作,卻給現今的人弄到毫無驚喜可言,出發點完全是為了遷就人的心理,不是為著神的榮耀。你以為按聖經的標準及主的榜樣傳福音就沒有人信了嗎?在過往的世代,千千萬萬的人已經信了,為主殉道的人前仆後繼。這都是神偉大的作為,是祂感動人甘心獻上生命而信的神蹟。我們今天的信徒不再信這神蹟嗎?

 

初期使徒及教會的榜樣亦清楚表明他們傳福音是傳「耶穌是主」。保羅說:「你若口裡認耶穌為,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。」(10:9)。這節聖經明明的說,我們要認耶穌為「主」,才能得救。保羅在腓立比監牢向獄卒傳福音,說:「他們說:當信耶穌,你和你一家都必得救。」(16:31)。彼得傳福音時也是這樣:「故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為,為基督了」(2:36);「神且用右手將他高舉,叫他作君王,作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人」(5:31)。其他的門徒也是這樣傳耶穌為主:「但內中有居比路和古利奈人,他們到了安提阿也向希利尼人傳講耶穌」(11:20)

 

有人認為哥林多教會確實有些不長進的基督徒。這些信徒可能是信主而沒有交出主權的例子吧。然而,我卻認為不然。那些軟弱的哥林多信徒的確是不長進,但這並不表示他們信之時沒有交出主權。交出主權是指讓耶穌作主的心志而已。我們都承認,我們信主前要先悔改,但這個悔改不是指我們要將一切不好的行為全改好了才信,乃是指當你信主時必須有一願意悔改的心,有了這個心志(不是行為),我們便可以信主了。照樣,我們信主之時,我們也必須將主權交出,讓耶穌掌權,不是將每一件事實際具體地交出才能信主。最主要乃是那個交出主權的「心志」。我們承認我們都是軟弱的人,信主之後一樣會犯罪,所以我們要不斷地悔改。但這個持續不斷的悔改不表示我們當初信主的悔改不是真正的悔改。照樣,我們在信主時交出主權,信主之後還會發現裡面有許許多多的「己」。所以我們要天天學習捨己及背十字架,但這並不表示當初信主時的交出主權不是真實的。從哥林多後書看,我們知道那些軟弱的哥林多信徒是願意悔改的,這就證明他們確實有尊重主話及讓主掌權的心。所以,最大的問題,不是信主之後我們還有許許多多的己要對付,要交出。這的確是事實。最大的問題乃是,在今天的基督教中,有許多人在表示信主之時根本沒有計算代價,根本沒有打算將自己的主權交出來。他們只要耶穌作救主,而不要耶穌作他們的主人。他們故意拒絕交出主權,不讓主為主為王,恕我這樣說,他們就像那少年富官一樣,並沒有真正重生得救。被譽為二十世紀先知的陶恕先生說:


罪的根源就是反叛律法及反叛神。罪人豈不是說:我屬於我自己。我不會向任何人歸降,除非是我自己選擇。這就是罪的本質了。所以在悔改時,我們要扭轉這個關係,並全然降服於主的話及主的旨意之下,作順命的兒女。我們沒有根據相信我們能輕率及隨便地到主跟前,說:我來是得著幫助的,主耶穌。我知道你是救主,所以我打算相信而被拯救,然後我會轉身而去,待將來有時間才去想想關於主權、歸降及順服的事吧。

 

我警告你,你不能這樣就得著主的幫助,因為主不會拯救那些不受祂命令的人。祂不能把祂的職任分割。你不能相信一半的基督。我們要照祂的所是接受祂受膏的救主及主宰,就是那位萬王之王,萬主之主。(A. W. Tozer, I Call It Heresy (Camp Hill:Christian Publications, 1974), pp. 9, 14-16. 18-20).

 

最後,請容我向那些自以為「信主」,但其實從未正式交出主權的人說幾句話。我以上這番話,不是要定你們的罪,更加不是叫你灰心離開。我乃是想以神的慈悲勸你們,「將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」我們將自己生命及主權歸給神,絕對是合情合理的事。祂本來就是主,就是君王,是祂創造天地萬物,並且統管萬有的大能者。你是祂造的,為甚麼祂不能作你的主人呢?然而,祂不單是造你出來,祂更是用自己的血將你買贖回來:「知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」(彼前1:18-19);「因為你們是重價買來的。」(林前6:20)。這位創造天地萬物,統管萬有的主為你流血,用無盡的愛召你來歸祂,你為甚麼不肯讓祂作心中的王?祂對你的愛毫無保留,捨棄性命來救你,你卻對主事事保留,不肯將主權交出,這是甚麼理?

 

我曾捨命為你,我血為你流出,

救你從死復起,使你罪過得贖。

為你為你我命曾捨,你捨何事為我?

 

我離父家天庭,撇下榮耀寶座,

來此暗世塵瀛,飽嘗孤單漂泊。

為你為你天家曾捨,你捨何福為我?

 

為你飽嘗苦痛,口舌難以形容,

忍受槍刺鞭傷,救你脫離死亡。

為你為你忍受一切,你受何苦為我?

 

我從天庭父家,謙卑屈尊降下,

帶來完備救恩,並我寬容憐憫。

向你向你厚恩曾施,你將何物獻我?

 

「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)。難道基督為你捨身的愛對你一點激勵都沒有?你以為我們的主是嚴苛及忍心的主人,沒有種的要我們去收,見我們愁苦祂就快樂?你看錯了。我願意為祂作見證:我的主是好主人,一生一世作祂的僕人是我最大的福氣。給我一千萬個世界來換祂,我也不捨不得離開祂的軛。祂對我這麼好,祂從來不虧負我,我何忍心負祂?

 

我主耶穌是我萬有,我要忠誠隨祂,

祂之於我何等信實,我何忍心負祂;

步祂後塵,我才安心,思念十架事事殷勤;

跟隨祂行,不計富貧,祂是良友。

 

我的主不勉強你一定要跟隨祂,事實上主耶穌傳道的初期有成千上萬的人跟隨祂,但當祂向他們說了一些難於接受的話,所有人差不多走光了,只剩下十二個門徒。然而,主沒有半點強留他們的意思,只是輕輕的問:「你們也要去嗎﹖」今天主也是照樣的問你,「你們也要去嗎﹖」主沒有降低福音的要求,沒有隱瞞跟從主的難處,祂更加沒有強逼你。祂只要求你好好的思想及計算。你的答覆如何?千千萬萬的人已經義無反顧地作出了決定,亦有許多人「憂憂愁愁的走了」。你的選擇如何?甚願你的答覆,如彼得的答覆一様:「主阿,你有永生之道,我們還歸從誰呢﹖」

2024年1月29日星期一

誰擁有以色列地?(五)

Kimberly Troup

耶路撒冷耶路撒冷有多少個名字? 我想重點談談聖經中提到的五個名字:撒冷、摩利亞、耶布斯、錫安和耶路撒冷。 與希伯倫和示劍相比,聖經中關於購買這座城市的記載需要更多的挖掘,但它是一座更加複雜的城市,可以說是當今世界上爭議最激烈的一塊不動産。這座城市的名字每一代都在變化,但我們可以追溯到一個特定的地理位置,也就是我們所說的以色列首都耶路撒冷。

創世紀14:18 中首次提到了撒冷,當時撒冷國王出來爲剛剛從戰場歸來的亞伯拉罕祝福。 亞伯拉罕則將所有戰利品的什一奉獻給了撒冷王(創世記14:18-20,希伯來書7:1-2)。 有趣的是,這裡並沒有提到撒冷的地理位置。 你必須對照詩篇76:2「在撒冷有他的帳幕;在錫安有他的居所」,才能知道麥基洗德是耶路撒冷的王。

創世記22:2「神說:你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。」我覺得這節經文很有意思。 這節經文的語言與神給亞伯拉罕的最初命令相似,神告訴他離開父母,往我所要指示你的那地去。 在這裡,神告訴亞伯拉罕帶著他唯一的兒子以撒,在摩利亞地的一座山上獻祭。今天的聖殿山就在摩利亞山上,據推測,亞伯拉罕就是在這座山上通過順服的終極考驗,將他對神的信心付諸行動的。

約書亞記18:21-28 「便雅憫支派按著宗族所得的城邑就是:耶利哥、伯曷拉、伊麥基悉、伯亞拉巴、洗瑪臉、伯特利、亞文、巴拉、俄弗拉、基法阿摩尼、俄弗尼、迦巴,共十二座城,還有屬城的村莊;又有基遍、拉瑪、比錄、米斯巴、基非拉、摩撒、利堅、伊利毘勒、他拉拉、洗拉、以利弗、耶布斯(耶布斯就是耶路撒冷)、基比亞、基列,共十四座城,還有屬城的村莊。這是便雅憫人按著宗族所得的地業。」

這就是聖經中關於摩利亞地、摩利亞山上的撒冷城的全部前史。到了大衛王時代,這座城市才被稱爲耶路撒冷或錫安,大衛王在詩篇中經常提到這座城市。

撒母耳記下 5:5「在希伯崙作猶大王七年零六個月,在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」

撒母耳記下5:6-7「大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷,要攻打住那地方的耶布斯人。耶布斯人對大衛說:你若不趕出瞎子、瘸子,必不能進這地方;心裡想大衛決不能進去。然而大衛攻取錫安的保障,就是大衛的城。」

在撒母耳記下第5章中,我們讀到了大衛王對以色列的統治。他從希伯倫開始,然後從耶布斯人手中奪取了耶路撒冷/撒冷/錫安/耶布斯。他遵照神最初給約書亞的命令,進入應許之地並佔有它。神曾多次說過,他要把耶布斯人從迦南地趕走,將其作爲遺産賜給以色列子民。要知道,摩利亞山就在耶路撒冷,亞伯拉罕曾在那裡與神相會,並向撒冷王繳納什一稅,難怪大衛會儘快遷都耶路撒冷。

現在我們要瞭解的是,耶路撒冷的地契是由大衛王購買的。在撒母耳記下第24 章中,我們讀到神讓大衛選擇不同的懲罰,大衛選擇了三天神的瘟疫,這樣他就不會落入人類的手中,因爲他相信神是仁慈的。第 15-16 節詳細描述了這場毀滅的高潮:「於是,耶和華降瘟疫與以色列人,自早晨到所定的時候;從但直到別是巴,民間死了七萬人。天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候,耶和華後悔,就不降這災了,吩咐滅民的天使說:夠了!住手吧!那時耶和華的使者在耶布斯人亞勞拿的禾場那裡。」

撒母耳記下24:18-19, 24「當日,迦得來見大衛,對他說:你上去,在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇。大衛就照著迦得奉耶和華名所說的話上去了。……王對亞勞拿說:王對亞勞拿說:不然。我必要按著價值向你買;我不肯用白得之物作燔祭獻給耶和華─我的神。大衛就用五十舍客勒銀子買了那禾場與牛。」

當你讀到撒母耳記下24:18-25 中的這個故事時,你會覺得非常熟悉。這與亞伯拉罕從希提人以弗侖手中買下希伯侖的故事如出一轍。亞勞拿又一次想把打穀場送給大衛王,作爲向神獻祭、設立祭壇的地方。但大衛不相信這個提議是真的,他堅持必須用50舍客勒銀子支付打穀場和牛的費用。這樣,打穀場就是他的了,就是他的了,沒有人可以質疑他遵從神的誡命在那個地方獻祭那些牛的權利。

沒有提到亞勞拿打穀場的地理位置。然而,在歷代志上第21章中有另一個關於同樣交易的記載,這個記載略有不同,當你閱讀它時,會有更多的細節被填入其中,特別有趣的是第16-17 節。「大衛舉目,看見耶和華的使者站在天地間,手裡有拔出來的刀,伸在耶路撒冷以上。大衛和長老都身穿麻衣,面伏於地。大衛禱告神說:吩咐數點百姓的不是我嗎?我犯了罪,行了惡,但這群羊做了什麼呢?願耶和華─我神的手攻擊我和我的父家,不要攻擊你的民,降瘟疫與他們。」由此我們知道,奧南/亞勞拿的打穀場就在耶路撒冷。

在第20節中,我們可以窺見俄南/亞勞拿的脾氣/性格。俄南轉過身來,看見天使,與他同在的四個兒子就躲藏起來,俄南却繼續打麥。 如果你看到耶和華的使者手持利劍,給整個城市帶來毀滅,正常人都會躲起來,但俄南却繼續幹活,繼續打麥。我認爲這讓我們知道,俄南並不尊重神。我認爲這讓我們明白,當他把他的牛和打穀場免費提供給大衛王時,這並不是一個真誠的提議。因此,我們看到大衛堅持要爲他奉命獻給神的祭物支付合理的價格。

現在我們發現聖經中有一處出入。 歷代志上21:24-25大衛王對俄珥南說:「大衛王對阿珥楠說:不然!我必要用足價向你買。我不用你的物獻給耶和華,也不用白得之物獻為燔祭。於是大衛為那塊地平了六百舍客勒金子給阿珥楠。」

爲什麽撒母耳記下的記載是50舍客勒,而歷代志上的記載是600舍客勒?哪一個是正確的?它們能都對嗎?猶太人認爲,大衛爲每個支派支付了50舍客勒,這樣以色列的12個支派都可以平等地擁有祭壇,即 50 x 12 = 600

我們不禁要問,這個地方有什麽特別之處,爲什麽神要讓大衛去這個特定的打穀場獻祭? 我們在歷代志下3:1所羅門開始在耶路撒冷摩利亞山上建造耶和華的殿,就是耶和華向他父親大衛顯現的地方,就是大衛在耶布斯人俄蘭的打穀場上所預備的地方。

因此,我們可以肯定地知道,耶路撒冷是屬猶太人的,聖經中記載了這塊土地的地契。下一次,當你看到報紙文章上的標語來自「被佔領的耶路撒冷」時,請想一想這一點。

https://cfoic.com/who-owns-israel-5/

2024年1月27日星期六

誰擁有以色列地?(四)

Kimberly Troup

示劍創世記 12:6 首次提到示劍城:「亞伯蘭經過那地,到了示劍地方、摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那地。」這是亞伯拉罕進入應許之地的第一個地方,也是亞伯拉罕第一次聽到神說 「這」就是我應許給你看的那地。

下一次提到示劍是在一次實際的房地産交易中。當雅各從哈默的後裔手中買下這塊地時,錢財易手了。創世記 33:18-20:「雅各從巴旦亞蘭回來的時候,平平安安地到了迦南地的示劍城,在城東支搭帳棚,就用一百塊銀子向示劍的父親、哈抹的子孫買了支帳棚的那塊地,在那裡築了一座壇,起名叫伊利伊羅伊以色列(就是神、以色列神的意思)。」

如今,示劍是一座阿拉伯城市,由巴勒斯坦權力機構控制。我從未去過示劍,因爲進城不安全;不過,我曾站在山谷對面的山頂上俯瞰過這座城市。如果你相信從報紙上讀到的一切,你就會認爲從亞伯拉罕之前就有數百萬阿拉伯人居住在這裡。最近,我收到了一張照片,講述了一個截然不同的故事。看看下面這張 1920 年的照片示劍城很小!而現代的照片則是在同一個地方拍攝的,顯示的是這座城市的巨大發展。 但這些阿拉伯人是亞伯拉罕之後的新來者。事實上,他們是在20世紀初猶太復國主義運動開始在以色列土地上建立新社區之後才來到這片土地的。

關於示劍的真正意義,以及爲什麽我認爲它足够重要,以至於神在創世紀中記錄了雅各購買這塊土地,是聖經後來關於這座城市的記載。在申命記第11章和第 27章中,摩西命令百姓在進入迦南地之後,在以巴路山上築一座祭壇,重申神在曠野與他們所立的約。 在約書亞記第8章中,我們讀到約書亞如何遵從摩西的命令,將以色列各支派聚集在以巴路山上和基利心山上,一半的支派站在一座山上,另一半站在第二座山上,他們一起按照神的應許,對祭司們宣讀的祝福和咒詛宣告阿們。這有什麽意義呢? 申命記11:29-30告訴我們,以巴路山和基利心山之間的這個地方毗鄰摩利岡,亞伯拉罕就是在這裡第一次聽到神的應許,將「應許之地 」賜給他的子孫。神把以色列子孫帶回了那個地方,並在那裡重申了與他們的盟約。

如果你看上圖中的示劍,就會發現它位於兩山之間的山谷中。左邊是基拉心山,右邊是以巴路山。因此,神讓雅各在示劍城購買土地是有目的的。祂知道,祂會帶祂的子孫回到祂第一次向亞伯拉罕許諾的地方:你所看見的一切地,我都賜給你和你的後裔,直到永遠(創世記13:15)。 四百年後,亞伯拉罕的後裔站在這個地方,開始實現這個諾言。 四千年後,亞伯拉罕的後裔再次來到這片土地,居住在撒瑪利亞山,擁有這片土地,實現了預言。

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2024年1月16日星期二

誰擁有以色列地?(三)

Kimberly Troup

希伯倫、示劍、耶路撒冷......以色列的這三個城市有什麽共同點? 如果你閱讀大多數報刊文章,它們都將這三個城市列爲「被占領的約旦河西岸」。 然而,如果你閱讀聖經,就會發現關於猶太族長購買這三座城市時房地産交易、資金轉手的詳細記載。聖經爲我們提供了以色列土地屬￿猶太人的具體證據,這是任何聖經信徒都可以信賴的。 然而,這三座城市卻位於世人所說的猶太人無權居住的地區的中心。

希伯倫--創世記 23 於是撒拉死在迦南地的基列亞巴(即希伯倫),亞伯拉罕前來爲撒拉哀哭。亞伯拉罕從死者面前站起來,對赫人的子孫說:「我在你們中間是外人,是寄居的。求你們在這裡給我一塊地,我好埋葬我的死人,使他不在我眼前。」以弗崙回答亞伯拉罕說:「我主請聽。值四百舍客勒銀子的一塊田,在你我中間還算什麼呢?只管埋葬你的死人吧!」亞伯拉罕聽了以弗崙的話;亞伯拉罕就爲以弗崙稱了銀子,這是他在赫人的兒子們面前說的,是四百舍客勒銀子,是商人的貨幣。於是,以弗崙的田地,就是在幔利的橡樹前的麥比拉,田地和其中的山洞,以及田地裡所有的樹木,都在周圍所有的疆界內,當著赫人子孫的面,在所有進城門的人面前,作爲財産過繼給了亞伯拉罕。此後,亞伯拉罕將他的妻子撒拉葬在迦南地幔利的橡樹(即希伯倫)前麥比拉田地的山洞裡。因此,這塊田和田中的洞穴是赫人的子孫作爲埋葬地的財産而讓與亞伯拉罕的。

創世記 23 章講述了撒拉的死和亞伯拉罕爲埋葬她而採取的行動。 他與市議會會面,要求買地安葬妻子。他們回應說,願意把土地給他,而不是賣給他。 亞伯拉罕堅持說,他願意花錢買地,這樣他就能給撒拉一個體面的葬禮。 最後,赫人開出了一個離譜的價格,400 舍客勒銀幣。亞伯拉罕在公會面前數清了錢數,並付給了擁有這塊地的以弗崙。 本章最後說,這塊地、麥比拉山洞、樹木和山洞周圍的田地都歸亞伯拉罕所有。這是他在應許之地購買的第一塊土地。

今天,你可以去希伯倫參觀麥比拉山洞。洞穴本身已無法進入,但洞穴頂部有一座世界上最古老的建築,希律王在2000多年前建造了這座建築,至今仍在日常使用。我去過希伯倫很多次,這是一個令人驚嘆的地方。當你走進這座建築中的猶太會堂時,你會有一種敬畏感。亞伯拉罕和撒拉、以撒和利百加、雅各和利亞都葬在這裡。這裡是聖經一整章的核心,你可以看到它就在你的腳下栩栩如生。

1993年,在「土地換和平」的悲劇中,希伯倫城的大部分被移交給了巴勒斯坦權力機構。如今,希伯倫只剩下一小部分猶太人,儘管他們被充滿敵意的阿拉伯鄰居所包圍,但這個社區仍在蓬勃發展和壯大。居住在希伯倫的猶太人之所以居住在這裡,是因爲他們對上帝有著深厚的信仰,他們相信聖經是真實的。他們延續著自亞伯拉罕時代以來猶太人在這座城市生活的古老傳統。即使在猶太人被放逐出這片土地期間,在這片土地上和這座城市裡也幾乎一直有一小部分猶太人。由於創世紀一整章都寫明瞭他們的地契,猶太人從未自願離開希伯倫。

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