萊爾論以色列的未來

萊爾 (J. C. Ryle) (1816-1900)是英國著名的傳道人。司布真認爲他是英國教會中最優秀的人。他在改革宗人士中備受推崇，這也是理所當然的。他寫了一百多本關於教義和實踐主題的小册子。他出版了許多布道和靈修文獻書籍，其中許多至今仍被廣泛閱讀。 

有關萊爾對預言，特別是他對以色列民族未來的立場的引文彙編，請參閱巴里霍納 (Barry E. Horner) 所著的優秀著作“Future Israel--Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged”

萊爾關於以色列未來的教導是什麽？請看他所寫的以下信仰聲明（聽起來像是一個時代論者可能寫的東西）：

我相信猶太人在經歷大災難之後，最終將作爲一個獨立的民族再次聚集，恢復他們自己的土地，並皈依基督的信仰（耶30:10-11；31:10；羅11:25-26；但12:1；撒下13:8-9）。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 9; reprint of Coming Events and Present Duties.]

在以下引文中，萊爾非常清楚地表明瞭他對以色列未來的立場：

基督將帶著大能和榮耀再次來到這個世界……，他將把他的大能和統治權歸於自己，並建立一個普世王國。他將聚集四散的以色列支派，將他們再次安置在自己的土地上……。 正如祂騎在驢上，爲三十兩銀子被賣，手脚被刺，與犯罪的人同列，祂的衣服被拈鬮，所有的經文都應驗了，祂也將降臨，建立王國，統治全地，因爲同樣的經文已經說過會如此 (徒1:11；3:19-21；詩102:16；撒14:5；賽24:23；耶30:3,18；但7:13-14)。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 22-24; reprint of Coming Events and Present Duties.]

我懇求你們重新拾起先知的經文，祈求你們在解釋其含義時不要出錯。根據耶穌基督的第一次降臨和第二次降臨這兩個偉大的極點來閱讀它們。將猶太人的被棄，外邦人的蒙召，福音的傳揚作爲對世人的見證，以及從恩典的揀選中聚集出來，與第一次降臨聯繫在一起。與第二次降臨相聯繫的是猶太人的復興、對不信的基督徒的審判、世人的皈依以及基督國度在地上的建立。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 47-48; reprint of Coming Events and Present Duties.]

讀者，無論圍繞著許多未實現預言的困難有多大，在我看來，有兩點就像日光寫下的文字一樣清晰明瞭。其中一點就是主耶穌基督在千禧年之前的第二次降臨。 另一個事件是猶太民族未來的真實聚集，以及他們回歸自己的土地。 我不會告訴任何人，這兩個真理對救贖至關重要，除非他用我的眼睛看到它們，否則他就無法得救。但我告訴任何人，這些真理在我看來都清楚地載於聖經之中，否認這些真理對我來說就像否認基督的神性一樣令人吃驚和難以理解。  [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 112-115; reprint of Coming Events and Present Duties.]

以下是萊爾關於按照正常和自然的語言意義從字面上解釋預言的重要性的一些評論：

我認爲舊約預言的字面意義被教會忽略得太多了，而且在當今也被忽略得太多了，在將聖經語言屬靈化和通融化的錯誤體系下，基督徒常常完全忽略了它的意義。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 9; reprint of Coming Events and Present Duties.]

我認爲，我們有一種武斷、魯莽的習慣，即從字面上解釋第一次降臨的經文，而從靈性上解釋第二次降臨的經文。我相信，我們對基督第二次降臨的「先知所說的一切話」的理解並不正確，就像猶太人對第一次降臨的理解一樣。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 46; reprint of Coming Events and Present Duties.]

然後，萊爾設想了一個基督徒向猶太人作見證的情景。 這位基督徒告訴他的猶太朋友，《舊約》中關於彌賽亞的預言（如《詩篇》第22篇、《以賽亞書》第 53 章、《彌迦書》第5章第2節等）是如何通過基督實現的。他接著說：

但假設這個猶太人問你，你是否認爲《舊約》中的所有預言都是按字面意思來理解的。假設他問你，你是否相信彌賽亞會親自降臨，在榮耀中統治世界，是否相信猶大和以色列會恢復巴勒斯坦，是否相信錫安和耶路撒冷會重建和恢復。假設未悔改的猶太人向你提出這些問題，你準備如何回答？你敢不敢告訴他，《舊約》中的此類預言不能按照字面意思理解？你敢不敢告訴他，錫安、耶路撒冷、雅各、猶大、以法蓮、以色列這些詞的意思並不是它們看起來的意思，而是指基督的教會？你敢不敢告訴他，預言中經常提到的錫安榮耀的王國和未來的祝福，不過是指傳教士和福音布道使世界逐漸基督教化？你敢告訴他，你認爲期待耶路撒冷按字面意義重建是 「屬世的」，期待彌賽亞按字面意義降臨統治是「屬世的」嗎？ 哦，讀者，如果你是有這種想法的人，請小心你的所作所爲！我再說一遍，小心。  [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 47; reprint of Coming Events and Present Duties.]

萊爾繼續懇求對舊約預言進行字面解釋：

現在是基督徒根據已經應驗的預言來解釋尚未應驗的預言的時候了。 對猶太人的詛咒是按字面意思應驗的；祝福也將如此。分散是真的，聚集也是真的。 錫安的拆毀是按字面意思，建造也將按字面意思。以色列的被棄是真實的，恢復也將是真實的。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 49; reprint of Coming Events and Present Duties.]

我抗議的是這種習慣，即把神的話語中有關以色列民族未來歷史的簡單說法寓言化，並解釋其內容的完整性，以適應外邦人教會的需要。我認爲這種習慣在聖經中毫無根據，而且會帶來一連串的惡果。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 107-108; reprint of Coming Events and Present Duties.]

關於字面解釋的重要性，萊爾有一些總結性的話語：

培養閱讀預言的習慣，只關注其專有名詞的字面含義。摒棄陳舊的傳統觀念，即雅各、以色列、猶大、耶路撒冷和錫安總是指外邦教會，對第二次降臨的預言應從精神上理解，而對第一次降臨的預言應從字面上理解。要公正、誠實、公平。 如果你希望猶太人按字面理解以賽亞書第53章，那麽你也要確保按字面理解第54章、第60章和第62章。新教改革者並不完美。 我敢說，在解釋《舊約》預言這一點上，他們在某些地方是錯得離譜。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 157-159;  reprint of Coming Events and Present Duties.]

萊爾正是從聖經的字面意義和正常意義出發，得出了以色列民族在上帝的計劃中會有一個美好未來的結論：

時間不容許我試圖引用聖經中揭示以色列未來歷史的所有經文。以賽亞、耶利米、以西結、何西阿、約珥、阿摩司、俄巴底亞、彌迦、西番雅、撒迦利亞都宣告了同樣的事情。他們都或多或少地預言，在這個時代的末期，猶太人將重新回到自己的土地上，重新獲得上帝的眷顧。在這個問題上，我並不聲稱對聖經的解釋是無懈可擊的。我很清楚，許多優秀的基督徒無法像我一樣看待這個問題。我只能說，在我眼中，以色列作爲一個民族未來的得救、他們重返巴勒斯坦以及他們的民族皈依上帝，就像上帝的話語中的任何預言一樣清晰明瞭。  [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 152-154;  reprint of Coming Events and Present Duties.]

翻譯自 “J. C. Ryle and the Future of Israel”

http://www.middletownbiblechurch.org/reformed/rylejews.htm

麥克阿瑟論時代論

問題：什麽是時代論？根據聖經，你對這一問題的立場是什麽？

回答：

我將儘量壓縮內容，因爲我不想說得太複雜。時代論是一種體系。這是一個有點失控的系統。我認爲它一開始的理解是正確的。最早、最基礎、最有幫助的對時代論的理解是：

「聖經教導了以色列的獨特地位，並且教會無法實現神對以色列的應許，因此，仍然有一個未來和王國涉及以色列民族(歷史上的猶太人)的拯救、恢復和統治。」

在這個層面上，「時代論」成爲了一個術語，指的是從這個層面上發展出來的東西，因爲它變得越來越多，越來越複雜，所以被人們所遺忘。不僅教會和以色列之間有區別，而且教會的新約和以色列的新約之間也有區別。然後，神的國度和天國也有了區別；耶穌的教導也有了區別，祂爲這個時代所說的話和祂爲千年時代所說的話也有了區別。然後，《新約》中有一些書是爲教會而寫的，《新約》中有一些書是爲猶太人而寫的，就這樣不斷地發展下去，直到成爲一種非常混亂的體系。

我真的相信他們被沖昏了頭腦，開始把聖經中沒有的東西强加給聖經。例如，傳統上，時代論說：「登山寶訓(馬太福音 5-7 章)與我們無關，所以我們不必擔心。」當我在撰寫注釋時也翻閱了登山寶訓，我指出這種說法是多麽愚蠢。

讓我告訴你們，多年來我一直被指責爲「漏氣的時代論者」，我想我確實是。讓我帶你們去看看我相信的「時代論」（我不用這個詞，因爲它有太多的包袱），但讓我帶你們去看看我全心全意肯定的「時代論」的哪一部分—那就是：「以色列有真正的未來」，而這與某種「時代論」無關： 這就是：「以色列有一個真正的未來」，這與某種聖經外的體系毫無關係。這與在聖經之外發展出的某種系統毫無關係。我之所以認爲以色列必須有未來，是因爲這是神的應許。你可以在耶利米書中看到，在耶利米書第 30 章，一直到第 33 章，以色列都有一個未來及有一個新約。以西結書第37章，枯骨將會復活，對嗎？神會讓他們重新站起來；神會讓他們長出一顆有血有肉的心，取出石心，賜給他們聖靈。應許給以色列一個王國；應許給以色列一個國王；大衛的後裔；彌賽亞；耶路撒冷的王位。你應許會有一個真正的王國。

因此，如果你想用這個詞的話，我的「時代論」(dispensationalism)只能從聖經的注釋或闡釋中進行辯護，通過對舊約的簡單明瞭的解釋—很明顯，神應許給以色列一個未來的王國。如果有人說所有關於以色列王國的應許都在教會中實現了，舉證的責任不在我，而在他們。我會以最簡單的方式回答那些所謂的 「無千禧年論者」或「聖約神學家」，即認爲只有一個聖約，教會就是新以色列，以色列已經不復存在，以色列沒有未來—「無千禧年論者」的意思是，以色列沒有國度；沒有未來的千禧年國度。

我對他們的回答很簡單：「你告訴我，在舊約中應許給以色列一個王國的那節經文中，哪裡說是指教會？告訴我！」 哪裡說的？你有什麽釋經依據，有什麽歷史、語法、字面和釋經依據能告訴我神說「以色列」就是指「教會」？聖經在哪裡這麽說的？這才是真正的舉證責任所在。直截了當地理解舊約只能得出一個結論，那就是以色列有一個王國。要理解這一點，可以問自己一個問題。如果你想對舊約的內容有一個大致的瞭解，那麽舊約的內容很簡單—它揭示了神和祂的律法，並告訴你如果遵守律法會有什麽後果，如果不遵守律法又會有什麽後果—然後它給了你很多這方面的例證，對嗎？它揭示了神和他的律法，並告訴你如果你遵守它將會發生什麽，如果你不遵守它將會發生什麽—祝福和詛咒。

當以色列人犯罪、違背神的旨意時，發生了什麽？審判、責罰、詛咒、屠殺—是真的嗎？是的。是以色列嗎？是的。那麽，如果以色列人接受了所有應許的詛咒—字面意義上的—爲什麽我們會認爲他們不會接受應許的祝福—字面意義上的，因爲其中一些就在同樣的經文裡？你怎麽能說在這段經文中，詛咒指的是字面上的以色列，而祝福指的是教會呢？這在釋經學上是沒有依據的，而你現在卻武斷地把這節經文一分爲二—你把所有的咒詛都給了以色列，把所有的祝福都給了教會—這在釋經學上有什麽依據呢？

我記得有一次我在耶路撒冷，我們在會議中心，就在耶路撒冷的以色列議會附近，我和查爾斯-費恩伯格博士在那裡，他是主講人，大衛-本-古裡安也在那裡，他是當時以色列的總理，還有泰迪-卡利克(Teddy Kalik)，他是耶路撒冷的市長。我們當時坐在講臺上，有一位無千禧年主義者來發言，這是耶路撒冷預言會議，是一次盛會，一位無千禧年主義者站起來發言，他向大衛-本-古裡安、以色列議會的一些議員、耶路撒冷市長、所有這些猶太政要以及在場的三千人宣布，舊約中對以色列的應許正在教會中實現。現在說這些是一回事，但你不需要去耶路撒冷旅行就能說這些。......他就以賽亞書第9章第6節「政權必擔在祂的肩上」講道，他說這意味著你生命的政權，他在這裡說的是個人的皈依，等等等等。我還記得，當那段信息講完後，我和費恩伯格博士坐在一起--費恩伯格博士很「不高興」。他的開場白是，「我們大老遠來到耶路撒冷，就是要告訴你們，你們得到了所有的詛咒，但外邦教會得到了所有的祝福。」然後他開始宣講神的應許。

如果你從字面上理解聖經，那麽你得出的結論只能是神爲以色列安排了一個未來。這意味著教會與以色列是不同的，當神結束了教會，帶領教會走向榮耀時，祂就會帶來我們之前讀到的雅各的苦難時期，淨化、救贖以色列，國度降臨。

關於時代論，我不想多說。我不相信有兩種不同的救贖。我不相信有兩種不同的盟約。我不相信神的國度和天國有區別。我不相信「登山寶訓」是針對未來某個時代的。我不相信你可以把新約裡的書—有些是給猶太人的，有些是給教會的—割裂開來。我認爲在這種體系中，聖經唯一真正站得住腳的就是以色列的未來，而這是一個釋經學問題。

這可能比你想知道的還要多，但它非常非常重要，因爲它保留了對聖經的字面解釋。聽著，夥計們，一旦你不按字面解釋，誰又能說得清呢？對不對？我的意思是，那爲什麽不直接說：「好吧，Israel的真正意思是『左撇子德克薩斯人』—如果不是釋經學上的--如果不在文本中，它可能是『加拿大人』的意思。」如果你不能說出字面上的意思，你怎麽能說呢？