2020年5月27日星期三

普遍被基督教所接納的七種對福音的歪曲

Kevin Halloran

沒有人願意相信謊言。 沒有人願意花一生的時間在某件事上卻發現它是假的。

然而,兩者都經常在教會發生。

這世界充滿令人分心的事,它們能使基督徒的注意力從真正的福音轉移過來。 這些事情往往以迷惑人的方式潛入教會,把自己偽裝成真正的基督教信仰; 但實際上,它們是虛假的福音。

這些對福音的歪曲是危險的,因為它們增添或減少了我們主耶穌基督的完美和榮耀的福音內容。

保羅·大衛·特里普(Paul David Tripp)和提摩太·萊恩(Timothy Lane)在《人們如何改變:基督如何通過恩典改變我們》一書中分享了幾種對福音的歪曲,這些危險的歪曲通常被認為是基督教的一部分。 以下我會解釋這些歪曲,並引用特里普和萊恩的話。

普遍被基督教所接納的七種對福音的歪曲

1.形式主義
這種對福音的歪曲具有許多文化基督教的外在標記(註:文化基督徒是指那些接受基督教文化如出席崇拜聚會的非信徒)。一位陷入形式主義的典型基督徒認為只要有外在的活動(諸如返教會和事奉)經已足夠;他忽略了因遇到永生神而帶來的真正內心改變。

這些人可能會因為他們的外在表現而很難發覺到他們需要神的恩典。形式主義將福音簡化為「參與教會的聚會和事工」。

2.律法主義
律法主義試圖藉著遵循神的命令來稱義,他們嚴格遵守清單上「該做」和「不該做」的事。

特里普和萊恩解釋:「律法主義無視我們無能力贏得神的喜愛。它忘記了我們的心必須被神的恩典改變。律法主義不只是福音的簡化,而且它還是別的福音(參見加拉太書),試圖通過遵守法則而得救……」

3.神秘主義
這種對福音的歪曲把主觀的特殊屬靈經歷或感覺的重要性置於以基督為中心的客觀聖經真理之上。基督教是涉及生活所有層面和人的經歷的宗教,包括情感和體驗。

神秘主義的錯誤在於過分強調基督教的情感和體驗層面,卻忘記了神通過福音在我們的生命中工作,即使我們無法直接感受得到神的工作。我們必須先追求認識基督,然後經歷將隨之而來。神秘主義將福音簡化為「動態情感上和屬靈上的經歷」。

4.行動主義
這種對福音的歪曲使一個通常重要的問題(諸如墮胎之類的社會問題)成為終極問題,用來作為檢驗某人是否「真基督徒」的試金石。特里普和萊恩解釋,行動主義者過分強調外面(即別人或社會)的邪惡而忽視了自己裡面的邪惡。行動主義將基督徒的成熟定義為「願意捍衛正確的事、反抗錯誤的事」並常常把福音簡化為參與行動主義活動。

5.聖經學術主義
聖經學術主義把神所賜的美好東西扭曲,變成潛在的有害東西。陷入聖經學術主義的人通常對聖經和神學都非常了解(通常處於高級水平),但實際上卻沒有活出基督教信仰。信仰被簡化為僅僅明白真理或擁有「良好的神學」,卻忘記了信仰的重要要素,例如靠著恩典生活並順服基督。

特里普評論說:「聖經學術主義者花費了大量時間和精力來掌握神的話語,但卻不容許神的話語掌握他。總而言之,聖經學術主義將福音簡化為精通聖經內容和神學」。

6.心理學主義
這種觀點經常將基督教主要當作一種自助哲學,處理諸如被忽視和拒絕之類的情感傷害,而不是神恩慈地處理人類的罪並允許我們通過與基督的個人關係來敬拜祂。

這種觀點認為,最嚴重的罪是別人的罪,而自己通常只是罪的受害者。特里普解釋說:「每當你視別人對你所犯的罪比你自己的罪為一個更大的問題時,你會傾向於尋求基督作為你的治療師,而不是尋求基督作為你的救主。於是基督教變成追求治療多過追求敬虔。福音被簡化為治療情感的需要。」

7.社交主義
這種觀點強調教會內部的社交關係,並經常迎合那些在教會組群中找到大眾認同的人。一個由基督徒組成的強大群體是一件值得開心的事,但是它很容易變成一個社交俱樂部,強調社交關係多過在基督裡的成長。

當這群體開始改變或者主要計劃和退修營被取消時,陷入「社交主義」的基督徒可能對自己的信仰感到幻滅,甚至完全不返教會。對於這個人來說,「友誼恩典取代了基督,給予他身份、目的和希望。福音被簡化為一個實現基督徒人際關係的網絡。」

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通常這些歪曲始於良好的意圖,但被我們的肉體劫持並轉變為有破壞性的偶像。我們必需抵抗這些對福音的歪曲,它們很容易潛入我們的生活中。

福音並非僅僅關乎知道所有事實、擁有很多基督徒朋友、或在外面做正當的事。福音是關於耶穌基督通過祂的死和復活所成就的拯救工作,它使我們得以通過相信基督與神和好。

我們怎樣可以避免這些歪曲?

在我們的一生中,我們每個人都有可能遇到上述一種或多種的歪曲。解決這些問題的方法就是不要忽視聖經所啟示的那本乎神恩典的福音,以及祈求我們會被真正的福音塑造和訓練。

一旦我們深深嚐到神恩典的豐富,我們便能從正確的福音觀點來看我們所歪曲的美好事物。

提多書2:11-14這樣解釋:
「因為神救眾人的恩典已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾,在今世自守、公義、敬虔度日,等候所盼望的福,並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們捨了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特做自己的子民,熱心為善。」

願我們記住在基督裡的真正恩典福音,並學會每天更多地依靠祂和祂的恩典。

譯自“7 Distortions of the Gospel Commonly Accepted As Christianity”
https://www.kevinhalloran.net/gospel-distortions/

根基若毀壞

「看哪,惡人彎弓,把箭搭在弦上,要在暗中射那心裡正直的人。根基若毀壞,義人還能作甚麼呢?」(11:2-3)

以上經文說到惡人箭搭在弦,要毀壞義人的根基。經文所指那些惡人是誰?他們就是那些不信服神,以祂為敵的人。他們不單與神為敵,他們也是與屬神的義人為敵。為甚麼他們要與義人為敵呢?不是因為那些義人對他們有甚麼不是之處,乃是因為不信的人都是在魔鬼權勢的管轄之下,天然是對神及屬神的人反感。「那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」(2:2);「世人若恨你們,你們知道,恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」(15:18-19)。我們知道「撒但」一字就是敵擋的意思。魔鬼是敵擋神的,牠也要敵擋屬神的人。聖經記載了許多惡人迫害義人的例子,從人的角度看,大都是無緣無故的。大衛是個合神心意的好王,但惡人卻要謀害他。末底改恪守本分,與人無爭,哈曼卻要滅他全族。主的門徒都是正直善良的人,也是到處被人逼迫。何解?無他,就是因為魔鬼要敵擋神,要破壞神的旨意及計劃,就要打倒屬主的人。若屬主的人跌倒了,他們便不能為主作見證了。

現在讓我們想想,仇敵要毀壞的根基,究竟是甚麼根基呢?很明顯,經文所指的根基,就是信仰的根基。信仰的根基主要是指兩方面。第一方面就是指主耶穌基督。「因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。」(林前3:11)。仇敵如何把這個根基毀壞呢?主要透過異端的教導,把基督的位格扭曲了。他們否定三位一體的道理,說基督不是神,或他不是最高的那位神,他充其量只是被造的兒子或先知。若信徒接受了這些撒但的謊言,否定基督的位格,他們信仰的根基便完全毀壞了。不是基督本身會被毀壞(祂乃是永恆不變的萬古磐石),被毀壞的乃是我們對耶穌基督的信心。這根基若毀壞了,救恩的根據也就沒有了,更不能為神作工了。事實上,否定基督位格的人並不是真正的基督徒。

信仰的第二個根基就是聖經。聖經就是真理的根基:「這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基。」(提前3:15);「你們被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石。」(2:19-20)。這裡所指的「使徒和先知的根基」,就是指使徒和先知的教訓及得著的啟示(3:5),亦即是聖經。聖經著實是我們信仰的根據及中心,並且是仇敵一直以來大肆攻擊的目標。神預言在末世的時候,「人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅, 並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語」(提後4:3-4),所以祂囑咐我們要靠著那住在我們裡面的聖靈,牢牢的守著那交託我們的善道(提後1:14)。希伯來書的作者警告信徒說:「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。」(13:9)。約翰這位愛心的使徒也嚴厲地說:「凡越過基督的教訓、不常守著的,就沒有神;常守這教訓的,就有父又有子。若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安;因為問他安的,就在他的惡行上有分。」(約二9-11)。神一早知道,仇敵必定想盡辦法破壞聖經的根基,因為撒但牠深知道信徒若在這根基上出了問題,就算他們是清楚得救,他們也不能按著主的心意來生活及事奉,結果使神的工作及主的名受虧損。

主的仇敵是如何毀壞義人的根基呢?有時他們要明刀明槍的迫害信徒。教會建立後第一二個世紀,撒但就用著政權的力量,對教會進行十次大逼迫,殘害無數信徒的生命。然而,教會沒有因為這些逼迫被消滅,反而是越發增長。信主的人越來越多,教會越來越興旺。撒但看見這方法不大奏效,便用另外的方法去對付教會,就是用「暗箭」射向那些心裡正直的人。古語有云:明槍易擋,暗箭難防。牠暗地裡用各種各樣的欺騙、蒙蔽、引誘及迷惑來破壞教會屬靈的見證。當逼迫教會的日子停止後,撒但立即用這些暗箭攻擊教會的根基,結果令教會墮落了千多年,就是歷史上被稱為中世紀的天主教黑暗時代。

到了宗教改革的時代,馬丁路德等改教家提出了「唯獨聖經」這口號,的確令聖經的權威恢復起來。然而,仇敵沒有這麼容易就放棄攻擊聖經。除了先前提過的異端邪說,近這百多年來仇敵藉著基督教的神學界人士來傳播毒素,企圖破壞聖經的權威。這方法實在比異端明顯地否定基督的位格更為有效,因為信仰純正的信徒,一向不會這麼容易被那些異端所迷惑。他們一聽見耶和華見證人、摩門教等名字便有所防範了。但若某人掛著基督教神學博士的頭銜,我們便會容易放下戒心地接納了他的言論及看法。仇敵在這方面的「暗箭」,實在更令人防不勝防。

百多年前,當進化論及高等批評學開始滲入英國教會時,站起來反對的人不多,其中一位是司布真先生。司布真看見當時的教會越來越多人接納進化論及高等批評學,他便發出警號,特別是向當時英國的浸聯會,因為連他們的宗派也受影響了。可惜對於有爭議性的事情,情況往往是這樣的:開始時有少數人積極宣揚,亦會有一少部分人反對,但大部分人卻保持緘默,不表立場。司布真多次勸告當時的浸聯會,要求他們表明立場,以確保他們的宗派不會受進化論及高等批評學滲透,可惜浸聯會為了大家免傷和氣的緣故,不肯採取有效措施去保守他們信仰的純正。司布真決定退出浸聯會,結果郤背負了破壞合一的罪名,被許多人(包括一些同工及朋友)攻擊。這事令司布真身心靈大大受損,五十多歲便離開世界。然而,在離世前他一直為此事爭戰到底,不肯退讓。為甚麼他要這樣的堅決?就是為了保守聖經的根基,保衛聖經的權威。司布真說:「甚麼是真理?聖經就是這個問題的答案。留意,聖經不只是真實,它本身就是真理。我們不可只說聖經包含真理,它本身就是真理。」他又說:「我們能容納不同的意見,若我們能看出各人都願誠心跟從聖經。若聖經的權威對你來說只是無足輕重,那麼我們不需繼續和議:我們是在不同的陣營。若我們能早些知道這件事,對各方都會有好處。若教會繼續存留在地上,聖經必須被視為神聖及被人尊崇的。」

到了二十世紀,當進化論及高等批評學已經發展到新神學派。這些新神學派基本上是不信派。他們不信神蹟,不信童貞女生子,不信主肉身復活,不信主再來等等。當然神興起了一班持守基要信仰的人士,竭力為真道爭辯及保衛聖經的權威。他們出版一套鉅著,名叫「基要派信仰」(The Fundamentals),幫助了許多信徒免受迷惑。在中國神就興起王明道先生,他也在國內為基要信仰與新神學派大大爭戰。然而,魔鬼的攻擊,真是一浪接一浪。牠見新神學派在歐美有失勢的跡象,就用更迷惑人的道理來破壞聖經權威。這就是新正統神學或巴特神學。他們主張聖經中有神的話,但也並不完全是神的話。另外,他們又主張聖經中記載的事,包括那些神蹟奇事,我們不須加以否定。那些事件的真偽無關重要,最重要是讀經的人認為是真的,那些事件就能在他身上發揮作用。這說法竟為不少福音派人士所接受。福音派一向主張對人「開放」及「包容」,反對分離及狹窄,我們不能說他們全無道理。但他們對於不合經訓的言論及貶低聖經權威的教導也是一樣持開放及包容的態度,這就是信仰立場上的軟弱及妥協了。鍾馬田在一次講解以弗所書6:14時說:
 
毫無疑問的,今日教會裡一切的禍患,整個世界上大部分的麻煩,都是出在人們離開了聖經的權柄。可悲的是,教會自己首先引入了一百多年前發源自德國的高等批判學。人類的哲學取代了啟示,人的意見受到尊崇,教會領袖高談「知識和科學文明」。聖經變成了和其它書無異的一本書,在某些方面已經落伍,在其它方面錯誤百出等等。我毫不猶豫地說,今日英國教會人數日減,是高等批判學直接帶來的結果。街頭上的群眾說,「這些基督徒懂甚麼?那不過是他們的意見,他們只是笨拙地重複那些直正的思想家和科學家老早以前就已經看到的事。」這是外人的態度。他們不再肯聆聽,已經喪失去了一切興趣。這整個情況形成一種趨勢,我認為大半是因為教會對她自己惟一的權柄產生疑惑而造成的。人的意見取代了神的真理,人們因著本身的需要而轉向異端,聽從虛假的權柄。
 
所以我們都必須面對這個最終的問題:我們是否在信心和實踐的事上,接納聖經作為神的話語,作為我們惟一的權柄?我的整個思想是否受聖經所管理?或者我用自己的理性對聖經東挑西選,妄加批評,把自己的常識和現代知識當作最高的權柄?這個界限很分明。我是接受聖經為從神來的啟示呢,或者我只信靠猜測,人類的知識,學問,悟性,和人的理智?說得更簡單一點,我是否堅決相信聖經所說的,並讓它管理我的思想?或者我們讓現代知識、學問,人們最新的看法,和過去人們不知道而現今卻明白的東西,來決定我們的思想?毫無疑問的,我們的立場必然是兩者中的一個。
 
基督徒的立場應該跟第一世紀教會的立場一樣,就是以聖經為神的話語。聖經並不是「包含」了神的話,它本身就「是」神的話。改教運動者不只相信聖經包含了神給人的真理,並且相信神藉聖靈管理著聖經的作者,以保護祂的真理免於錯誤或受到其它事物的污染。這是基督徒的傳統立場,一旦我們背棄這立場,我們就開始踏上了通往錯誤權柄的道路,可能最終通向羅馬教會。畢竟那是惟一的選擇。[1]
 
1966年他在一次公開聚會中,在講台上呼籲福音派信徒,從那些接納教會合一運動(與天主教及新神學派合一)的教會分別出來[2]。他的言論使他成為眾矢之的,指他是分裂主義者。為甚麼鍾馬田要這樣做?難道他不知道這樣說會觸犯許多人,令人名聲受損?他當然知道,但他為了保衛聖經的權威,不願看見教會以「包容」及「合一」之名,將不持守基要信仰及貌視聖經權威的人混合一起,影響了神的見證,才發出這樣的呼聲。

時至今日,仇敵又用另一種方法滲入福音派教會及神學院。這方法就是鼓吹聖經不是無誤的觀念。這思想其實是以前高等批評學、新神學、新正統神學的混合體。然而它還加進了一些人的邏輯思維,令信徒更易受騙。他們怎樣說呢?首先,他們說神雖然不能有錯,但人總會有錯;神吩咐人寫的聖經,經過人手而出,怎會沒有錯?第二,他們說神是全能的神,祂能夠透過不準確或不真實的事件,來帶出祂的真理及教訓。舉例說,我聽過有香港的神學界人士質疑創世記的記載是否真實無誤。他們說六日創世不科學,亞當夏娃未必真有其人、蛇會說話近乎荒謬、挪亞的方舟也不一定是真實的。他們說神只是透過一些寓意故事帶出祂的教訓而已,真實與否無關重要。現在讓我們細心分析一下,以上說法創世記的記載是否真實及準確無關重要是否站得住腳。

第一,有些基督教學者他們否定亞當夏娃真有其人,情願接受進化論也不願相信聖經中的創造記載。但若亞當夏娃不是真實在歷史上出現過,我們如何解釋罪怎樣臨到世界?保羅在羅馬書明明說:「這就如罪是從一人入了世界」(5:12);「因犯罪就定罪,也不如恩賜,原來審判是由一人而定罪,恩賜乃是由許多過犯而稱義。」(5:16);「因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。」(5:19)。請問保羅所說的「一人」是真人還是虛構的人?若有人辯稱「一人」是虛構的人,那麼經文接著所說的的另一個人耶穌是否也是虛構的?當然他們不會認為第二個人耶穌是虛構的,那麼為甚麼第一人是虛構的?這是怎麼樣的解經原則?所以,若亞當不是真有其人,聖經中整個關於罪的教義也出問題了。

第二,若亞當不是真有其人,挪亞方舟不是真有其事,那麼新約書信都不可靠了。路加在路加福音3章說到主耶穌的家譜:「耶穌開頭傳道,年紀約有三十歲。依人看來,他是約瑟的兒子;約瑟是希里的兒子……以挪士是塞特的兒子;塞特是亞當的兒子;亞當是神的兒子。」(3:23-38)。若亞當不是真有其人,連耶穌基督的家譜也出了問題,因為家譜中竟存著虛構的人物(亞當、塞特等),整個家譜都可廢棄了。若亞當不是真有其人,保羅書信也不可信,因為他說:「然而從亞當到摩西,死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。」(5:14)。摩西不是虛構人物,為甚麼亞當卻被視為虛構人物?猶大說:「亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說:『看哪,主帶著他的千萬聖者降臨。』」(1:14)。若亞當是虛構人物,他的七世孫以諾也必然是虛構。但神竟然用一個虛構人物來預言基督的再來,豈不是荒謬?主再來的預言的真確性何在?最嚴重的是,連主耶穌自己的話也不可信了。主耶穌說:「並且說:因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這經你們沒有念過嗎﹖」(19:5)。這句話是引自創世記2:24。主耶穌確認舊約創造的記載,亞當和夏娃是神所造的兩個人,不是進化而來的。主又用挪亞的事件來預言祂的再來:「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」(24:37-39)。若挪亞方舟是虛構的故事,那麼主再來是否也是虛構的預言?主為甚麼要有一個虛構的事件來強調他再來的真實性?這樣解經根本是不合邏輯的。這些否定創世記真實性的學者,不知要抹煞多少聖經中歷史事實及寶貴的真理,來支持他們標奇立異的理論!

現在不少教會及神學院,確實花了不少時間精力裝備信徒。但他們是把信徒建立在一個穩固的根基上,還是建立在沙土的根基上?我們可以不理根基怎樣,只顧不斷的往上建造嗎?我們知道,一座根基不穩的建築物,無論上面的工程怎樣好看,它遲早都會有倒塌的危險。照樣,一個信徒只顧不斷增進各樣的神學知識及工作技巧,卻沒有隱固的聖經根基及立場,這人在信仰上遲早會出現問題。「根基若毀壞,義人還能作甚麼呢﹖」

現在的神學院在這方面實在責無旁貸。越來越多神學院僱請不信聖經無誤的老師來教授神學。一些神學院,雖然沒有僱用那些信仰有問題的人,但它們也沒有盡力保衛聖經無誤這道理。他們沒有積極的抵擋那些貶低聖經權威的言論。可能他們認為正面建立信徒的神學知識更為重要。正確的神學知識及解經技巧當然重要。然而,聖經提醒我們:「根基若毀壞,義人還能作甚麼呢?」信徒的信仰根基就是聖經。但若人對聖經的真實性及準確性存疑,我們還有甚麼信息可傳?講道還有甚麼屬靈的權柄?以往神曾大大使用的僕人如馬丁路德、加爾文、本仁約翰、衛斯理、懷特腓、司布真、慕迪、王明道、倪柝聲等,那一個不是信聖經無誤的?那一個不是完全接受聖經的權威的?反觀現今屬靈的光景每下愈況,教會復興遲遲沒有出現,會不會是因為現今的基督徒對聖經的看法出了問題?

不信聖經無誤的人辯稱神能透過不準確或不真實的記載帶出祂的教訓。這論調完全是一廂情願的說法,實際是對神的一種毀謗。我們知道聖經就是神的話。神多次自稱是真實的(3:4),祂的話是真實的(19:9),祂決不會說謊(6:18)。為何神要用不真確的話來表明自己及祂的真理?我們知道,人往往會在一些利害關頭,或在無計可施,或貪圖方便的情況下,說出一些不盡不實的話來達到理想的目的。但神會像人一樣有利害衝突,或無計可施,或貪圖方便,以致祂用出賣自己的屬性及原則,說一些不盡不實的話來達到祂的目的嗎?主張這道理的人完全是用人敗壞的觀念來套在神身上。「神非人,必不致說謊,也非人子,必不致後悔。他說話豈不照著行呢?他發言豈不要成就呢?」(23:19)。退一萬步說,若神真是如此,為甚麼祂不一早告訴我們,不可完全相信聖經,要選擇性來接受,因為當中有些記載不真確?為何神明知聖經有些地方有謬誤,卻告訴人:「耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義」(19:9);「到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(5:18);「天地要廢去,我的話卻不能廢去。」(21:33);「草必枯乾,花必凋謝;惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25)?神會故意誤導我們嗎?另一個嚴重的問題是:神指派了誰來決定聖經那些地方是對,那些地方是錯?誰替我們分辨聖經那一部分可信,那一部分不可信?誰有這個權柄及恩賜可以這樣做?請拿出證據來吧!

弟兄姊妹,今天仇敵破壞聖經的工作依然猖獗,然而當日的司布真及鍾馬田卻已經過去了。神會再興起祂的僕人守衛祂的話語,高舉聖經至高獨一的權威嗎?我想一定會的。這是教會能以復興的唯一希望。盼望我們不要只顧個人追求及建立,卻忽略根基被毀壞的嚴重性。求神光照我們,使多人能及早省悟,又求祂呼召更多僕人出來抵擋仇敵的攻擊。

最後,讓司布真晚年講道中的一番話,作我們一個嚴肅的提醒:

我們會欣賞一個四百年前在信仰上持守的人,但今日這樣的一個人卻被視為討厭,並且要被壓下。稱他為一個思想狹窄的固執者,或給他一個你能想出來的惡名。然而,試想像在那些年代,路德、慈運理、加爾文、以及他們的同伴說:「這個世界出了亂子,但若果我們企圖去更正它,我們將被藐視,令自己蒙羞。讓我們返回我們的房間,穿上我們的睡帽,一覺睡過這黑暗的時刻,或許當我們醒來的時候,情況已有好轉。」他們這種行徑必為我們遺留不少錯誤的傳統。一代接一代我們將會墮進地獄的深淵,那惡魔的錯謬會像沼澤一般吞噬所有人。但這些人如此愛慕真道及耶穌之名,斷不會對仇敵的踐踏坐視不理…
 
今天就像當時宗教改革的日子一樣。我們須要作出抉擇。今日就是為屬神的人預備的,但為今日預備的人在哪裡?我們從殉道者的手接過來的福音,我們不敢視之等閒,也不能對那些裝作愛護,實則對福音的每一句都恨惡的叛徒的攻擊視而不見…看,先生們,將來不知還會出現有多少個世代出現。若主不快快地顯現,還會有一個、兩個、三個的世代來臨。若我們今日對神及祂的真道不忠心,那些世代的人將受到污染及損害。我們在這條路上已經走到一個岔口,若我們轉向右,或許我們的子子孫孫也會同走此路;但若我們轉向左,那還未出生的世代將會因我們對神及祂的話語的不忠心,咒詛我們的名。




[1] 鍾馬田:《作剛強的人以弗所書(卷八)(香港:美國活泉,1995),頁186-187
[2] D. M. Lloyd-Jones, ‘Evangelical Unity: An Appeal’, Knowing the Times (Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1989), pp. 246-257.

2020年5月24日星期日

「基督教心理學」的三大謊言

本人在「基督徒應拒絕心理學的五個理由」一文中已經指出基督徒不能接納心理學的種種原因。我相信那些認真正視那些理據的基督徒都會清楚知道一件事:心理學沒有可能是出於神的。神以往沒有用心理學,以後也不會,因為聖經是全備及永恆不變的。聖經在人的道德及心靈方面已經有足夠的教導及幫助了:「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」(彼後1:3)。若需要加添,等於說聖經是不全備的。然而,近來一些支持心理學的基督徒,以及那些以心理學為專業的信徒,不斷地發表一些似是而非的理論來辯護。他們將反對心理學的人貶斥為「迂腐」、「偏激」及「反智」,特以顯出自己是「先進」、「客觀」及「理性」。不少信徒被這些學者拋出來的一大堆學術名詞所混淆,以為心理學有許多證據支持。然而他們所舉出的所謂理據,在頭腦清醒及體貼神心意的人看來,其實都是騙人的謊言。這些人雖然以「基督教心理學」為名,以表示他們與屬世的心理學不同,但實際上它與屬世心理學並沒有大分別,兩者一樣是與神的旨意背道而馳。現在讓我舉出「基督教心理學」矇騙人(特別是基督徒)的三大謊言。

一、心理學是科學?

支持心理學的信徒極力主張心理學是科學,並舉出許多學術文獻支持心理學是科學。然而,這些所謂學術文獻,大部分都是出自心理學自己行業內的人。請問這是不是客觀?他們當然會為自己的專業及前途而爭辯,竭力證明心理學是科學,致使更多人放心接受它。然而,當他們的同業發表一些研究報告,質疑心理學是否真正的科學,他們就辯稱發表報告的人不是反對心理學的。請問這是不是想混淆視聽?沒有人說發表報告的人是反對心理學,他們本身也是以心理學為專業的,斷不會自己倒自己的米吧!但他們的理性及良心真的認為心理學不是真正的科學,所以才公布這些研究結果,好讓自己的同業們有點反省。請注意,這些報告不是出自反對心理學的人,而是出自心理學行內的人,他們所說的就應該很中肯及客觀了。其實心理學是否科學這個問題,我相信普遍人心裡早有定論。若心理學真的像生物學或物理學一樣的科學,何須這麼多心理學界人士苦苦地的解釋及強辯?又不見有人為化學是否科學而辯論?按一般人的共識,科學是客觀的,可以驗證的,甚至可以推算出一些固定的定理,這是科學必須體備的特質。心理學要探究或要醫治的,不是物質,而是人的心靈及情緒,難道人內心的問題可以用科學來探知及解決,甚至發現出一些定律?其實這些人一早知道心理學不是正宗的科學(像物理學、生物學等),所以他們就辯稱心理學是一門「另類的科學」。甚麼是「另類的科學」?他們是意思是,任何學科,只要當中涉及一些科學的元素,例如用科學的方法探究或搜集數據,它就可以說是一門科學了。按照他們的理論,請問那一個學科不是科學?今時今日,語文也可以用科學的方法來搜隻資料及分析的。難道語文也是科學?有人說風水也涉及科學。據風水師所說,「橫樑壓頂」是指屋頂的設計及結構影響了空氣的流通,以致影響健康云云。這個說法,牽涉空間氣流的計算,很科學的,所以風水也算是一門科學了?照樣,心理學家採用一些科學方法去作一些關於心理的實驗,並用科學方法來記錄及分析數據,這就令心理學成為科學?我們知道屬世大學有社會科學(Social Science)這學科,社會學及政治學就是這一類。它們也是用一些科學化及有系統的方法去分析資料,但它們不是正規的科學,所以稱之為「社會科學」。心理學若要歸類,就該歸入社會科學這類。這個我們不反對,但我們要清楚知道,真正的科學及社會科學是截然不同的。前者是從客觀的事實推論出一些規律及定理,後者是沒有甚麼定律或標準答案(除了那些歷史事實外)。但現今的心理學人士,不是這樣想的,他們是想把心理學當作醫學一般的權威。他們說,人身體有毛病,要看醫生;心理有毛病,則要看心理醫生。這是不是極大的誤導?人的身體構造是物理的問題,所以用醫學的理論來醫治是對的。醫生的英文就是physician,是關於物理方面的。人的內心是靈性的(spiritual),不是物質,但竟然有人說要用科學(他們堅稱心理學是科學)來醫治,這是不是荒謬絕倫?若然心理學真的是科學,我們也不要用它來醫治我們,難道我們是「科學怪人」?不,我們的良心告訴我們,人的心靈與科學完全是兩回事,人的內心不可能用科學的方法來探知及治療的。幾千年人類文明及良知共證:人的心靈不是屬科學的。但現今心理學家竟然說人心可以用科學去治療,而心理學就這個科學了?!這簡直是個世紀大謊言。不信的人盲目崇拜科學,硬說心理學是科學,藉此提高心理學在學術界的權威及地位,這個我們可以理解。但連基督徒心理學家也接受及宣揚這個謊言,難道這些人為了維護自己的專業,連基督徒的立場也撇棄了?究竟甚麼是最重要?是神,還是自己的專業?

二、心理學有基督教的?

支持心理學的基督徒第二個大謊言,就是叫人相信有「基督教心理學」(Christian Psychology)這回事。為何會有「基督教心理學」這東西出現呢?就是因為那些自稱為基督徒的心理學家知道心理學有很多不合神心意的東西(這是無可辯駁的事實),他們為免使基督徒對心理學起戒心,甚至產生抗拒,便將一些基督教道理加進屬世的心理學裡。這樣將基督教的道理及心理學理論混合起來,就成了「基督教心理學」。近年來,「基督教心理學」這名字實在出現得太多了,多到一個地步無人會再對這個名稱提出任何質疑。然而,讓我鄭重的說,「基督教心理學」這個名稱是極度矛盾,大有問題的。請問,若心理學真的如他們所說是科學,為甚麼我們不見有「基督教物理學」,「基督教生物學」,「基督教數學」等學科出現?真正客觀的科學,根本沒有基督教非基督教之分。我們可以有基督教哲學,基督教政治學,因為哲學及政治不是科學,乃是關於人的思想和人與人之間的關係的事。若心理學是真正的科學,何須要加入基督教的道理及價值觀?這點已經可以拆穿心理學不是真正的科學了。然而,提倡「基督教心理學」的人,一方面不斷遊說心理學是科學,打起「科學權威」的幌子作招徠,一方面又強調自己是基督教的,使基督徒也可以放心接受治療。但親愛的弟兄姊妹,這做法誠實嗎?若心理學是科學,為甚麼心理學家不能保證它的成效?(我認識一位弟兄,看心理醫生已經許多年,情況一直沒有好轉,反為家人帶來許多苦楚。我們與其家人一致認為,他主要的問題不是甚麼情緒病,乃是太自我中心!)若我們是基督徒,為甚麼要靠科學來處理我們心靈的問題,不直接到這位恩主面前「得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助」?根本就沒有「基督教心理學」這回事,它只是一些以心理學為專業的信徒一廂情願將基督教某些道理與心理學併在一起,這就成了所謂的「基督教心理學」,但屬世大學並不承認有「基督教心理學」這個分支。恕我這樣說,我認為大部分「基督教心理學家」都是兩面人。假若求診的人不是信徒,他們就只會採用屬世的心理學方法來處理他們的問題,絕少向他們傳福音,呼籲他們信主,以致他們得著聖靈所賜的平安及喜樂。他們不會這樣做的;他們認為這樣做不專業,求診者也不會接受。然而,從神的角度來看來說,領人歸主才是最有效及最根本的心靈醫治。假若求診的是信徒,他們或會加插一些聖經的話語,使人覺得他們也倚靠神的。弟兄姊妹,這實在是虛假。亦有一些所謂基督徒心理學家公然地用不合神心意的方法來作工。有位弟兄親口告訴我,他教會有位肢體去見一位標榜用聖經輔導的心理醫生,結果那位心理醫生是用催眠術來治療。請問催眠術是不是科學?若催眠也可以算是科學,那麼巫醫也是科學了。巫醫對某些人來說也很有效的。我相信這真實個案只是冰山一角而已。基督徒心理學家從來沒有共識,甚麼方法可以用,甚麼方法不可用。總之有效的就拿來用,還說甚麼信仰立場?基督教心理學家是徹頭徹尾的實用主義者,他們雖然口說是基督徒及持守聖經立場,恐怕事實並非如此。他們根本不懂得用聖經分辨,也無意用聖經分辨。在真理及道德上,神沒有用過這些人來顯明祂的心意。他們對世俗的道德觀(同性戀、同居、婚前性行為等)常常是緘默不言,立場曖昧的。他們實在沒有屬靈的能力去分辨。為甚麼?一來他們長期接受屬世心理輔導學的訓練,已經被敵基督的靈大大影響。二來他們根本沒有真正地尊重聖經,神又怎會將分辨的恩賜給這些不尊重祂話語的人呢?他們怎樣不尊重聖經?讓我們繼續看第三點。

三、聖經不是全備的?

「基督教心理學」的第三個謊言,就是誤導人以為聖經不是全備的。我在前文指出「聖經是全備」的這一點是我們拒絕心理學的最大原因。若我們接受心理學,等於我們不認同聖經是全備的。這是一個很簡單的邏輯:全備,就不需要其他東西補充;需要補充的,那它本身就不是全備的。我又指出支持心理學的人從來沒有誠實的回應這個問題。若他們坦白承認他們不認同聖經是全備的,這還算是誠實。然而,這些人掛著基督徒的身份,總不能直接了當承認自己不信聖經全備,就想出一個計策來蒙混過關。他們說聖經是全備的這句話沒有錯,但聖經只在某方面全備,不是每一方面都全備。舉例說,聖經並非在醫學範疇上全備。若有人想尋求醫學上的意見,他不是在聖經裡找,乃是向醫生及醫學專家求助。照樣,人若在心靈上有困惑,他不能只在聖經裡尋求答案,也要向心理輔導專家求助。弟兄姊妹,千萬不要被以上似是而非的言論迷惑。我們在這裡很肯定的指出,說「聖經不是在每一方面都全備」這句話的人,其實是認為聖經在任何方面都不全備。我想問問這些人:你們認為聖經不是在每一方面都全備,那麼你們認為聖經在那些方面全備呢?請你們誠實的回答我。若你們不知怎樣回答,或不想回答,那就讓聖經自己回答吧:「耶和華的律法全備,能甦醒人心。」(19:7);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事(提後3:16-17)。聖經的確不是在每一方面都能提供全備的知識。聖經並不是一本百科全書,我們不能期望聖經能解答醫學、化學、物理等問題。然而,它卻自稱在人的心靈及道德方面有全備的教導。若聖經在人心靈及道德方面都不是全備,那麼它在那方面全備?我再想問問這些人:請問心理學又標榜能解決人那一方面的問題?顧名思義,心理學當然是處理人心理的問題了。然而,聖經卻宣稱在人心靈方面的教導是全備的,那麼聖經與心理學兩者的衝突及矛盾如何解決?那些支持心理學的人有誠實面對這個問題嗎?若聖經連在人心靈的範疇上也不是全備的,那麼就乾脆說聖經在任何方面都不是全備好了。何必遮遮掩掩地玩弄文字魔術呢?這些人雖口說聖經全備,聖經可信,但他們的言行已經顯露了真相。他們極力的遊說基督徒接受心理學,已經清楚指出他們不信聖經在人心靈方面是全備的,只是他們沒有坦白地說出來。誰的誠信有問題?種種證據指出,那些所謂基督徒心理學家其實不是真正尊重聖經的,他們一是不信聖經全備,一是認為聖經有錯。他們極力為心理學辯護,但從來不用聖經來支持他們的理論,因為他們著實不能在聖經中找到任何支持心理學的理據;這與聖經宣稱在人心靈及道德方面是全備這一點有不能解決的衝突。所以他們只能用屬世的理論及似是而非的邏輯來自辯,但頭腦清醒及熟識聖經的人不會這麼輕易被誤導的。

所有謊言都是出於撒但,因為牠是所有說謊之人的父(8:44)。所以,「基督教心理學」絕不可能出於神,乃是魔鬼在末世用來迷惑人(包括信徒)的伎倆。

弟兄姊妹,我們絕對不是危言聳聽。「基督教心理學」表面上掛著「基督教」的名字,實則對神的家及神的旨意做成很大的攪擾及損害。現在讓我們看看這些謊言帶給我們的禍害。第一,不信的人覺得勞苦愁煩,心靈空虛,沒有安息,這本不是一件稀奇的事,因為人裡面充滿了罪、以自我為中心,並且心裡沒有神:「以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。」(16:4);「惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜;其中的水常湧出污穢和淤泥來。我的神說:惡人必不得平安!」(57:20-21)。他們這樣的情況也有出於神。目的是甚麼?就是要他們在困境中想起神並歸向祂:「但他們在急難的時候歸向耶和華─以色列的神,尋求他,他就被他們尋見。」(代下15:4)。聖經向世人提供的解決方法就是回到神那裡:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(11:28-30)。神容讓人心靈受苦,本是叫人來到祂面前得恩典的其中一個方法。但基督教心理學家將神的心意蒙蔽了。他們沒有把人帶到主面前,他們不會向他們求診的人傳福音,叫他們得生命,卻用他們心理學的知識來診治,然而他們所給予的幫助,在神的角度來看,只是極其表面及短暫,沒有長久及治本的果效:「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說:平安了!平安了!其實沒有平安。」(6:14)。聖經吩咐我們領人歸向神,基督教心理學卻領人尋求短暫及表面的安息。結果是,當他們稍得舒緩後,就可以繼續他們以前的生活,繼續不理會神:「但法老見災禍鬆緩,就硬著心,不肯聽他們,正如耶和華所說的。」(8:15)。請問這是不是與神的旨意背道而馳?這豈不是與神讓人受苦的目的相反?

第二,基督教心理學引導許多信徒不知不覺間否定聖經的全備性。聖經自稱在人心靈方面是全備的,但基督教心理學家暗地裡將這個聖經全備的觀念抹煞了。他們用一個極不誠實的做法來誤導信徒,說聖經不是在每一方面都全備。但到底聖經在那一方面才是全備呢?他們卻隻字不提。聖經明明地宣稱在人心靈方面是全備的,但他們偏偏不肯接受,一直堅持心理學是有需要的,這就證明他們不信聖經全備或聖經無誤。這是一個非常嚴重的問題,直接影響信徒對聖經的信任及尊重,大大削弱神話語的權威。最遺憾的是,他們自己不信,還誘導其他信徒跟他們一樣:「他們不但自己去行,還喜歡別人去行。」(1:32),這豈不是令神極為憤怒的事?我相信被我這樣評論的人,一定心有不甘,給我扣上極端、反智、反學術等帽子,並會用大批「學術文獻」來反駁,要給人感覺是理性在他們那邊,學術在他們那邊。事實上,心理學已經大大佔據了屬地及基督教的世界了。我唯一的武器就是聖經的真理,我的信念就是有些人的良知仍未昏蒙,我的希望就是有一些屬主的人聽到聖靈的聲音。真理的聖靈說:「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義─都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(19:7-10);「少年人用甚麼潔淨他的行為呢﹖是要遵行你的話!」(119:9);「我的心因愁苦而消化;求你照你的話使我堅立。」(119:28);「這話將我救活了;我在患難中,因此得安慰。」(119:50);「你口中的訓言於我有益,勝於千萬的金銀。」(119:72);「我永不忘記你的訓詞,因你用這訓詞將我救活了。」(119:93);「你的話是我腳前的燈,是我路上的光。」(119:105);「你的言語一解開就發出亮光,使愚人通達。」(119:130);「愛你律法的人有大平安,甚麼都不能使他們絆腳。」(119:165);「我得著你的言語就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂。」(15:16);「出於神的話,沒有一句不帶能力的。」(1:37);「我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(6:63);「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(8:32);「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(17:17)「神的道是活潑的,是有功效的」(4:12);「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」(15:4);「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(5:26-27);「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提後3:15);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)「少年人哪,我曾寫信給你們;因為,你們剛強,神的道常存在你們心裡;你們也勝了那惡者。」(約一2:14)

神的話是全備的,是確定的,是正直的,是清潔的,是永遠的,是真實的,是公義的,是有能力的,是活潑的,是有功效的;神的話語像蜂蜜、像精金,是食物、是亮光、是生命,是束腰的帶子,是聖靈的寶劍;神的道能甦醒人心,使人有智慧,能快活人心,能明亮人的眼目,能潔淨人的行為,能堅立人,能救活人,於人有益,能作人領路之光,能使人有大平安,能叫人不失腳,能使人歡喜快樂,能使人成聖,能使人得自由,能叫人生忍耐,得安慰,有盼望,能使教會潔淨,毫無瑕疵,能使人得救,能叫人得以完全,行各樣善事,能勝過世界,勝過魔鬼等等。若你認為以上的經文不足以證明聖經對於人的心靈及道德有完備的教訓,你還是選擇相信「基督教心理學」,那麼我們再沒有甚麼可以幫助你了。弟兄姊妹,「基督教心理學」謊言及禍害已經昭然若揭了,你們心持兩意要到幾時呢?

最後,願神的話再一次提醒我們,謹防仇敵的迷惑及詭計,並且清楚認定,我們的好處不在主以外:

「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面,你們在他裡面也得了豐盛。」(西2:8-10)

我們有了主,已經有了一切的豐盛,我們還靠甚麼呢?

基督徒應拒絕心理學的五個原因

根據一些統計資料,心理學是世上的大學眾多學科中最受學生歡迎的科目之一。心理學標榜它能幫助人了解人內心及有助解決人心靈問題。我們基督徒當然知道真正能醫治人心靈的只有神,但世上大部分人因著不信,不肯來到這位恩主面前得幫助。所以,他們並無其他撰擇,只能依靠人為的方法來舒緩一下內心的困苦。這本是不信的人的景況。然而,這幾十年來,心理學也不斷地滲入基督教。到了今時今日,心理學在基督教中已經大行其道,影響深遠。許多教會牧者用心理學的觀念及技巧來牧養及講道;大部分神學院都開設心理輔導學科目,有神學院甚至與屬世的輔導機構掛鉤,協助神學生取得專業輔導員的資格。到底我們基督徒對心理學的立場應該如何?我們應否接納心理學,又可否如一些基督教人士提倡,將聖經與心理學融會貫通?我的答案是斬釘截鐵的「不」。我在以下舉出基督徒應拒絕心理學的五個原因:

一、心理學不是出於神

眾所周知,發明心理學理論的祖師們都不是基督徒,他們都是不信主甚至反對基督教的。他們主張的心理學理論及方法甚至與新紀元及通靈術有關。佛洛伊德(Sigmund Freud)是無神論者及反基督教的;容格(Carl Jung)是通靈的;羅傑斯(Carl Rogers)相信輪迴及曾經召魂;馬斯洛(Abraham Maslow)是泛神論的。請問神會不會透過這些人來教導我們基督徒如何治療心靈呢?有人辯稱所有真理都是神的真理,意思即所有真實的事都是出於神,如科學的定理是出於神,這些真實的事我們應該接受。這個說法不無道理。然而,若有人想用這個論點叫我們同樣地接受心理學,這是牽強附會及混淆視聽的。一來,心理學根本不是科學,心理學發展至今百多年來都沒有有力證據證明它是科學。心理學各學派理論分歧,果效反應不一,根本不能說是定律,更加不是永恆不變的真理。若有人堅持心理學、心理治療等是科學,那麼它必然是「偽科學」了(pseudo-science)(作者按:‘pseudo’一字是主要意思不是指「非」,而是指「假冒」、「偽裝」)。不同甚至互相衝突的理論能有相同的效果,相同的方法在不同的人身上卻有不同的反應,有時有效,有時無效,因果難分,如何辨證?若有人要爭拗科學的真正定義,我不想在這件事上糾纏,我還是讓那些專家們繼續深究。但就我個人而言,心理學絕對不如生物、化學、物理的科學化。人的內心是不能用科學方法去深究及醫治的。再者,我們基督徒所說的「真理」,不是泛指世上一切真實的事,乃是指聖經中屬靈的真理。主耶穌說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(8:32);「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(17:17)。究竟主耶穌以上所說的真理是指甚麼?是指世上一切真實的事嗎?這些事能叫我們「得自由」及「成聖」嗎?不!聖經中所說的「真理」,其實是指著神的話語而言。心理學絕對不是屬靈的真理,絕不能使人得自由及成聖,更加不能使人得救。為何要將心理學與聖經相提並論?在處理人內心及靈性的事上,教會不需要聽從這些由人發明出來,眾說紛紜、莫衷一是的所謂「真理」;教會需要的是高舉聖經的真理,只有神的話語才能真正醫治人的心靈:「耶和華的律法全備,能甦醒人心。…耶和華的訓詞正直,能快活人的心。」 (19:7-8)

二、心理學與聖經教導衝突

心理學不單不是屬靈的真理,它的主要理念更是與聖經的教導互相衝突的。舉例說,心理學是以人為中心的,而聖經卻是教導以神為中心;心理學教導人要愛自己,聖經卻教導人捨己;心理學高舉人的自尊,聖經卻教導人不要尋求人的榮耀;心理學教導罪咎感是有害的,聖經卻教導我們要為罪惡懊悔難過;心理學教人專注肉體的感受,聖經卻教導人攻克己身,叫身服我。不但如此,許多心理學祖師們的道德觀是非常敗壞的。佛洛伊德主張讓年輕男孩和良家女孩自由性交。容格也主張性放縱。羅傑斯贊成婚前及結婚後找不同伴侣有性行為,他對色情文學及毒品持開放態度。馬斯洛認為人的道德觀只是個人的想法及喜好而已。我實在不明白那些所謂基督徒心理學家如何及為何將這兩套本質如此相反的道理融合一起。就是他們真有能力這樣做,我們也絕對不會接受的。何解?當日以利亞向以色列人責問的話已經告訴我們了:「你們心持兩意要到幾時呢﹖若耶和華是神,就當順從耶和華;若巴力是神,就當順從巴力。」(王上18:21)。若耶和華是神,你們就單一事奉耶和華吧。若巴力是神,你們就單一服侍巴力。為何要心持兩意呢?你說我兩個都相信,都接受。這是你一廂情願的想法而已,神接受嗎?神不單不接納,而且極其恨惡這件事。神要以利亞將那四百五十個巴力先知殺了。保羅在哥林多後書6章說得更加清楚:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢﹖光明和黑暗有甚麼相通呢﹖基督和彼列有甚麼相和呢﹖信主的和不信主的有甚麼相干呢﹖神的殿和偶像有甚麼相同呢﹖因為我們是永生神的殿,就如神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神;他們要作我的子民。又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」(林後6:14-18)。神的吩咐是這麼清楚明確,祂要我們分別為聖,為何我們還要心持兩意,一方面說接受聖經,一方面又接納心理學呢?

三、心理學沒有比其他方法更顯著的果效

種種證據證實,心理學根本沒有比其他方法更顯著的果效。研究員Truax and Mitchell 探討有關受訓與非受訓的輔導者之比較的研究指出:沒有證據證明一般傳統的研究生訓練課程所培訓出來的治療師比非專業人士更能幫助人。 Dr. Joseph Durlak作的詳細研究計劃之結論是:「總括來說,比較性研究的結果有利於非專業人士……在二十八個調查中,各施助者沒有顯著的分別,然而在十二個調查中,非專業人士卻比專業人士更為有效。」這些研究帶出一個震撼性的結論:「專業人士沒有明確地擁有比非專業人士更優越的技能。再者,專業的精神健康教育、訓練及經驗不是有效幫助人的先決條件。」有人可能不服氣,振振有詞地指出某些人接受心理輔導而得幫助的例子,來證明心理輔導著實有效。我對這事的見解是:接受心理治療的人之所以得著幫助,主要是出於心理作用。我們不能抹煞以上報告所提出的結論。若你一心相信心理輔導員能給你幫助,你就主動去尋求他們的意見,那麼會面之後你或者真的感覺比以前好。但根據以上研究報告所說,若你一心相信你的朋友及家人能你給安慰及幫助,你傾心吐意的向他們傾訴,那麼你所得的幫助可能與你找專業人士差不多,效果甚至更佳!這不是心理作用是甚麼?作為一個專業的心理輔導員,必定會掌握一些聆聽及談話技巧,也能給人一種平易近人及很專業的感覺,這無疑令求助的人對他們有更多信賴。但這些外圍的東西,對真正的心靈治療來說,都不是最重要的。你所需要一些真正愛你及關心你的人幫助你。請問你身邊有沒有愛護你、體恤你、願意耐心聆聽你傾訴心事的家人、朋友、弟兄姊妹、屬靈長輩或牧者?誰真正關心你,是以上這些人,還是那些與你素未謀面,以會面時間而收費的專業輔導員?退一萬步,若你真的沒有關心你的人,主耶穌仍是最愛你最關心你的朋友,祂最了解及體恤你的需要,何不向祂直接傾訴,直接向祂求助?

四、心理學將世界帶進教會

心理學之所以能在神學院及教會這麼流行,其中一個主因就是作帶領的人追隨世界的潮流,要得世界的認同。心理學明明是屬世大學的一個學科。不信的人,心靈上充滿各種各樣的問題,但他們心中沒有神,所以不得不靠助一些人發明出來的方法來舒緩一下,這是可以理解的。然而,對我們信主的人而言,聖靈已經住在我們心中,我們得著一個屬天的盼望及充滿喜樂和平安的生命,還要心理學來幹甚麼?基督教從一開始就沒有心理學這回事(心理學是近這百年來有的),不見以前世代的基督徒特別多心理問題。歷世歷代以來,那些真正信靠主的聖徒,都有豐盛的生命(10:10),都是過著滿有喜樂及滿足的生活(16:11),就是在患難中也是歡歡喜喜的(5:3),這是聖經、教會歷史、以及屬靈傳記告訴我們的事實。奧古斯丁、馬丁路德、加爾文、諾克斯、清教徒、衛斯理、懷特腓、愛德華滋、克理威廉、約翰牛頓、司布真、慕迪、戴德生、達秘、鍾馬田、王明道、倪柝聲、宋尚節等都是神大用的僕人,帶領許多人信主及引進教會的大復興。他們有用心理學作工嗎?那年代的信徒心靈比我們更空虛,靈性比我們更軟弱嗎?若心理學是必需的,為何神不早點將它賜給教會?現今許多神學學者及教會領袖接受心理學,但他們屬靈的能力 大大不及那些屬靈前輩,這點足以證明心理學是沒有用的。可惜他們漠視這些寶貴的見證及榜樣,不由分說地將屬世的心理學、輔導學搬進神學院及教會中,目的就是要得世人的認同,世界的榮譽。結果怎樣?教會世俗化了,工作「專業化」了,神有賜福嗎?有任何證據證明接納心理學的教會,他們的會眾比不接受心理學的基督徒心理更健康,靈性更少問題?完全沒有這個證據。教會越倚靠心理學,信徒的心靈就越脆弱:「我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(2:13)。教會牧者沒有屬靈能力幫助這些人,卻叫他們去找心理輔導員。教會失去屬靈能力,還沾沾自喜,以為自己是跟上時代潮流,不知自己其實對神的話語失去信心,失去從神而來的能力,以致要向世界求助,這是何等可悲可哀的事!

五、心理學否定聖經的全備性

這點是我們反對心理學最重要的一個原因,它否定了聖經的全備性(The sufficiency of Scripture)。聖經對於人 內心、靈性、道德方面的教導都是全備的,一無所缺。詩篇19:7說:「耶和華的律法全備(perfect),能甦醒人心」;「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全(perfect),預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。神說祂的話語是全備的,能使屬祂的人完全,請問提倡教會要接納心理學的人士信不信這句話?若相信,那麼教會就不需要心理學了,因為聖經已經是「全備」了,還需要補充甚麼?若要補充,就不算是「全備」。若不相信聖經是全備的,那麼閣下真正的問題,就是對神的話語失去信心,以致你事奉沒有能力,使你不得不靠世界的方法來彌補你失去的祝福。然而,最令人遺憾的,就是有人一面說聖經是全備的,但一面又認為心理學是必需的,這實在是自相矛盾及自欺欺人的講法。我看過一些基督徒支持及反對心理學的辯論,從來沒有看到支持者正面及誠實回答這個問題—究竟聖經是不是全備的?若答案是是,就去掉心理學吧。一面說聖經是全備,一面又說教會需要心理學,這是實實在在的自相矛盾。若答案是否(我情願人坦白承認,好過自相矛盾),你就該省察到你問題的真正所在了—你已經對神的話失去信心:「只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得甚麼。心懷二意的人,在他一切所行的路上都沒有定見。」(1:6-8)。弟兄姊妹,神的話實在是全備的:「耶和華的律法全備,能甦醒人心(revive the soul)」。心理學或能暫時使人心靈的苦困稍得舒緩,但神的道不單是表面上的安撫,它乃是能使因犯罪失去知覺、剛硬如石、甚至像死了的心靈「復活」(revive)。「他使我的靈魂甦醒。」(He restores my soul)(23:3)。心理學或能給予人表面短暫的快慰,但唯有聖經能給人永遠屬天的平安及喜樂:「耶和華的訓詞正直,能快活人的心」(19:8);「愛你律法的人有大平安,甚麼都不能使他們絆腳。」(119:165)。聖經多處指出神的話是全備及已經足夠應付人靈魂一切的需要:「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣(all)的善事。」(提後3:16-17)。除非有人將以上經文的「一切」或「完全」全部改寫或曲解,否則聖經需要心理學來輔助這個理論就不成立了。親愛的讀者,你是否相信神對祂自己話語所作出的見證呢?

最後,我想回應一個主張教會應採用心理學的人士常常提出來的理論。有些基督徒承認心理學的確有許多不合神心意的地方,但他們認為心理學當中也有一些好的方法,我們基督徒可以參考及採用。所以他們就主張把心理學抽絲剝繭地處理,將不好的成份去掉,將好的保留及吸納,這就是最明智及最中庸的做法了。然而,這個所謂「明智」、「中庸」的辦法,仍是不能接受的。第一,這樣主張的人事實上仍是迴避了以上第五點的原因:若聖經是全備的(在人心、靈性、道德上),為何仍要加插心理學?請這些人首先誠實面對這個關鍵的問題。若有人真的認為單用聖經輔導是不足夠的,那麼請這些人坦白承認你們不認同聖經是全備的。

第二,以上已經提及過,心理學背後大部分的理念與聖經的教導大相徑庭。心理學是以人為中心,高舉是人的自尊及自信,聖經卻是以神為中心,強調的是神的主權及人的自卑,兩者如何相合?有人主張越過這些理念,只取當中那些無害的方法及技巧來用,這又如何?我的答案仍是不,因為經過聖經嚴格的標準過濾及篩選後,所剩下可用的方法及技巧,只是普通常識(common sense)而已,如耐心聆聽、代入別人的感受、站在別人處境設想,以及多作正面鼓勵及肯定等,這些技巧都是common sense罷了,根本不需要接受過心理輔導學訓練也可學到的。

最近遇到一位朋友,她說她早前帶她就讀小學的女兒看心理醫生,因為她讀書壓力很大,有時會有夢遊的情況。那位醫生就建議,在小六升中時不要替她選那些要求很高的名校,應該選一些普通程度的中學,因為讀名校壓力會很大。她就照樣做了。我不是反對那位心理醫生的意見,但請問他所說的是類似專業知識還是common sense

神學院根本無需要開設甚麼心理輔導學課程,白白浪費了神學生研讀聖經的寶貴時間。若要學輔導,就教神學生如何用聖經去輔導。神學生是學習用聖經去鼓勵、安慰及改變人,不是學做一個有專業資格的輔導員。

第三,請這樣主張的人解釋為何以前世代的教會及神學院沒有心理學,但那時信徒的靈性還比現今的還好,心理問題比現今信徒還少。你說時代及社會變遷了。對,世界的確變了,但人性問題的本質沒有改變,神的語話沒有改變,聖經的全備性沒有改變,改變的是我們對神話語的信心。當日以賽亞責備猶大王的話,正是今日基督教的光景:「禍哉!那些下埃及求幫助的,是因仗賴馬匹,倚靠甚多的車輛,並倚靠強壯的馬兵,卻不仰望以色列的聖者,也不求問耶和華。…埃及人不過是人,並不是神;他們的馬不過是血肉,並不是靈。」(31, 1, 3)。今日的基督教對神的話失去信心,作工失去能力,以致要到世界尋求幫助;他們不仰望以色列的聖者,卻仰望人的智慧及方法,神是不會賜福的。解決人心靈的辦法,必須要用「靈」,不是用屬世的才能及智慧:「萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」(4:6)。聖靈是真理的靈(14:17),祂往往是透過真理顯出功效:「我對你們所說的話就是靈,就是生命」(6:63);「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。」(16:13)。真正能醫治人心的,是神的話及神的靈。心理學的靈不對,源頭大有問題,主要理念又與聖經大大衝突,但仍有基督徒對心理學依戀不捨,朝思暮想 的想將它與聖經融合為一個既屬天又屬世,既有真理的靈又摻雜敵基督者的靈的產物,企圖用它來幫助信徒,這情況就像當日在迦密山的以色列人,不敢不信耶和華,但又想拜巴力;又像以賽亞時代的猶大王,又想得神的幫助,但又想倚靠埃及的勢力,行嗎?各位親愛的弟兄姊妹,歷史已經清楚告訴我們了,請你們想想吧!

時至今日,心理學已經在神學院及教會根深柢固,深入人心。我深知道無論如何大聲疾呼,仍不能改變這個這個局勢。但我仍想在這裡竭力的作最後的呼籲:基督徒啊!不要一窩蜂去報讀那些輔導學課程,以為是裝備自己,卻要勤讀聖經,真正使人得幫助只有神的話。牧者們啊!不要將心理學帶進分別為聖的教會,要高舉聖經真道,神的語話是全備及有能力的。神學院啊!取消那些不合神心意的心理輔導學課程,用更多時間好好地將神的道教導神學生,不要教他們用世俗的方法事奉神。有人認為這樣做法極端,但若不除去這些不合神的心意的麵酵,教會復興是不會出現的。真正的復興是建基於真理的恢復及顯明,沒有真理作基礎的「復興」是假復興。若不返回聖經,不歸服真理,再大的工作,再多的禱告也沒有用。這一點,教會歷史已經清楚告訴我們了。弟兄姊妹啊,你的心意如何?請你作出決定吧。最後,容我再用以利亞的話來結束本文。願神的話語再一次發出亮光,使沉睡及迷糊的心靈甦醒及回轉:

「你們心持兩意要到幾時呢﹖若耶和華是神,就當順從耶和華;若巴力是神,就當順從巴力。…耶和華啊,求你應允我,應允我!使這民知道你─耶和華是神,又知道是你叫這民的心回轉。」

2020年5月23日星期六

謹防別的福音

「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音;那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡麼?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音,不是出於人的意思。因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。你們聽見我從前在猶太教中所行的事,怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心。然而那把我從母腹裏分別出來,又施恩召我的神,既然樂意將祂兒子啟示在我心裏,叫我把祂傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量,也沒有上耶路撒冷去,見那些比我先作使徒的。惟獨往亞拉伯去;後又回到大馬色。過了三年,才上耶路撒冷去見磯法,和他同住了十五天。至於別的使徒,除了主的兄弟雅各,我都沒有看見。我寫給你們的,不是謊話,這是我在神面前說的。以後我到了敘利亞和基利家境內。那時,猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說,那從前逼迫我們的,現在傳揚他原先所殘害的真道。他們就為我的緣故,歸榮耀給神。」(加1:6-24

基督教圈子裡,有的教會傳純正寶貴的真理,但亦有不少人傳錯誤害人的教訓。保羅在加拉太書中直斥加拉太教會的錯謬,而且語氣非常嚴厲。保羅稱加拉太信徒所領受的是「別的福音」。那些假教師雖然也傳耶穌,但他們也教導人要守律法、行割禮,不然就不能得救。這是律法主義的福音,並不是純正的福音。主張信心還要加上其他條件才能得救的福音,就是「別的福音」。若有人接受這樣的福音,他就是否定耶穌基督救贖的果效,從恩典中墜落。

其實「信心加上行為才得救」的觀念在基督教圈子裡頗為普遍。有些人認為自己是信耶穌的,但在行為上未完全,所以不肯定自己是否得救。天主教徒重視靠行為稱義,所以他們到死那日也不能確定自己是否得救。其實聖經清楚指出得救是單單憑著信,而不是靠行為(參弗2:8-9)。這並不表示基督徒不需要有好行為,但好行為是得救後生命改變而產生的結果。此外,復臨安息日會是主張守舊約安息日的,所以他們堅持要在星期六舉行崇拜聚會;而非按照新約聖經的記載,如使徒時期的教會那樣在主耶穌基督復活的那一日(七日中的第一日,即星期日)敬拜主、記念主(參太28:1、約20:19、徒20:7和林前16:2)。從表面上來看,他們認同因信稱義,但卻認為信主後必須要守舊約的安息日,否則就是犯了神的誡命,而一個知道卻不守神誡命的信徒能否得救就成疑問了。他們的看法是以信心入門,但稱義則要靠行為(守十誡)來維持。

另外,有些教派認為必須遵守某些禮儀才能得救,例如「香港基督教會」(HKCOC)認為信徒一定要接受洗禮才能得救。其他例子還包括真耶穌教會,他們有洗腳禮,效法耶穌被賣前為門徒洗腳。他們引用耶穌當日對彼得說的話來強調信徒必須洗腳:「彼得說:『你永不可洗我的腳!』耶穌說:『我若不洗你,你就與我無分了。』」(約十三8)。但明顯地,洗腳也是一種行為,所以主張要受洗腳禮才潔淨或得救的也是靠行為得救的異端。

靈恩派主張的是成功、致富、健康的福音。他們認為神的兒女應誠心禱告,藉著成功、富有和健康來榮耀神,他們所求的無疑是屬地的福氣。他們傳道的「屬世的福音」。改革社會派希望藉著社會及政治的參與改變世界,他們傳的是「社會福音」。此外,保羅亦提及「反律法主義」。「反律法主義」就是有人主張人既不是靠行為得救,乃是因信稱義,那麼我們信了主之後,就可以放心犯罪,以為犯罪能「叫恩典顯多」(6:1)。保羅的答案是斬釘截鐵的不!「這卻怎麼樣呢?我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪嗎?斷乎不可!」(6:15)。現今教會也有很多「反律法主義」信徒,將基督的恩典當作放縱情慾的機會;他們認為既然一次得救永遠得救,已取得「天堂入境證」後做甚麼也可以,甚至放縱情慾,因為覺得不影響得救。以上種種的「福音」都不是能使人得救的福音,乃是令人走向滅亡的「別的福音」。

保羅希奇加拉太信徒這麼快離棄純正的福音(6節),顯示「別的福音」有其吸引人之處,以致許多人這麼快就被迷惑。其實,福音的內容從古至今只有一個,就是:「主耶穌代替罪人承受神的忿怒與刑罰,而死在十字架上;人要認罪悔改,承認自己是全然敗壞,無法靠自己稱義,故此必須接受主為唯一的救贖;如此主在十架上所成就的義就藉著信歸到信靠祂的人,他就被神稱為義,以致得救。」別的福音卻有許多新元素及新觀點,甚至很有創意。他們少提罪惡,多提愛與關懷,強調屬世的祝福過於跟隨主的代價,高舉人的智慧過於聖經的啟示。傳這樣的「福音」的確能吸引人更多人接受,靈恩派及社會福音派就是傳這種的「福音」,難怪這麼多人喜歡並加入他們。

為甚麼保羅傳「因信稱義」的福音,會受到這麼多猶太人反對?因為傳統的猶太人將神頒布給以色列人的律法引以為傲,一下子要他們擱置不守,單單接受耶穌在十架上所成就的義,如其他外邦信徒一樣,就能得救,他們就接受不來。照樣,現在有人信主,要求他們擺脫拜祭多年的偶像,不再靠外在儀式來積功德作保障,是不容易的。當時傳入加拉太教會的異端,就是主張人接受耶穌的同時,也要遵守舊約律法,不是單靠信主耶穌基督稱義。「別的福音」就是讓他們可以兩者兼容:一面信耶穌,一面可保留律法傳統;一面敬拜真神,一面又不需離棄偶像。「別的福音」容許人以拜偶像、守傳統及積功德的心態來信靠耶穌,結果是非常受歡迎。當時的加拉太教會是這樣,現今的教會也是這樣。

加拉太信徒是保羅為主所結的福音果子,他所傳的必定是純正的福音,但他們仍那麼快就離棄真道,可見魔鬼的詭計的確十分厲害,所以我們要更加小心及儆醒。另一方面,我們也要認識到人是十分軟弱的,所以千萬不要自誇,以為信主多年就不會被迷惑離開真道。求主憐憫施恩,保守我們的心,讓我們能常存謙卑的心仰望神。

保羅勸哥林多信徒:「你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裡嗎?」(林後13:5)我們要省察、試驗自己的信心,即使已在純正的教會聚會多年,也要警惕網上的一些講道信息與網頁文章,熱門的基督教刊物,以及外面的神學講座與課程,是否接收了錯誤的信息而不自知。

保羅嚴正指出傳「別的福音」的人,結果是被咒詛(8節),指被神咒詛。人吃錯藥,身體受損;人接受錯誤的福音,靈魂滅亡,後果堪虞。有些人稱傳異端的人,是靈魂的謀殺者。保羅提醒加拉太信徒,如果日後他或甚至天使傳的福音,與當初他向加拉太教會的信徒所傳的不同,同樣要被咒詛(8節)。雅各也曾說:「不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。」(雅3:1)所以,我們要小心靠著主去分辨誰才是真正事奉神的僕人。

保羅受教於迦瑪列名下,熟識舊約律法,積極進取又熱心,比別人長進(14節);但他信主後沒有高舉自己的背景和出身,單單傳耶穌和祂釘十字架。今天若有人稱自己出於正統教會,出於著名的神學院,又長進又熱心,不代表他就是神的僕人。真正神的僕人是出於神的揀選(15節),人不能自高;他們的事奉是始於神的呼召,按著神的日期和時間;是透過聖靈的啟示,因著神親自的教導得以從心裡明白(16節),而非單靠頭腦的知識。保羅清楚指出真正神的僕人只討神的喜歡,不討人的喜歡(10節);所以只要是出於聖經的真理,他們都會直言不諱。因為福音不是出於人意,也不是出於特殊的經歷,唯獨根據神的啟示,就是聖經(11-12節)。

某程度上我們成為基督徒也一樣。我們能成為基督徒,不是因為比別人好,或自小有基督徒父母教導,或受過嬰兒洗禮獻給主;不是因為我們在有名望的教會聚會,上過甚麼聖經課程;也不是自己殷勤讀經,熱心追求;而是因為主的揀選,主的呼召,使我們知罪悔改。以前有許多人向我傳福音,但都沒有果效;直至有一次神的道進入了我的心,使我完全降服下來。神今天也將祂的兒子啟示在我們心裡,使我們心裡有主,行事為人都求問祂。我們與主的關係不是建基在利益關係上,而是在生命相交上。信主前讀聖經有許多不明白,心裡也像閉塞未開啟;信主後卻逐漸明白神的旨意,開始愛慕神的話語。這就是真正接受福音的人和外表接受福音的人不同之處。

我們與神的關係是活的,有聖靈居住在心裡;祂呼召我們離開罪惡歸向祂,完全順服祂。如果你真心相信耶穌基督為你的罪死在十字架上,相信祂從死裡復活,並且經歷祂呼召你悔改,接受祂進入心裡;即使那時你心裡仍有不潔或還有未勝過的罪,卻願意將罪卸給主,求神赦免,並將生命交在祂手裡,如此你就能得救,生命得著改變。但願我們持守真正的福音,分辨哪些是別的福音,儆醒不離棄真道。

不要把信仰政治化

Larry DeBruyn
英國浸信會牧師安德魯·富勒(Andrew Fuller 1754-1815)被司布真譽為十八世紀最偉大的神學家。在富勒所著的《倒退者》(The Backslider)一書中,其中一章的標題是「關於倒退者的普遍特質和不同形式的倒退」;富勒在這章中寫道:「所有背離神的倒退者都是源於他們的心與神背道而馳。」三個普遍特徵顯示一個基督徒的心背離神;第一個是「放棄福音派教義」,而第二個是「陷入一些嚴重的不道德行為中」(正如當羅得所作出的自私決定是基於對世界的熱愛—— 眼睛的情慾、肉體的情慾、並今生的驕傲——而不是對主的愛;參見創世記13:7-13;約翰壹書2:15)。
富勒所闡述的第三個倒退特徵和當前美國政治上的問題、爭論和示威活動相關。一些基督徒提倡基督教國教主義,他們有些屬於政治上偏右的福音派,有些屬於政治上偏左的新銳派。他們認為,要解決社會弊病,必須施行基於基督教信仰的方案來制止我們國家世俗化的進程。有鑑於此,倒退者的第三個特徵值得我們思考。
誠然,在我們國家當前所面臨的經濟、政治和社會危機中,我們大多數人對於須要採取什麽行動抱有強烈的信念和意見;這就是為什麼富勒所描述的倒退者的第三個特徵(儘管寫於兩個世紀以前) 應使我們有所警惕。我把它摘錄如下(並在一些地方附上註釋和聖經章節):
我注意到有另一種背離神的形式,就是對政治爭論產生熱切和濃厚的興趣。當代許多人已經成了它的犧牲品。近來,世界的狀況引起了所有階層人士的關注,並成為他們的話題。每當一個政黨在競選中取得成功之後,人們的思想便根據他們的看法和所屬的政黨受到不同影響;有些人充滿恐懼和沮喪,因害怕他們政黨的利益會被破壞; 其他人則抱有最樂觀的希望,彷彿世界即將被解放,戰爭即將被廢除,所有階層的人即將變得幸福快樂。 這是其中一種偶爾出現在這個動蕩世界的誘惑強風,天國的子民必須對它加以防範(腓3:20)。
革命份子的目標十分投合人類的願望,並且他們的藉口非常合理——他們宣稱他們所做的一切都是為了大眾利益,絕無半點私心——以致許多宗教人士一度忘記了自己的原則。 在凝望著壯麗的景象的同時,這些宗教人士並沒有想到,無論惡人用什麼名字,都會邪惡地行事 (羅3:10-18)。然而,通過觀察事情的進展,他們當中有些人發覺,寄望藉著福音以外的任何其他方法去改善人類的狀況是虛幻的,因此他們將注意力轉向更美好的事。
但是有些人卻泥足深陷。 他們全心全意地從事政治爭論。 這已成為他們的糧食;在這種情況下,他們對(真正的)宗教信仰變得漠不關心也就不足為奇了; 因為這兩者(政治爭論與宗教信仰)不能相互融合。 政治爭論不僅違背新約的整個要旨,而且在本質上傾向於吞噬真正的宗教信仰。 如果任何世俗的事(就算它本身是合法的)過分吸引我們的注意力,那麽它將成為一個羅網;那些不屬於我們當下職責範圍內的事更是如此(雅4:4)。如果我們在處理這些事時忽略了本身的職責,並超越了神話語的界限,那麼我們就要當心:在這些界限之外是一個可怕的陷阱,很多人已經在那裡迷失了。
在基督教的早期,有許多人鄙視政府(註:正如富勒指出,臭名昭著的尼祿是彼得寫這封書信時的凱撒),「毀謗在尊位的也不知懼怕」;但他們是好人嗎?一點也不。(彼後2:10)然而,他們宣稱信奉基督教;因為他們被形容為「因認識主 救主耶穌基督,得以脫離世上的污穢」(彼後2:20);而且更重要的是,他們已獲得了基督教師傅的身份。但彼得後書怎麼描述他們呢?「假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道因他們的緣故被毀謗。」(彼後2:1-2)。仿效這些人的榜樣絕非光明的事。
當一個人的思想和感情充滿這些東西時,經文就變成一種死的儀文,而政客的講話和著作則成為活潑的道理:他不會與人有屬靈上的交談,或者當其他人提起屬靈的事時,他會覺得這話題平淡無趣;在休閒的時間,無論是坐在屋子裡還是在路上行走,他不是在談論和默想有關神的事,而是被無益的東西所吸引。這些東西是使許多人的信心和良心觸礁的岩石(提前1:19)。
無論一個國家在特殊情況下的責任是什麼,新約聖經嚴肅地反覆教誨每個人,尤其是基督徒,應該作服從、和平、和忠誠的國民,並且嚴厲譴責相反的行為(羅13:1-7;多3:1-2;彼前2:13-17)。它不僅要我們遵守法律的指示(就算最無原則的人也很容易做到這點),而且還要我們尊重執行這些法律的人,並為他們向神代求(提前2:1-2)。這些吩咐特別針對居住在羅馬的人(羅13:1-7),因為他們的處境比其他人更容易受到誘惑去結黨和參與謀反,而這些事在羅馬這個動蕩的城市幾乎不斷運作。
危險並非只屬一方面的。我們可能因忠於政府的措施而犯罪,也可能因反對政府的措施而犯罪。如果我們被執政黨招募為政黨的一分子,我們將要維護或掩飾(註:意思是使到嚴重的罪行變得沒有那麼嚴重)所有他們做過的事,而這可能與基督教信仰背道而馳。雖然保羅吩咐要服從現任政府,但他從未支持過羅馬的野心;當他向一名省長講話時,他不忘和他講論公義、節制、和將來的審判(徒24:25)。毫無疑問,我們有責任考慮到,如果我們知道事件的所有情況,那麼許多對我們來說似乎是邪惡之事,實情可能並非如此,因此要避免太快作出譴責;但是,另一方面,我們應當慎防稱讚別人所做的每一件事,以免萬一它是邪惡的,我們就會與他們的罪惡有分,並促成他們的重覆犯錯。
有些人懷著革命的熱情,想像自己可以在聖經預言中發現當代的所有奇妙事件,並且對主要發起人的罪行幾乎視而不見,而另一些人則因相反的偏見而無視主的工作和祂的手在運作。無論對於手段和工具有什麼說法,我們若非異常地感覺遲鈍,就不會看不到,在傾覆教皇權力一事上有神的手在其中(羅13:1);如果我們因為受到政治的誘導而與世俗的人一起哀哭,而不是與天國的子民一起讚美神,我們不就是屬乎血氣嗎 (啟18:3-4)?不須要維護或掩飾人的措施(或為它們辯解),它們可能是極端邪惡的;但是我們也不應該忽略神的手 (羅13:2;但2:36-38)。
重點是,無論由哪個政黨執政,基督徒都應該順服政府;因為這是對的,並且會比其他任何事情更能促進基督的國度。神沒有叫我們在宗教事情上放棄我們的良心(徒5:29),或者贊成民事上的錯誤;但是我們也沒有自由作出尖酸刻薄或惡毒的言論(弗4:29)。與無政府狀態的邪惡相比,世界上最糟糕的政府為社會帶來的好處是巨大的 (羅13:4;彼前2:14;士17:621:25)根據這個原則,即使在尼祿統治期間,使徒吩咐要服從掌權者這個命令是合理的。
基督徒是在萬王之王的統治下:他們的目標應該是征服各階層的人,叫他們服從福音。但是要做到這一點,他們必須避免所有阻礙他們主要任務(註:即是為福音作見證)的糾纏和紛爭。如果一個智者希望全國人民支持任何一個偉大而有價值的目標,他不會介入他們的微小分歧,也不會捲入他們的政黨紛爭;而是對所有人都懷著善意,追求大眾的利益;這樣,他得到所有人的尊重,並且所有人都準備聆聽他的建議。這應該是基督徒的智慧。我們已有足夠的敵人,無必要增加更多的敵人。
如果一個基督徒有必要支持一個政黨,那麼毫無疑問,他應該支持在他看來最好的那個;但即使在這種情況下,他也不要熱切地參與他們的爭論。就讓渴望得到升任的世俗人在一場有爭議的選舉中忙碌工作——他們已得到他們的報酬——但對於基督徒,如果他們被要求參與公開爭論,就請他們放下義務,從那動蕩的場面中退出來(提前2:2)。
深入參與國家政黨紛爭的宗教人士,不論是站在那一方的,都會被對方指控為對國家不忠;這並非總是沒有原因的。五十年前的在野黨(反對黨)現今卻成為執政黨。當時,不忠的指控是針對他們的;但現時他們被稱為愛國者。有可能現在許多看來對政府行政非常不滿的人士,其實他們自己並非受到最大影響,他們只不過站在反對黨的一方想要恢復其權威。但是,如果我們秉承福音的精神,儘管我們可能有偏愛的人選和措施,我們應對所有人懷著善意,無論那些人執政,都應敬畏他們。無論我們對人有什麼私人看法,我們都應尊重和尊敬統治者。(彼前2:17)。那種僅當某一個政黨執政才有的忠誠,大大地偏離了聖經所吩咐的忠誠。
通過和所有這樣的政黨保持距離,並且對政府友善和守秩序(無論執政者是誰),基督徒將養成與他們的認信相稱的品格,受到所有人的尊重,並擁有更大的行善機會;相比之下,通過相反的行為,他們使社區的一部分成為他們的敵人,並且我擔心,另一部分雖成為他們的朋友卻得不到屬靈上的益處。 (摘錄完)
誠然,基督徒與政府的關係極具爭議,尤其是當我們看到我們國家的憲法基礎受到激進的聯邦政客和法官的損害時。對於今天的基督徒來說,他們與政府的關係是個令人困惑的問題,而對於在使徒時代面對羅馬政府迫害的信徒來說,也是如此。這就是使徒保羅和彼得在他們的書信中關注這個問題的原因。
美國憲法所授予的權利適用於每一個公民,無論他是否有宗教信仰。因此,基督徒參與政治對話或過程的任何行為都應當以富勒所呼籲的屬靈和聖經合理性為特徵,而不是以仇恨為特徵。這樣,真信徒才有希望不會陷入那些在背後的政治交易中。
因此,當政治爭議甚至危機在我們眼前升溫時,當我們觀看網絡/有線電視新聞廣播或節目時,當我們觀察到我們的舒適區退化為戰鬥區時,我們需要檢查我們的動機。我們是否因為感到我們個人的安穩和興旺受到侵襲而參與政治過程?還是出於無私的原因而參與其中?
當基督徒接觸一個世俗化的社會時,他們必須知道,儘管他們的信仰能界定道德標準,並且在某些情況下能感動人按照同樣的方式生活,但任何榜樣或勸勉本身都不能改變人的心。只有福音才有能力做到這一點(羅馬書1:16)。沒有重生就不可能有歸正。
真正的社會改變只有當人民相信福音並獲得由聖靈所賜予的新生命時才能實現(約3:5-8)。神在人們中間作王之前,祂必須在每個人裡面作王—— 人若不是從水和聖靈生的,就不能見神的國。神的國是藉著信心從上降下的,它不能從下而上由人共同建立。
因此,基督教國教主義者希望藉著奪回世俗文化的「七座山」(即宗教、政府、商業、媒體、藝術、教育、和家庭)來建立神的國是徒然的,這樣做只能給社會帶來表面上的改變。也許美國會有一段時間在外表上有所改觀,但如果它的國民還沒有重生(太19:2 8),他們的內心將如過往一樣。在這個情況下,我們可以肯定,正如彼得後書2:22中的俗語所說,「狗所吐的,牠轉過來又吃;豬洗淨了,又回到泥裡去滾。」這就是為什麼耶穌告訴尼哥底母——他外表看來是個好人——你必須從重生。
道德律並不能控制以色列人的行為,也無法使這個古代民族避免靈性和道德的衰落(參閱先知書)。因此,如果律法不能有效地阻止神所揀選的民族在靈性上和道德上的崩潰(參閱耶利米書31:33;以西結書36:22-28),那麼我們怎能期望類似的律法主義/道德主義方法會真的影響我們的文化呢?基督教國教主義者想要從世俗文化中重奪的「七座山」之一是藝術,但我們應該清楚知道藝術不能改變人心。像法利賽人一樣,我們在外表上可以像是「粉飾的墳墓,外面好看,裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢」(太23:27)。
因此,在現今的爭議中,我們應該記住耶穌如何回應羅馬總督比拉多的問題:「你是猶太人的王嗎?」耶穌回答:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約18:36
同時,我們基督徒須要記住,我們像亞伯拉罕一樣都是天路客,應該「等候那座有根基的城,就是神所經營、所建造的。」(來11:10)在我們踏入新耶路撒冷或將要來的彌賽亞國度之前,我們應該繼續按照耶穌的教導禱告:「我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上,如同行在天上。我們日用的飲食,今日賜給我們 ⋯⋯ 」(太6:9-11)。
譯自 Politicizing Faith”
http://herescope.blogspot.com/2010/04/politicizing-faith.html