「找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：不要上耶路撒冷去。」(徒21:4)
「我們在那裡多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說：你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：願主的旨意成就，便了。過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。」(徒21:10-15)
以上經文談到保羅不顧危險，不理會勸告，決意上耶路撒冷，傳講神國的福音。就著這件事，不少信徒都對保羅這次的行動作出質疑。他們不是質疑保羅向自己同胞傳福音的熱誠，而是認為聖靈藉著先知及門徒已經向他指出這次去耶路撒冷的危險及結果，但保羅仍不理會眾人的苦勸堅持要去，結果就遭受到捆綁。他們就認為保羅這次行動是出於自己的意思，並不是神的心意。然而，神也憐憫祂的僕人，因他熱切傳道的心也是對的，所以神也就著保羅的錯誤決定，去成就祂的旨意。
然而，本人及不少解經家並不認同這個見解。
首先，聖經沒有說聖靈禁止保羅上耶路撒冷。聖靈只是向保羅指出這次行程的危險：「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」指出危險與禁止行動是兩回事。主復活後在提庇利亞海邊也對彼得說：「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」(約21:18-19)。請問主是否暗示彼得不應跟從祂，因為他將會失去自由及有生命危險？當然不是！因為主接著就說：「說了這話，就對他說：你跟從我吧！」(約21:19)
第二，在推羅的門徒被聖靈感動，勸保羅不要去耶路撒冷，但聖經卻沒有說聖靈向他們啟示了甚麼內容。我們有理由相信，門徒所得的啟示，不外乎聖靈之前向保羅所說的：「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」門徒知道保羅去耶路撒冷將會遇到患難捆鎖，所以他們就勸保羅不要去，這是很自然的。但聖經並沒有說聖靈感動門徒吩咐保羅不能去。
第三，先知亞迦布也沒有說他得著神的啟示，警告保羅不要去耶路撒冷。他也只是指出這次行程的危險性：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」如之前所說，指出危險與禁止行動是兩碼子的事，就像將領在行動開始前會告訴部下該次行動的危險性，但他這樣說並不是要唬嚇他們不要去，而是要他們要有心理準備，不要到危難關頭手足無措。
第四，關於該撒利亞信徒的痛哭及苦勸，聖經也沒有說是聖靈感動他們勸保羅不可去，而是因為他們知道他這次行程將要遇難，他們出於愛保羅的心，不想他去耶路撒冷受害，所以就求他不要去。這種肢體之間真摰的愛是很美麗及感人的。然而，我們也不能把出於愛心的好意當令神的吩咐及啟示。
第五，保羅自信主以來，常常都順服神旨意的人。他明白神的旨意的程度，相信沒有其他使徒比他更高，因為大部分新約書信都是他寫的。他在書信中也常常教導信徒要明白及遵行神的旨意。這樣的一個神所重用的使徒，怎會這麼輕易地違反神直接向他發出的旨意？當然，我們有時也會誤解神的旨意，我們也不是說保羅信主後從沒有犯過錯，但我們也沒有在聖經裡明顯看見保羅有故意違反神吩咐的事，反而我們看見保羅處處跟從聖靈的帶領：「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。」(徒13:4)；「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。」(徒16:6)。聖靈叫他去，他就去，聖靈禁止他去，他就不去。保羅是常常順服神的。所以，我們有理由相信，聖靈這次並沒有禁止他去，只是向他指出這次行程的危險，否則保羅絕不會不聽從神的命令。
第六，路加醫生記述了當時弟兄姊妹對保羅最後的話：「保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：願主的旨意成就，便了。過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。」若他們明知保羅上耶路撒冷不是神的旨意，為何又會說「願主的旨意成就」？他們不是應該指責保羅一意孤行，故意不順服神的命令嗎？因此可見，他們根本沒有接到神明文的命令禁止保羅上耶路撒冷。使徒行傳的作者—路加似乎也認同了這是神的旨意，因為他是以「我們」來說「願主的旨意成就」。
根據以上的分析，我認為真實情況最有可能是：聖靈啟示保羅、亞迦布及門徒等人，向他們指明是次行程的危險，目的就是要他們有心理準備，預備苦難臨到，並不是不允許保羅去。神也可能是藉著這個預告，考驗保羅的忠心及決心。我們知道，人性都是愛享受，不愛受苦。若我們早知做某作事件會有捆綁及苦難，我們天然地都會想逃避。若加上身邊的人不斷苦勸及哭求，我們就更加容易心軟下來。然而，保羅雖清楚知道上耶路冷撒會有苦難，弟兄姊妹的眼淚也令他心碎，他仍然堅持要去，毅然向上這條十字架的道路。保羅所持的，正是主耶穌要求每一個門徒需要有的心志：
「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」(路14:26-27)
或許我們在「保羅上耶路撒冷是否神的旨意」這問題上繼續會有爭議，但保羅為主撇下一切，甚至自己的性命，為要完成神給他的使命的心志，相信沒有一個真正跟從主的人不表欽佩及感動的。
回到現今的時代。請問你跟隨主的心志是如何？你有沒有忠誠地實踐基督徒的「使命」？
「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:18-20)。神給教會的使命，我們聽道已經聽過無數次，就是傳福音及建立信徒。請問你們為這個使命付出多少？
在風平浪靜，平安無事的日子裡事奉神，是容易的，是舒服的。在這個時候談「使命」，人人都能說能做，甚至能唱：
十字架的道路要犧牲，要將一切獻於神；
將一切放在死的祭壇上面，火才在這裏顯現。
但當你稍為遇到難處，需要付出代價時，你的使命感還在嗎？你還會「將一切獻於神」嗎？還願意「將一切放在死的祭壇上面」嗎？
神容讓一些試煉臨到信徒及教會，其中一個目的就是讓我們看清楚自己真實的面目。你到底是為了自己—自己的自由、理想、前途、家庭、兒女而活，還是為了神—神的旨意、神的榮耀、神給你的使命而活？若你認為是後者，為何你會在試煉臨到的時候不見蹤影，不堅守神給你的位置，置主所愛的教會及弟兄姊妹於不理？若社會及教會的前景真如你想像般惡劣，那你豈不更加應該留下來勸慰肢體及守望神家嗎？
那些在教會中有作帶領及教導的牧者、傳道、長執們，你們會否因看到保羅的榜樣而汗顏？保羅有否因怕失去權利、自由、安舒、前途、生命而退縮嗎？他願意撇下一切上耶路撒冷，為了要向自己的同胞傳福音，甚至他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」(羅9:1-3)。請問你們有保羅這個心志的百分之一嗎？在平順的日子作帶領、作教導、作牧養不能顯出你是忠誠實踐神給你的使命。只有在艱難及困苦的時候仍然堅守下去的，才是神忠心的僕人。真正愛羊群的牧者絕對不會在教會最需要人承擔、最需要神的道餵養、最需要肢體彼此相愛及勸慰的時候一窩蜂地離開。
許多人說他們是為了「下一代」移民，若他們是未信的人，我覺得是可以接受，因為他們人生最大的意義及成就可算是他們的兒女。他們將一生的希望都放在兒女的身上，所以他們就想盡辦法為他們兒女的將來籌算及預備，這是無可厚非的。然而，對基督徒來說，卻不是如此。神從來沒有說我們是為下一代而活。基督徒乃是一群有屬天的呼召、為了完成神旨意及計劃而生存的人。若基督徒都如世人一樣，為自己及下一代的福樂把神給你的託付及職事放在次位，那麼宣教士為傳福音而犧牲家庭及兒女前途是否太傻太不值得？
讓我們看看為我們翻譯《和合本新舊約全書》的宣教士—富善Chauncey Goodrich—的生平。
1865年富善夫婦由紐約啓程到達中國上海。
1874年富善的妻子雅碧在通州病逝。
1877年富善與宣教士Justina Wheeler結婚，在四個月後因患斑疹傷寒病逝。
1880年富善與宣教士Sarah Clapp結婚。
1888年富善牧師的兒子昌西，一歲時因痢疾病逝。
1905年二女兒露西病逝。
1919年《官話和合本新舊約全書》正式出版。
1923年富善第三任妻子病逝，三次經歷喪偶之痛。
1925年富善離世，享年八十九歲。
一個外國人將一生獻給中國，為我們翻譯這本寶貴的和合本聖經，他自己及他的家人亦葬身中國。在這些感人的見證面前，你認為自己應如何理解「使命」這件事？你是如何實踐神給你的使命？你是否像富善一樣「將一切放在死的祭壇上面」？
你能否真心像保羅一樣說：「我故此沒有違背那從天上來的異象」(徒26:19)？你能否按著自己的良心說，你已撇下一切跟從主，包括你的權利、自由、家庭、兒女、甚至自己的生命？
當我們唱詩禱告時候，何等願說「獻所有！」
但前面有更沉重的十字架！有更艱難的生涯！
我們的得失並不要緊，神的旨意當留心；
我們若將萬事都看如糞土，主才不會受攔阻。
這是十架道路！你願否走這個？你曾否背十架為你主？
你這奉獻一切給神的人！對神你是否全貞？
願意神興起更多看萬事如糞土，真正奉獻一切給神的人！這樣的人，願神大大用！
