麥克阿瑟論時代論

問題：什麽是時代論？根據聖經，你對這一問題的立場是什麽？

回答：

我將儘量壓縮內容，因為我不想說得太複雜。時代論是一種體系。這是一個有點失控的系統。我認為它一開始的理解是正確的。最早、最基礎、最有幫助的對時代論的理解是：

「聖經教導了以色列的獨特地位，並且教會無法實現神對以色列的應許，因此，仍然有一個未來和王國涉及以色列民族(歷史上的猶太人)的拯救、恢復和統治。」

在這個層面上，「時代論」成為了一個術語，指的是從這個層面上發展出來的東西，因為它變得越來越多，越來越複雜，所以被人們所遺忘。不僅教會和以色列之間有區別，而且教會的新約和以色列的新約之間也有區別。然後，神的國度和天國也有了區別；耶穌的教導也有了區別，祂為這個時代所說的話和祂為千年時代所說的話也有了區別。然後，《新約》中有一些書是為教會而寫的，《新約》中有一些書是為猶太人而寫的，就這樣不斷地發展下去，直到成為一種非常混亂的體系。

我真的相信他們被沖昏了頭腦，開始把聖經中沒有的東西强加給聖經。例如，傳統上，時代論說：「登山寶訓(馬太福音 5-7 章)與我們無關，所以我們不必擔心。」當我在撰寫注釋時也翻閱了登山寶訓，我指出這種說法是多麽愚蠢。

讓我告訴你們，多年來我一直被指責為「漏氣的時代論者」，我想我確實是。讓我帶你們去看看我相信的「時代論」（我不用這個詞，因為它有太多的包袱），但讓我帶你們去看看我全心全意肯定的「時代論」的哪一部分—那就是：「以色列有真正的未來」，而這與某種「時代論」無關： 這就是：「以色列有一個真正的未來」，這與某種聖經外的體系毫無關係。這與在聖經之外發展出的某種系統毫無關係。我之所以認為以色列必須有未來，是因為這是神的應許。你可以在耶利米書中看到，在耶利米書第 30 章，一直到第 33 章，以色列都有一個未來及有一個新約。以西結書第37章，枯骨將會復活，對嗎？神會讓他們重新站起來；神會讓他們長出一顆有血有肉的心，取出石心，賜給他們聖靈。應許給以色列一個王國；應許給以色列一個國王；大衛的後裔；彌賽亞；耶路撒冷的王位。你應許會有一個真正的王國。

因此，如果你想用這個詞的話，我的「時代論」(dispensationalism)只能從聖經的注釋或闡釋中進行辯護，通過對舊約的簡單明瞭的解釋—很明顯，神應許給以色列一個未來的王國。如果有人說所有關於以色列王國的應許都在教會中實現了，舉證的責任不在我，而在他們。我會以最簡單的方式回答那些所謂的 「無千禧年論者」或「聖約神學家」，即認為只有一個聖約，教會就是新以色列，以色列已經不復存在，以色列沒有未來—「無千禧年論者」的意思是，以色列沒有國度；沒有未來的千禧年國度。

我對他們的回答很簡單：「你告訴我，在舊約中應許給以色列一個王國的那節經文中，哪裡說是指教會？告訴我！」 哪裡說的？你有什麽釋經依據，有什麽歷史、語法、字面和釋經依據能告訴我神說「以色列」就是指「教會」？聖經在哪裡這麽說的？這才是真正的舉證責任所在。直截了當地理解舊約只能得出一個結論，那就是以色列有一個王國。要理解這一點，可以問自己一個問題。如果你想對舊約的內容有一個大致的瞭解，那麽舊約的內容很簡單—它揭示了神和祂的律法，並告訴你如果遵守律法會有什麽後果，如果不遵守律法又會有什麽後果—然後它給了你很多這方面的例證，對嗎？它揭示了神和他的律法，並告訴你如果你遵守它將會發生什麽，如果你不遵守它將會發生什麽—祝福和詛咒。

當以色列人犯罪、違背神的旨意時，發生了什麽？審判、責罰、詛咒、屠殺—是真的嗎？是的。是以色列嗎？是的。那麽，如果以色列人接受了所有應許的詛咒—字面意義上的—為什麽我們會認為他們不會接受應許的祝福—字面意義上的，因為其中一些就在同樣的經文裡？你怎麽能說在這段經文中，詛咒指的是字面上的以色列，而祝福指的是教會呢？這在釋經學上是沒有依據的，而你現在卻武斷地把這節經文一分為二—你把所有的咒詛都給了以色列，把所有的祝福都給了教會—這在釋經學上有什麽依據呢？

我記得有一次我在耶路撒冷，我們在會議中心，就在耶路撒冷的以色列議會附近，我和查爾斯-費恩伯格博士在那裡，他是主講人，大衛-本-古裡安也在那裡，他是當時以色列的總理，還有泰迪-卡利克(Teddy Kalik)，他是耶路撒冷的市長。我們當時坐在講臺上，有一位無千禧年主義者來發言，這是耶路撒冷預言會議，是一次盛會，一位無千禧年主義者站起來發言，他向大衛-本-古裡安、以色列議會的一些議員、耶路撒冷市長、所有這些猶太政要以及在場的三千人宣布，舊約中對以色列的應許正在教會中實現。現在說這些是一回事，但你不需要去耶路撒冷旅行就能說這些。......他就以賽亞書第9章第6節「政權必擔在祂的肩上」講道，他說這意味著你生命的政權，他在這裡說的是個人的皈依，等等等等。我還記得，當那段信息講完後，我和費恩伯格博士坐在一起--費恩伯格博士很「不高興」。他的開場白是，「我們大老遠來到耶路撒冷，就是要告訴你們，你們得到了所有的詛咒，但外邦教會得到了所有的祝福。」然後他開始宣講神的應許。

如果你從字面上理解聖經，那麽你得出的結論只能是神為以色列安排了一個未來。這意味著教會與以色列是不同的，當神結束了教會，帶領教會走向榮耀時，祂就會帶來我們之前讀到的雅各的苦難時期，淨化、救贖以色列，國度降臨。

關於時代論，我不想多說。我不相信有兩種不同的救贖。我不相信有兩種不同的盟約。我不相信神的國度和天國有區別。我不相信「登山寶訓」是針對未來某個時代的。我不相信你可以把新約裡的書—有些是給猶太人的，有些是給教會的—割裂開來。我認為在這種體系中，聖經唯一真正站得住腳的就是以色列的未來，而這是一個釋經學問題。

這可能比你想知道的還要多，但它非常非常重要，因為它保留了對聖經的字面解釋。聽著，夥計們，一旦你不按字面解釋，誰又能說得清呢？對不對？我的意思是，那為什麽不直接說：「好吧，Israel的真正意思是『左撇子德克薩斯人』—如果不是釋經學上的--如果不在文本中，它可能是『加拿大人』的意思。」如果你不能說出字面上的意思，你怎麽能說呢？