宗徒傳承（apostolic succession ，或稱使徒傳承、使徒繼承、使徒統緒）的教義相信，十二使徒（apostles，天主教譯作宗徒）將他們的權柄傳給了繼承者，繼承者又將使徒權柄傳給了他們的繼承者，如此代代相傳直到今天。羅馬天主教會視彼得為使徒之首，擁有最高權柄，因此他的繼承者也承襲了這份最高權柄。天主教會綜合這一信念和以下慨念，即彼得後來成為首任羅馬主教，並且早期教會承認彼得之後的羅馬主教是所有教會的核心權威。宗徒傳承加上彼得在使徒中的至高地位，使得羅馬主教成為天主教會的至高權威——教宗。
然而，無論在聖經何處，耶穌、使徒或任何新約作者都未曾提出「宗徒傳承」的概念。此外，彼得也並未被描述為使徒中的至高權威。事實上，使徒保羅曾在彼得誤導他人時直言責備他（加拉太書2:11-14）。誠然，彼得確實發揮了重要作用，或許可被視為使徒中的領袖（儘管使徒行傳記載保羅和耶穌的兄弟雅各也承擔著重要的領導職責）。但無論如何，彼得並不是使徒中的「統帥」或至高權威。即使能從聖經中論證宗徒傳承的存在（實際上並不能），這也並不意味著彼得的繼承者是所有使徒繼承者中的至高權威。
天主教會常以使徒行傳第一章中馬提亞取代猶大成為第十二位使徒為例，作為宗徒傳承的佐證。馬提亞確實「繼承」了猶大的使徒職分，但這完全不能論證持續的宗徒傳承。馬提亞被選取代猶大，僅能說明教會應當以敬虔忠心的領袖（如馬提亞）取代不敬虔不忠心的領袖（如猶大）。新約從未記載十二使徒中的任何一位將使徒權柄傳給繼承者。任何一位使徒也從未預言自己會將使徒權柄傳給他人。耶穌設立使徒是為了建立教會的根基（以弗所書2:20）。使徒所建立的教會根基是什麼？就是新約聖經——使徒言行與教導的記錄。教會不需要使徒的繼承者。教會需要被準確記錄和保存下來的使徒教導。而神已在祂的話語中提供這一切（以弗所書1:13；歌羅西書1:5；提摩太後書2:15；4:2）。
簡而言之，宗徒傳承並不符合聖經。聖經中絕對找不到宗徒傳承的概念。聖經中找到的是：真教會會教導聖經的教訓，並會將所有教義與實踐對照聖經以確定它們是真實和正確的。羅馬天主教會聲稱，若缺乏持續傳承的使徒權柄，將導致教義混亂。誠然（使徒們也承認），假教師會出現（彼得後書2:1）。無可否認，非天主教教會沒有解經的「至高權威」，它們對聖經有不同解讀。但這些解讀差異並非因為聖經本身模糊不清，而是因為連非天主教基督徒也沿襲了天主教傳統，按照自身傳統來解經。若能完整且合宜地查考聖經，真理便清晰可辨。教義上的分歧與宗派的衝突是由於一些基督徒拒絕同意聖經所說的，而不是由於缺乏解釋聖經的「至高權威」。
衡量教會真實性的決定因素在於是否符合聖經教導，而非是否具備宗徒傳承。聖經明確指出，神的話語才是教會當遵循的指引（使徒行傳20:32），聖經才是檢驗教導與實踐的無誤準繩（提摩太後書3:16-17），一切教導都當以聖經為參照（使徒行傳17:10-12）。使徒權柄是通過使徒的著作傳承的，而非通過宗徒傳承。
譯自”Is apostolic succession biblical?”
https://www.gotquestions.org/apostolic-succession.html
