持守神的道：對神秘靈修學的聖經回應

Dave Jenkins

自教會建立後的最初幾個世紀起，基督徒就一直在與各種不同的聲音鬥爭，這些聲音所承諾的比福音更多。神秘靈修學，無論是古代的修道主義，中世紀的神秘主義，還是現代的默觀運動，都自詡為一條讓人能夠更深、更豐富地經歷神的途徑。它常常強調靜默、異象、屬靈感覺或隱秘的智慧。在當今時代，它以多種形式呈現：仿效非基督教默想（冥想）模式的默觀（靜觀）禱告、「空靈之地」*靈修、或聲稱擁有超越聖經的新啓示。但我們必須追問：「基督是否完備？神的道是否充足？」

使徒保羅在寫給歌羅西教會的信中，斥責那些受到異象、苦行和敬拜天使誘惑的信徒。同樣，他也提醒提摩太要警惕那些假教師，他們「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提摩太後書3:5）。這些經文提醒我們，那些試圖取代福音的神秘靈修學並非新事，也絕非無害。它們貶低基督的完備性，誤導神的子民偏離那唯一確切的根基——神的道。

本文將透過查考保羅在歌羅西書第二章和提摩太後書第三章中的警告，闡明這些經文如何裝備教會，抵御神秘靈修學及持守神的道。

歌羅西書二章解經：基督是完備的

提防被擄

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（歌羅西書 2:8）

保羅將錯誤的教導比作一個透過「虛空的妄言」將信徒擄為人質的綁匪。「世上的小學」可能指受黑暗權勢影響的世俗思想。在當今時代，依賴隱秘技巧、靈媒或非聖經儀式的神秘修行也起到同樣的作用。它們都是將人的注意力從基督的完備性轉向人的傳統。

在基督裡的完備

「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」（歌羅西書2:9-10）

抵御神秘主義、免受其迷惑的良方在於基督的完備性。祂不是部分的神；祂是​​完全的神。信徒並不缺乏屬靈的資源；他們在祂裡面是完備的。神秘主義低語道：「你需要更多——更多的異象、更多的經歷、更多的奧秘。」保羅回答說：「在基督裡，你們已經擁有了一切。」

影兒與實體

「所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」（歌羅西書2:16-17）

神秘主義或律法主義體系常將儀式高舉過於實體。無論是透過飲食規定、節期還是苦行，這些體系都以影兒取代實體。基督才是實體，其餘不過是指向基督的路標。當基督徒將操練高舉過於基督本身時，便可能將暫時性的輔助方法錯當成終極目標。

假謙卑與異象

「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故地自高自大，不持定元首。」（歌羅西書2:18-19）

保羅在此直指神秘靈修學。聲稱擁有異象、與天使相遇的經歷或屬靈精英身份並非成熟的標誌，而是驕傲的體現。神秘主義常製造出兩級分化的基督教：「普通信徒」與「精英信徒」。保羅卻說所有信徒都連結於元首基督，從祂那裡獲得滋養。

無益的苦修主義

「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」（歌羅西書2:23）

神秘靈修學應許能力，帶來的卻是軟弱。嚴苛的紀律與神秘技巧看似智慧，卻無法改變人心。唯有福音能成就此事。

提摩太後書三章解經：聖經的完備性

危險日子與假教師

「你該知道，末世必有危險的日子來到⋯⋯有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」（提摩太後書3:1-5）

保羅警告那些在教會內裝作屬靈卻無實質之人。神秘靈修學正符合此警告——它可能披著基督教語言的外衣，但若將福音或神的道邊緣化，便背棄真正的敬虔。

持守神的道

「但你所學習的，所確信的，要存在心裡⋯⋯」（提摩太後書3:14-15）

保羅勸勉提摩太扎根於聖經。神秘靈修學說：「要超越神的道，尋找更深的智慧。」保羅卻說：「要持守神的道——它引領你歸向基督，使你獲得救恩。」

聖經的默示性與完備性

「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書3:16-17）

若聖經完全足以裝備信徒，那麼親近神便無需任何神秘經歷。聖經的完備性既是教義上的真理，也是牧養上的安慰——它確保神已賜下生命與敬虔所需的一切。

在神秘主義盛行的時代堅守神的道

兩處經文都指向同一危險：用神秘經歷取代基督的完備性及神的道。保羅的回應簡明而永恆：持定基督，堅守神的道。

為何神秘靈修學在今日盛行

· 經歷重於教義

· 屬靈精英主義重於信徒身分平等

· 含糊重於清晰

· 解脫重於忍耐

合乎聖經的蒙恩之道

· 神的道——宣講、閱讀、研習、默想

· 聖禮/禮儀——洗禮與聖餐

· 禱告——以聖經為根據，靠聖靈賦予能力

· 團契——聚集在一起的會眾彼此造就

回應常見異議

異議1：「默觀操練不是讓我感到更親近神嗎？」

感覺雖真實，卻非終極標準。決定與神親密程度的是聖經，而非感覺。

異議2：「默想不是合乎聖經的嗎？」

是的，但合乎聖經的默想是用神的道充滿頭腦，而非倒空頭腦。

異議3：「神秘靈修學不是教會歷史的一部分嗎？」

歷史並非衡量對錯的標準；聖經才是。

對當今教會的牧養意義

· 清晰地教導基督的完備性

· 牧養靈裡飢渴的信徒

· 警惕屬靈精英主義

· 以身作則，樹立忠心的榜樣

要一直持守神的道

在每個世代，教會都會面對一些運動，這些運動所承諾的比基督更多。但保羅的話至今仍然適用：「你們在祂裡面也得了豐盛」（歌羅西書2:10）。「聖經都是神所默示的⋯⋯」（提摩太後書3:16-17）

結論：神的道是充足的

神秘靈修學也許承諾更深的親密關係或更高的經歷，但它卻使人偏離基督，並貶低聖經。神已將蒙恩之道（神的道、禱告、聖禮以及團契）賜予祂的子民，並藉此滋養及扶持他們。基督是充足的，神的道是充足的，祂的恩典是充足的。所以，親愛的基督徒，要持守神的道。在基督裡，你是完備的；從聖經中，你得到裝備；靠著聖靈，你得蒙保守——從今時直到永遠。

譯自“Holding Fast to the Word: A Biblical Response to Mystical Spirituality” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/holding-fast-to-the-word-mystical-spirituality/

*譯者註：「空靈之地」，英文原文是”Thin Places”，直譯是「稀薄之地」，或譯作「無間之地」、「天人合一之處」，源自凱爾特基督教（Celtic Christianity）傳統，指的是那些現實世界與靈性世界（或天堂與人間）界限變得極為模糊、感官極度敏銳的地方。在這些地方（通常是自然美景和神聖場所）人更容易感受到神的存在和恩典。有時「空靈之地」不是物理位置，而是內在體驗的時刻，例如深度冥想、深刻的禱告或巨大的生命轉變瞬間。

默觀靈修的危險

Gary Gilley

我最近收到一封電子郵件，郵件中闡述了許多教會成員在接觸默觀靈修（contemplative spirituality）時所面臨的困惑和擔憂。默觀靈修通常被稱為「靈命塑造」(“spiritual formation”，或譯作「靈性塑造」）。部分困惑源於術語本身。如果「靈命塑造」指的是門徒訓練和在基督裡成長，那麼誰會對此感到困惑呢？但正如我們將在本文中看到的，默觀靈修的倡導者所表達的並非如此。

這封郵件反映出許多基督徒對「靈命塑造」及默觀靈修的誤解和缺乏理解。由於這種靈修方式名稱繁多，且宣稱對基督徒生活至關重要，許多人輕易接受了它的教導，卻未真正理解它所倡導的內容，以及它在多大程度上偏離了合乎聖經的基督教信仰。為回應這封郵件的作者及眾多與他類似的人，本文將簡要地概述「靈命塑造」和默觀靈修的根源、當代倡導者及其基本教導。

根源

分析「靈命塑造」時，或許最重要的因素之一就是它的來源或起源。它的倡導者喜歡聲稱他們的訓練方法源遠流長，可以追溯到教會的早期。這種表述方式往往掩蓋了一個事實：他們的靈修神學和理念並非源自聖經，而是源自於那些生活在聖經正典形成數十年甚至數百年後的人。

雖然他們常常將自己的理念與聖經掛鈎，使用聖經術語，並標榜屬靈高地，但他們大部分的教導並非來自神的話語。相反，他們欣然接受那些他們稱之為「靈修大師」的人——這些人聲稱自己是透過各種神秘體驗而非聖經啟示來獲得屬靈洞見的。這正是整個運動的致命缺陷。

早期教會（後使徒時代，非一世紀的新約教會）做了很多正確的事情，也做了許多錯誤的事情。我們可以從研究其宣言、觀點、儀式、組織和結構中獲益，但它們並非毫無錯謬。事實上，在「古典時期」（公元二至六世紀），教會常常在教義和體制上偏離了神所默示的話語，並建立了自身的觀點、教義、哲學、禮儀和形式。此外，教會還接受並發展了一種偏愛寓意式解經的傾向。

這種釋經學所催生的一個典型產物就是修道運動；在這場運動中，「沙漠教父和教母」遷居埃及荒野，過著隱士般的生活，聲稱要默想神。出於錯誤的熱忱，且缺乏聖經的指引，這些男女常常禁食、任由身體暴露在惡劣的自然環境中、竭力不眠、與世隔絕。在這種奇特極端的條件下，他們當中有許多人聲稱獲得了普通基督徒沒有的異象和與主的相遇。

因此，有些人將這些人奉為超級聖徒，將他們的異象和異夢視為來自主的啓示。他們被捧上基督教名人的地位。這些人正是現代默觀靈修倡導者所稱的「靈修大師」，也是他們對「靈命塑造」理解的來源。靈命塑造運動背後的教導、方法和概念，皆源自這些早期的默觀隱士，以及中世紀的修士修女（主要來自反宗教改革時期），而非聖經。

認清這一關聯至關重要。「靈命塑造」中的許多（若非大多數）操練和指引，並非源自聖經，而是源於人的想象，透過傳統傳承下來。

布魯斯·德馬雷斯特（Bruce Demarest）是一位默觀靈修倡導者，他告訴讀者，為了在「靈命塑造」方面獲得幫助，我們應該「轉向基督教的過去——轉向那些了解我們在神裡面成長時靈魂如何獲得滿足、神的靈如何在我們裡面找到更合適居所的人」。那麼我們該轉向誰呢？德馬雷斯特推薦十架約翰（John of the Cross）、盧雲神父（Henri Nouwen）、亞西西的聖方濟各（Francis of Assisi）、亞維拉的大德蘭修女（Teresa of Avila）、沙漠教父教母，以及基督教神秘主義者。其他備受推崇的神秘主義者還包括多默·基廷神父（Thomas Keating）、托馬斯·默頓（Thomas Merton）、聖方濟各·沙雷氏（Francis De Sales）、托馬斯·凱利（Thomas Kelly）、蓋恩夫人（Madame Guyon）、隱士德奧梵（Theophan the Recluse）、聖依納爵·羅耀拉（Ignatius of Loyola）、埃克哈特大師（Meister Eckhart）、諾里奇的朱利安修女（Julian of Norwich）等。

事實上，幾乎所有撰寫過「靈命塑造」書籍的作者，他們對基督徒生活和基督徒經歷的理解，都源自這批神秘主義者。換言之，「靈命塑造」並非基於新約聖經及新約範例，而是主要基於羅馬天主教（其中夾雜著一些東正教和貴格會）神秘主義者的經歷。我們必須明白，靈命塑造運動並非基於聖經，而是基於一些人的經歷、著作和主張，這些人傳講錯誤的福音、曲解神話語中所詳述的基督徒生活。

當代倡導者

當代對默觀靈修的興趣可溯源至1974年，當時特拉比斯會修士威廉·門寧格（William Menninger）神父在馬薩諸塞州斯賓塞（Spencer, Massachusetts）聖約瑟夫修道院（St. Joseph’s Abbey）的圖書館發現了一本名為《不知之雲》（The Cloud of Unknowing）的古代著作。這本十四世紀的書提供了一種方法，讓天主教修士長期以來所使用的默觀操練能夠傳授給平信徒。門寧格、多默·基廷和巴西略·潘寧頓（Basil Pennington）（三人均為羅馬天主教修士）開始在天主教圈內教授這些方法。他們的理念和模式透過傅士德（Richard Foster）的著作（始於其1978年出版的《屬靈操練禮讚》）進入了新教福音派陣營。

這些操練對於熟悉教會歷史的福音派人士來說並非完全陌生，但如今它們被重新包裝，作為靈命成長與成熟的途徑。這意味著，若不採用這些古老的默觀方法，真正的「靈命塑造」便無法實現。

那些長期被接受的合乎聖經的操練，如研讀聖經和禱告，被描繪為過時且過於簡單化。更糟的是，信徒被告知，這些合乎聖經的操練源自一種「注重頭腦」的西方世界觀，與心靈脫節。若信徒想深入屬靈的事，這些操練遠遠不夠，因為它們從未真正觸及心靈。

傅士徳是一位福音派貴格會信徒，他深受其導師魏樂德（Dallas Willard）教導的影響。魏樂德的著作，例如《神聖的陰謀》（The Divine Conspiracy）、《靈性操練真諦》（The Spirit of the Disciplines）和《上帝的聲音》（Hearing God），不僅對傅士徳，也對靈命塑造運動的早期倡導者產生了深遠的影響。傅士徳在2004年寫道：「關於靈命塑造的神學院課程如雨後春筍般湧現」，成千上萬的人在尋求靈命導師。

除了傅士德和魏樂德之外，其他傑出的領袖還包括約翰·奧伯格（John Ortberg）、布魯斯·德馬雷斯特（Bruce Demarest）、露絲·海莉·巴頓（Ruth Haley Barton）、肯尼斯·博亞（Ken Boa）、瓊·奇蒂斯特（Joan Chittister）、羅伯特·韋伯（Robert Webber）、丹·阿倫德（Dan Allender）、菲利斯·蒂克爾（Phyllis Tickle)、羅伯特·本森（Robert Benson）、斯科特·麥克奈特（Scot McKnight）、諾拉·加拉格爾（Nora Gallagher）、阿黛爾·卡爾霍恩（Adele Calhoun）、大衛·德席爾瓦（ David deSilva）、珍·詹森（Jan Johnson）、萊頓·福特（Leighton Ford）、賴瑞· 克萊布（Larry Crabb）、卡爾文·米勒（Calvin Miller）、特里西婭·麥卡里·羅茲（Tricia McCary Rhodes）、明迪·卡利吉爾（Mindy Caliguire）、阿爾伯特·哈斯（Albert Haase）、尤金·畢德生（Eugene Peterson）、小羅伯特·馬爾霍蘭（M. Robert Mulholland Jr.）、戈登·史密斯（Gordon Smith）、布萊恩·麥克拉倫（Brian McLaren）、馬克·亞科內利（Mark Yaconelli）、布倫南·曼寧（Brennan Manning）和盧雲神父。近年來，約翰·馬克·科默（John Mark Comer）試圖為新一代更新這個運動。

核心教義：屬靈操練

默觀靈修的核心是所謂的「屬靈操練」（“spiritual disciplines”，或譯作「靈命操練」）。約翰·奧伯格將其描述為「任何能幫助我獲得能力，活出耶穌的教導和榜樣的活動」。這樣的操練有多少？「我們能想到多少就有多少。」科默對此表示贊同。

事實果真如此嗎？是否幾乎任何活動都能轉化為合乎聖經的屬靈操練？神是否認可各種隨意的練習作為逐步成聖的途徑？合乎聖經的操練對於靈命成長和門徒訓練是不可或缺的。而人為的操練，充其量只是可選項目，絕非必要，否則神的話語定會命令並指導如何使用它們。

聖經明確談到研讀聖經（約17:17；詩1；詩19；提後3:15–4:6）和禱告（來4:15–16）是靈命成長的途徑。基督的身體在教導、勸勉和事工方面的需要也是明確的（弗4:11–16；來10:24–25）。當我們過度偏離這些時，就會陷入危機。

然而，靈命塑造運動提供長長的「傳統屬靈操練」清單。傅士德的清單包括默想、默觀禱告、禁食、研讀、簡樸、獨處、順服、服事、認罪、敬拜、指引和歡慶。校園團契出版社（IVP）的“Formatio”系列及其他出版商進一步擴展清單，加入聖禮生活、靜默、靈修日記、屬靈導引、朝聖、守安息日、聖言誦讀（lectio divina）和靈性指導。Thomas Nelson 出版社的「古代實踐」（ “Ancient Practices”）系列及其他相關系列強化同一信仰軌跡。

這導致一個分岔口（我們面臨重大抉擇的時刻）。作為唯獨聖經的信徒，我們是遵從聖經的指引，還是尋求聖經中的「空白處」來決定我們的生活？我們是否真相信主已在聖經中賜下祂希望我們遵循的教導與實踐，還是認為必須用我們的想象和人的傳統來補充神真實的話語？

一旦我們接受了可以透過補充聖經的默示話語來「提升」基督徒生活的說法，後果是無法估量的。所以，我的朋友，我鼓勵你唯獨以聖經作為你靈命成長和門徒訓練的泉源。默觀靈修是一條岔路，若走上此路，只會使你偏離合乎聖經的基督教信仰。

摘譯自“The Dangers of Contemplative Spirituality“ by Gary Gilley

https://servantsofgrace.org/dangers-of-contemplative-spirituality/