幫助年輕人建立聖經世界觀的三個要素

賈斯汀·赫夫曼（Justin Huffman）

世界觀實質上是我們感知和詮釋世界的視角。對基督徒而言，我們的世界觀必須由神的話語塑造，而非由會犯錯和短暫的人類思想塑造。因此，將聖經的世界觀（biblical worldview，或譯作聖經世界觀、合乎聖經的世界觀、基於聖經的世界觀）傳承給下一代至關重要；這不僅是一項宗教義務，更是一種教導年輕人的方式，讓他們知道如何得著永生，以及日常基督徒生活是什麼模樣。

我們如何才能幫助年輕一代建立聖經的世界觀？這項極其重要的工作至少包含三個關鍵要素。

一、我們必須自己先擁抱聖經的世界觀

將聖經的世界觀傳授給年輕人的第一步，是那些引導他們的人（父母、教育工作者、導師）自己必須先扎實掌握並持守這一世界觀。若缺乏對聖經原則深刻的個人理解和體現，教導和示範聖經世界觀的努力就會缺乏真實性，效果也會大打折扣。

擁有聖經的世界觀，意味著透過聖經所提供的框架來詮釋生活的方方面面。從最基本的層面來說，這包括對聖經核心教義的理解，例如神的本性、罪的真實性、藉著耶穌基督得救，以及最終得榮耀的盼望。要有效地（儘管總會有不完美之處）教導這些聖經真理，我們自己必須深深地、真心相信這些真理，讓它們滲透進我們的思想、行為和決策中。如此，我們不僅成為年輕人的真實榜樣，最重要的是，自己也成為名副其實的基督徒。

如果我們希望激發那些觀察我們、跟隨我們的年輕人對信仰的認識和熱愛，我們就必須努力增進自己對信仰的認識和熱愛。這最終需要的不是對基督教教義平淡、不冷不熱的認同，而是意味著定期研讀聖經、禱告，並參與信徒團契。當我們遇到挫折和失敗時（這是不可避免的），我們應當向年輕人坦誠分享基督徒生活中的這些現實情況。

但殘酷的現實是：僅僅我們自己相信，並不等於就能忠實地傳承聖經的世界觀。不，這還需要實際的、有意識的教導。

二、我們必須清晰明確地教導聖經的世界觀

教導聖經的世界觀需要有意識的方法和清晰的表達。這不僅僅是傳授知識，更包括教導基於聖經真理的真正分辨力。這個過程應該從小開始，並根據年齡特點進行，隨著年輕人的成長，逐步增加深度和複雜度。這可能意味著對幼童唱簡單而符合聖經真理的詩歌，同時也與正在信仰中掙扎的青少年進行開放的對話和護教性的探討。

然而，無論年齡大小或具體主題如何，我們教導的核心都是對神話語的熱愛。因此，我們鼓勵年輕人養成讀經的習慣，並常常反思如何將聖經應用在他們生活中。這意味著要強調聖經教導對年輕人當前所面臨的社會問題和個人困境的相關性。聖經的確在今天仍然適用，並且與當今生活息息相關。我們必須願意並能夠教導年輕人，聖經原則如何經受住了時間的考驗，並適用於生活的方方面面——從道德抉擇到人際關係，再到職業選擇。

除了聖經知識之外，至關重要的是要培養年輕人有能力表達自己的信仰，並且有能力以尊重和有效的方式與不同的世界觀對話。這需要營造一個鼓勵提問和開放式討論的環境，讓他們保持好奇心和探索精神，同時始終將對話引導回聖經的視角。

最後，我們應該有意識地、定期地鞏固在各種場合——家庭中、教會裡和同伴之間——的聖經教導，建立一個完整的支持系統，以及一個當他們失敗時的安全網。持續鞏固聖經真理，加上無條件的愛，將有助於建立一個堅實的根基，使年輕人能夠將他們的信仰內在化，成為自己個人的信念。

三、我們必須活出聖經的世界觀

行動往往勝於言語，在年輕人眼中尤其如此。活出聖經的世界觀是傳承基督教信仰的一個強大（甚至至關重要）的工具。透過觀察可靠的成年人以實際、可見的方式活出他們的信仰，年輕人學會正直、同情、公義和謙卑。他們也學會從聖經的角度思考生活的每個領域。

活出聖經的世界觀包括有意識地活出以福音為中心的聖經真理。這意味著展現出仁愛、忍耐、謙卑等特質，並且所作的每一個抉擇都反映出耶穌基督是誰、相信和跟隨祂意味著什麼。例如，一位導師如何處理衝突、如何展現饒恕、如何服侍他人，這些都是活潑信仰的有力示範。

我們作為基督徒，需要展示聖經原則如何影響決策過程，特別是在複雜或具有挑戰性的情況下。當我們與身邊的年輕人公開分享自己的決策框架，強調禱告及透過神話語尋求神的智慧的作用時，這就為他們提供了關於信仰實際應用的寶貴功課。

活出聖經的世界觀還包括積極參與一個健康地方教會的敬拜、團契和事奉。當我們艱難和持續努力地委身於教會生活中，並同時展現出喜樂時，這就向所有年齡的孩子說明了在基於聖經的社群中活出基於聖經的信仰意味著什麼。

一個可見、真誠、基於聖經、活出來的信仰，有力地見證了聖經世界觀的相關性與大能。透過有意識地實踐這些優先事項，我們就能培養下一代屬靈的洞察力，使他們能應對這個複雜的世界，並同時持守在基督裡的信仰和身份。年輕人不僅了解自己的信仰，更受到激勵，積極並熱情地將信仰傳承下去。這應當是我們不惜一切代價要達成的目標，不是嗎？

譯自”Three Components to Help Young People Develop a Biblical Worldview” by Justin Huffman

https://servantsofgrace.org/three-components-to-help-young-people-develop-a-biblical-worldview/

用愛心說誠實話：教會成員如何應對默觀靈修

Dave Jenkins

默觀靈修已成為當今教會中最流行的趨勢之一。從書籍、特會到播客和小組查經，許多基督徒被邀請去探索禱告、聆聽和尋求神的「新」方式。這些操練通常以「靜默與獨處」或「與耶穌更親近」的詞語來表述，承諾能與神建立親密的關係。然而，表面之下隱藏著一些令人深感不安的問題：一種背離聖經完備性，轉而追求神秘經歷的傾向。

作為普通的教會成員，提出擔憂或反映問題可能讓自己感到很有壓力。畢竟，誰願意被貼上製造分裂或論斷的標籤呢？但聖經呼召所有信徒要為真道竭力爭辯（猶大書3節），要辨別諸靈（約翰一書 4:1），並要用愛心說誠實話（以弗所書 4:15）。與默觀靈修鬥爭並非為了贏得辯論，而是為了保護基督的教會，並透過神所賜的蒙恩之道，引導人們回歸主。

什麼是默觀靈修？

默觀靈修是一個廣義的術語，它涵盖各種旨在促進與神建立一個內在體驗式聯合的操練，這些操練常常脫離神所啟示的話語。這些操練根植於：

· 神秘主義：透過內在的聲音、異象或意識狀態的改變，尋求直接經歷神。

· 修道傳統：源自中世紀羅馬天主教的操練，例如「歸心祈禱」（centering prayer）、重複念誦咒語或短句（mantras）。

· 現代版本：流行書籍和教師鼓勵信徒「倒空頭腦」、專注於一個「神聖的詞」、或在靜默中等待神在聖經以外說話。

雖然這些操練常常披著聖經的語言外衣，但它們巧妙地將權威從聖經轉移到個人印象和感覺上。默觀靈修往往看起來更像是用基督教術語包裝的東方冥想，而非引用聖經、按照神的應許作出祈求的禱告。

為什麼默觀靈修是危險的

 · 用個人印象取代神的話：將主觀經歷置於聖經之上。

· 貶低教義的價值：視純正教導不如神秘經歷。

· 引入異教的方法：借用東方宗教的咒語和倒空頭腦的做法。

· 扭曲得救確據：將平安建立在感覺上而非基督已完成的工作上。

保羅警告歌羅西人要警惕那些看似屬靈，卻對克制情慾毫無功效的「私意崇拜和苦行」（歌羅西書 2:23）。默觀靈修是這種錯誤的現代版。

教會成員可以如何回應

第一：謹慎地分辨

用神的話語察驗所有的教導和操練。要問：「這加深我對聖經的倚靠，還是用人為技巧取代聖經真理？」

第二：謙虛地待人

如果在教會中看到有人提倡默觀靈修，你的回應要先從禱告和謙卑開始。「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人……用溫柔勸戒那抵擋的人」（提摩太後書 2:24–25）。

第三：提出問題，不要假設對方的動機

提出澄清性問題：「你所說的『默觀禱告』具體指什麼？這與用聖經經文禱告有何不同？」這類問題可以揭示對方是否明白默觀靈修的危險，還是只是採用流行術語。

第四：回歸聖經

展示聖經如何教導禱告、默想和與神的相交。詩篇為我們樹立誠實、按照神話語的禱告的典範；耶穌教導我們如何禱告（馬太福音 6:9–13）。

第五：遵循合乎聖經的問責

如果某種操練正被推廣，要與教會領袖分享你的擔憂。如果問題持續存在，要在教會的監督下，謙卑地遵循馬太福音第十八章的教導。

第六：用愛心說誠實話

沒有愛的真理是冷酷的。沒有真理的愛是騙人的。要效法基督，以恩慈、愛心待人，同時在真理上保持清晰、不妥協（約翰福音 1:14）。

回歸蒙恩之道

· 宣講和閱讀神的話語（羅馬書 10:17）。

· 依照聖經的教導禱告（腓立比書 4:6–7）。

· 與聖徒團契（希伯來書 10:24–25）。

· 正確施行聖禮（哥林多前書 11:23–26）。

這些常規的途徑是神所設立的工具，使我們效法基督，並建立祂的教會。

教會的盼望

唯有基督能賜予真正的平安與親密的關係。祂已透過祂的話語，將生命和敬虔所需的一切賜給了我們（彼得後書 1:3）。教會若能以愛心說誠實話，並持守蒙恩之道，就能紮根於福音，在真理中茁壯成長。

譯自“Speaking the Truth in Love: How Church Members Can Address Contemplative Spirituality” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/speaking-truth-in-love-contemplative-spirituality

用聖經察驗天堂見證：基於聖經的回應

賈斯汀·彼得斯（Justin Peters)

現代關於瀕死經歷和遊歷天堂的見證，往往因其迎合人的情感、好奇心以及對來世確定性的渴望而備受關注。這些故事大多被當作聖經真理的戲劇性印證。然而，基督徒必須追問一個根本性的問題：這些見證是與聖經一致，還是超越了聖經的教導？

這個問題至關重要，因為神的啟示已完全記載在聖經中。聖經是完備、具有權威性和可信的。信徒無需個人的啓示、現代的異象或令人震撼的經歷，便能得知關於天堂、基督、救恩和永恆的真理。

在哥林多後書第十二章，使徒保羅談到他曾被提到第三層天上去。但即便如此，保羅並未以此經歷為基礎建立事工，也沒有將其變為投機炒作的平台。事實上，他所聽見的是不可公開宣傳的。這與當代許多迅速成書、接受採訪、巡回演講以及發佈在公共平台的經歷敘述形成了鮮明對比。

這是最清晰的警示信號之一。當個人經歷成為解讀神學的視角時，聖經的權威便悄然被取代。許多人不再問：「聖經怎麼說？」，而是開始問：「這個人看見了什麼？」這種轉變在屬靈上是危險的。

聖經反覆呼籲信徒要凡事察驗。神的話語並非不完全。聖經不需要現代故事來補充，彷彿它本身並不充夠。提摩太後書3:16-17教導，聖經「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。彼得後書第一章提醒我們，先知的話比個人的經歷更為確實。希伯來書第一章教導，神已藉著祂的兒子明確地向我們說話。

這意味著基督徒必須拒絕所有具有新啓示的見證。如果有人聲稱自己到過天堂，並帶回了超越聖經的信息、見解或真理，基督徒絕不應認為這些見證在屬靈上有益或無害。即使這類故事使用聖經語言，它們常常扭曲聖經的範疇，並在神已清楚說明的事情上引起混亂。

問題不在於故事是否令人情緒激動、感人或真誠，而在於它是否真實。而真實性並非以強烈程度、生動性或受歡迎程度來衡量。真實性是以神的話語來衡量。

正因如此，基於聖經的分辨力至關重要。分辨力保護信徒免受迷惑。它幫助基督徒區分哪些是基於聖經，哪些只是聽起來屬靈。它保護教會，免被個人主張取代神的啓示。

基督徒的信心並非建立在別人的天堂見證之上，而是建立在永活長存的神話語之上。我們不需要更多的故事。我們需要更多的經文。我們不需要額外的啓示。我們需要忠心地詮釋和應用神已經說過的話。

在這個著迷於經歷的時代，基督徒必須堅守聖經的完備性。天堂真的存在，因為神如此宣告。基督榮耀無比，因為聖經將祂顯明。永生確定無疑，因為福音真實可信。這就是信仰的根基所在。

反思問題

* 為什麼將個人屬靈經歷視為具有權威性是危險的？

* 哥林多後書第十二章如何重塑基督徒對天堂見證的看法？

* 現代天堂見證如何削弱聖經的完備性？

* 為什麼在評估那些動人的故事時，基於聖經的分辨力至關重要？

* 神話語的權威性如何給基督徒的生活帶來穩定性？

譯自“Heaven Claims Tested by Scripture: A Biblical Response” by Justin Peters https://servantsofgrace.org/near-death-experiences-and-heaven-claims-a-biblical-response-to-modern-testimonies/

聖靈重生工作的必要性

萊爾

沒有聖靈，沒有人會轉向神、悔改、相信和順服。單憑智力訓練和世俗教育不能使人成為真正的基督徒。對藝術和科學的認識不能領人上天堂。畫像和雕像從未帶過一個靈魂到神那裡。「細膩的繪畫藝術」從未讓任何男女為審判之日做好準備。它們無法包扎破碎的心，也無法醫治受傷的良心。希臘人有他們的宙克西斯和帕拉西烏斯（古希臘的著名繪畫大師），有他們的菲迪亞斯和普拉克西特列斯（古希臘的著名雕塑大師）——這些大師的偉大程度絲毫不亞於現代的任何一位大師；然而，希臘人對與神和好之道卻一無所知。他們沉溺於極度的偶像崇拜，向自己親手所造之物屈膝下拜。

無論牧師多熱心，僅憑他的努力不能使人成為基督徒。最出色的經文推理對人的心靈毫無果效；最慷慨激昂的講道也無法打動人心；單憑直白的真理不能引導人的意志。我們這些做牧師的，憑痛苦的經歷深知這一點。我們可以把人帶到活水的泉源——卻無法使他們喝水。我們看到許多人年復一年坐在我們的講台下，聽了數百篇充滿福音真理的講道，卻沒有絲毫結果。我們年復一年地注意到他，每一個聖經的論證都無法觸動他、感動他——他就像他走進教堂時腳下所踩著的地磚一樣冰冷；他就像靠牆的紀念碑上面的大理石雕裝飾一樣無動於衷；他就像他所坐的實木長椅一樣死寂；陽光透過窗戶照射在他頭上，而他就像窗戶的彩繪玻璃一樣毫無知覺。我們帶著驚奇和悲傷看著他，想起沙勿略（Xavier，16世紀著名的耶穌會傳教士）望著中國大陸時所說的話：「啊，岩石，岩石！你何時才會開放？」我們從這些例子明白到，除非將新的性情、新的原則、以及從天上來的神的種子（約翰一書3:9）植入人心，否則什麼都不能使人成為基督徒。

那麼，人需要什麼呢？我們需要「重生」，而這重生必須來自聖靈。賜生命的聖靈必須使我們活過來。聖靈必須更新我們。聖靈必須除去我們的石心。聖靈必須賜給我們一顆肉心。新的創造必須發生。新的生命必須被呼召而出。沒有這一切，我們就無法得救。這正是我們需要聖靈的主要原因。「人若不重生，就不能見神的國。」（約翰福音3:3）沒有重生，就沒有得救！

「是聖靈賦予福音事工榮耀和功效。若將聖靈從福音中除去，福音就成了一紙空文，新約對基督徒而言也就如同舊約對猶太人一樣毫無用處。」——歐文論聖靈

「認識神及取悅神的所有能力，完全在於聖靈的大能。祂藉著隱密的作為潔淨人心。祂啟迪人的心靈，使人對全能的神產生尊崇之意。」——講道

讓我們永遠從腦海中摒棄這個普遍觀念，即認為僅憑自然神學、道德勸說、邏輯論證、福音真理的展示，就足以使罪人從罪中回轉。這是一個強烈的錯覺。它們做不到這一點。人心遠比我們想象的更剛硬——「老亞當」遠比我們以為的更強大。在退潮過半時擱淺的船隻，只有等到潮水漲起才會移動——人絕對不會仰望基督、悔改和相信，直至聖靈在他心中動工。在這發生之前，我們的內在本性就如同創造開始之前的大地：「空虛混沌，淵面黑暗。」（創世記1:2）起初說「要有光，就有了光」的同一大能，必須在我們裡面做成創造之工，否則我們永遠不會獲得新的生命。

摘譯自”The Holy Spirit” by J. C. Ryle

（標題另加）

https://gracegems.org/24/Ryle_holy_spirit.htm

你的教會受到默觀影響的十個跡象

Dave Jenkins

默觀靈修常常悄悄地潛入教會。它可能被包裝成「進深的靈修」、「靈魂關懷」或「傳統屬靈操練」，但根本上，它將權威從神完備的話語轉移到主觀經歷上。若不加以遏制，它將重塑神的子民對待聖經、禱告和敬拜的方式。以下是你的教會可能受到默觀潮流影響的十個跡象。

一：經歷比聖經更重要

講道和教導開始強調「你的感覺」多過「神的話語」。講道內容趨向於說故事、寫靈修日記或靜默，而不是仔細解釋神的話語。

二：引入源自於神秘主義的操練

諸如「歸心祈禱」（centering prayer）、「呼吸禱告」（breath prayers）、「聖言誦讀」（Lectio Divina）、或明陣行走（labyrinth walks）被推薦為在聖經以外「經歷神」的方式。

三：將靜默與獨處視為聖禮

禱告不再是按照神的話語向祂說話，靜默本身反而成了「蒙恩之道」。重點從充滿真理的相交轉移到倒空頭腦。

四：情感印象等同於啓示

「神告訴我」或「我感到神說」這樣的說法開始取代「聖經說」。聖經與個人印象之間的界線變得模糊。

五：正面引用熱門默觀作者

默觀作者及教師諸如傅士德（Richard Foster）、魏樂德（Dallas Willard）、約翰·馬克·科默（John Mark Comer）、盧雲神父（Henri Nouwen）、布倫南·曼寧（Brennan Manning）或莎拉·楊（Sarah Young）被當作門徒訓練的榜樣。

六：用神秘技巧取代合乎聖經的默想

教導人透過念誦咒語或重複的片語、或借用天主教神秘主義與東方修行的呼吸練習來倒空頭腦，而不是用聖經經文充滿頭腦（詩篇1:2）。

七：福音變成心理治療

罪、悔改和唯獨因信稱義不再是焦點，取而代之的信息是透過「屬靈操練」獲得內在平安、醫治和身心健全。

八：集體崇拜受到輕視

個人靈修、內在經歷和寫個人靈修日記被置於神子民的集體崇拜（包括宣講神的話語和舉行聖禮）之上。

九：分辨力被貼上論斷的標簽 

當有人對神秘主義或不合聖經的操練提出警告時，這種分辨力卻被斥為缺乏愛心或律法主義。對默觀作者的批評會受到冷遇。   

十：巧妙地否認聖經的完備性

領袖們可能理論上肯定聖經的權威，但實際上卻把聖經當作不完全的，需要用感覺、經歷或傳統屬靈操練來補充，才能與神建立真正的親密關係。

結論：守護群羊

使徒保羅警告歌羅西人，要防備那些推崇異象、苦修主義和人為規條的人（歌羅西書2:18–23）。今天，這種危險依然存在。默觀靈修並不能帶我們更親近基督，反而使我們遠離祂完備的話語。

教會必須重拾對常規的蒙恩之道的信心：神話語的宣講、以聖經為根基的禱告、聖禮的正確施行、以及與聖徒的團契。這些或許看起來不新穎、不激動人心，但它們是神為祂子民所指定的道路。所以，親愛的基督徒，要用神的話語檢驗一切。持守那善美的。請記住：基督是充足的，祂的話語是完備的。

譯自“10 Signs of Contemplative Influence in Your Church” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/10-signs-contemplative-influence-church/

神秘主義與聖經的權威：為何聖經是足够的

Dave Jenkins

聖經對於一切關乎生命和虔敬的事是完備（充足）且具有權威性的。我們生活在一個靈性躁動不安的時代。許多自稱基督徒的人渴望某種更深、神秘、並能帶來改變的經歷。這推動了神秘操練、默觀祈禱、修道式的靜默、明陣行走（labyrinth walks，或稱冥想迷宮行走）、甚至像九型人格這類受新紀元運動啟發的工具的復興。但關鍵問題在於：神的話語真的足夠嗎？聖經以響亮的「是」來回答。

在提摩太後書3:16-17中，保羅寫道：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」神所默示的話語是完備的，它本身完全足以裝備信徒去行各樣的善事。相比之下，神秘主義卻悄聲說聖經不足夠。它暗示真正的靈性需要超越神話語的「經歷」。這並非合乎聖經的基督教信仰之路。

神秘主義的定義及其吸引力

神秘主義向來難以定義，但其核心是：尋求在神話語之外直接親身經歷神。歷史上，它興起於早期的修道運動。第三、四世紀的沙漠教父追求獨處、靜默和內在異象。阿維拉的大德蘭修女和艾克哈特大師等中世紀神秘主義者強調對神的內在經歷，而非聖經清晰的見證。

如今，名稱變了，但吸引力依舊。傳士德（Richard Foster）的《屬靈操練禮讚》推廣了源自天主教神秘主義的默觀操練。魏樂德（Dallas Willard）的《靈性操練真諦》也提出了類似的轉向。約翰·馬克·科默（John Mark Comer）近來對靜默與獨處的倡導，同樣借鑒了這些傳統。

為何這具有吸引力？在一個喧囂、分心、世俗的時代，人們渴望意義。神秘主義承諾，透過「技巧」——無論是「呼吸禱告」（breath prayers）、「聖言誦讀」（Lectio Divina）還是「聆聽的禱告」（listening prayer）——人能與神建立親密關係。注意權威如何從神客觀的話語轉移到主觀經歷上。這是很危險的。

神話語的權威性與完備性（充足性）

宗教改革的成敗繫於「唯獨聖經」——唯獨聖經是最終的權威。詩篇19:7頌讚神話語的完全與充足：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」希伯來書4:12描述神的道是「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」。

神並沒有讓祂的子民在黑暗中徘徊、猜測祂的旨意。正如彼得所宣告的：「神的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」（彼得後書1:3）。我們認識神、與祂同行、在聖潔中成長所需的一切，都已在聖經中顯明。經歷本身並非不好。詩篇作者常談到嘗嘗並看見主的美善（詩篇34:8）。但我們的經歷必須始終用神的話語來解讀、檢驗和治理。否則，我們就會將感覺置於神的啓示之上。

神秘主義錯謬之處

神秘主義使內在印象（inner impression）具有權威性。神秘主義者不問「神的話語怎麼說」，而是問「我在祈禱中感覺到什麼」。這種微妙轉變以自己內心的聲音取代聖經中神的聲音。耶利米書17:9警告說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」

教義上的偏離

神秘主義者常常輕看罪、十字架和唯獨因信稱義。在阿維拉的大德蘭修女的異象中，基督贖罪工作的核心地位常常變得模糊。現代默觀者很少強調悔改或基督的排他性。

混淆蒙恩之道

常規的蒙恩之道——神話語的宣講、禱告、聖禮和團契——被諸如「歸心禱告」或念誦咒語之類的技巧所掩蓋。這些操練模仿的是東方冥想，而非合乎聖經的禱告。耶穌在馬太福音6:7中警告說：「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話。」

使徒保羅在歌羅西書第二章中斥責類似的錯誤，當時有假教師倡導苦行和異象。他勸勉信徒：「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的慾心，無故地自高自大」（歌羅西書2:18）。神秘主義並非新鮮事，它是一種反復出現的錯誤。

在神秘主義的時代堅守神的話語

前行的路不是神秘莫測，而是清晰明確；不是追逐隱秘的技巧，而是持守神完備的啓示。改教家們堅持聖經是清晰且完備的。約翰·加爾文在《基督教要義》中寫道：「神的話語是一切智慧的源泉，為引導我們的生活提供了唯一確定的準則。」

司布真同樣敦促說：「多讀好的書，但要活在聖經裡。」萊爾提醒信徒，使人成聖的不是異象或印象，而是藉著神話語作工的聖靈。

常規的蒙恩之道可能不像神秘操練那樣令人興奮，但它們是神為祂子民所定的道路。聆聽所宣講的道，按著聖經禱告，領受聖禮，與眾聖徒同行——這些是神將我們塑造成基督樣式的途徑。

給教會的實際建議

· 以聖經檢驗一切。「凡事查驗，善美的要持守」（帖撒羅尼迦前書5:21）。任何操練或教導都不能淩駕聖經的檢驗。

· 教導分辨力。牧師和教師必須裝備神的子民，使他們能識別並拒絕神秘主義的扭曲。

· 將確據固定在基督身上。我們的信心不在於主觀感覺，而在於基督已完成的工作。

· 培養深入的讀經。鼓勵緩慢、深思熟慮地閱讀聖經。真正的默想是用神的話語充滿頭腦（約書亞記1:8），而不是倒空頭腦。

總結：神的話語是足够的

在每一個世代，神秘主義都引誘教會去尋求神話語之外的東西。這樣做，無異於重演伊甸園中蛇的提問：「神豈是真說？」好消息是，神已經藉著祂的兒子（希伯來書1:1-2），並在聖靈所默示的聖經中，作出了終極、充足和具權威的啓示。我們不需要神秘主義的技巧來認識神。我們需要基督——那位在祂話語中所啓示的基督。

所以，親愛的基督徒，請拿起並閱讀神的話語，以它為糧，並且相信：當你打開你的聖經時，你正在聆聽永生神的聲音。這就足夠了。

譯自“Mysticism and the Authority of Scripture: Why the Word is Enough” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/mysticism-and-the-authority-of-scripture/

持守神的道：對神秘靈修學的聖經回應

Dave Jenkins

自教會建立後的最初幾個世紀起，基督徒就一直在與各種不同的聲音鬥爭，這些聲音所承諾的比福音更多。神秘靈修學，無論是古代的修道主義，中世紀的神秘主義，還是現代的默觀運動，都自詡為一條讓人能夠更深、更豐富地經歷神的途徑。它常常強調靜默、異象、屬靈感覺或隱秘的智慧。在當今時代，它以多種形式呈現：仿效非基督教默想（冥想）模式的默觀（靜觀）禱告、「空靈之地」*靈修、或聲稱擁有超越聖經的新啓示。但我們必須追問：「基督是否完備？神的道是否充足？」

使徒保羅在寫給歌羅西教會的信中，斥責那些受到異象、苦行和敬拜天使誘惑的信徒。同樣，他也提醒提摩太要警惕那些假教師，他們「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提摩太後書3:5）。這些經文提醒我們，那些試圖取代福音的神秘靈修學並非新事，也絕非無害。它們貶低基督的完備性，誤導神的子民偏離那唯一確切的根基——神的道。

本文將透過查考保羅在歌羅西書第二章和提摩太後書第三章中的警告，闡明這些經文如何裝備教會，抵御神秘靈修學及持守神的道。

歌羅西書二章解經：基督是完備的

提防被擄

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（歌羅西書 2:8）

保羅將錯誤的教導比作一個透過「虛空的妄言」將信徒擄為人質的綁匪。「世上的小學」可能指受黑暗權勢影響的世俗思想。在當今時代，依賴隱秘技巧、靈媒或非聖經儀式的神秘修行也起到同樣的作用。它們都是將人的注意力從基督的完備性轉向人的傳統。

在基督裡的完備

「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」（歌羅西書2:9-10）

抵御神秘主義、免受其迷惑的良方在於基督的完備性。祂不是部分的神；祂是​​完全的神。信徒並不缺乏屬靈的資源；他們在祂裡面是完備的。神秘主義低語道：「你需要更多——更多的異象、更多的經歷、更多的奧秘。」保羅回答說：「在基督裡，你們已經擁有了一切。」

影兒與實體

「所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」（歌羅西書2:16-17）

神秘主義或律法主義體系常將儀式高舉過於實體。無論是透過飲食規定、節期還是苦行，這些體系都以影兒取代實體。基督才是實體，其餘不過是指向基督的路標。當基督徒將操練高舉過於基督本身時，便可能將暫時性的輔助方法錯當成終極目標。

假謙卑與異象

「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故地自高自大，不持定元首。」（歌羅西書2:18-19）

保羅在此直指神秘靈修學。聲稱擁有異象、與天使相遇的經歷或屬靈精英身份並非成熟的標誌，而是驕傲的體現。神秘主義常製造出兩級分化的基督教：「普通信徒」與「精英信徒」。保羅卻說所有信徒都連結於元首基督，從祂那裡獲得滋養。

無益的苦修主義

「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」（歌羅西書2:23）

神秘靈修學應許能力，帶來的卻是軟弱。嚴苛的紀律與神秘技巧看似智慧，卻無法改變人心。唯有福音能成就此事。

提摩太後書三章解經：聖經的完備性

危險日子與假教師

「你該知道，末世必有危險的日子來到⋯⋯有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」（提摩太後書3:1-5）

保羅警告那些在教會內裝作屬靈卻無實質之人。神秘靈修學正符合此警告——它可能披著基督教語言的外衣，但若將福音或神的道邊緣化，便背棄真正的敬虔。

持守神的道

「但你所學習的，所確信的，要存在心裡⋯⋯」（提摩太後書3:14-15）

保羅勸勉提摩太扎根於聖經。神秘靈修學說：「要超越神的道，尋找更深的智慧。」保羅卻說：「要持守神的道——它引領你歸向基督，使你獲得救恩。」

聖經的默示性與完備性

「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書3:16-17）

若聖經完全足以裝備信徒，那麼親近神便無需任何神秘經歷。聖經的完備性既是教義上的真理，也是牧養上的安慰——它確保神已賜下生命與敬虔所需的一切。

在神秘主義盛行的時代堅守神的道

兩處經文都指向同一危險：用神秘經歷取代基督的完備性及神的道。保羅的回應簡明而永恆：持定基督，堅守神的道。

為何神秘靈修學在今日盛行

· 經歷重於教義

· 屬靈精英主義重於信徒身分平等

· 含糊重於清晰

· 解脫重於忍耐

合乎聖經的蒙恩之道

· 神的道——宣講、閱讀、研習、默想

· 聖禮/禮儀——洗禮與聖餐

· 禱告——以聖經為根據，靠聖靈賦予能力

· 團契——聚集在一起的會眾彼此造就

回應常見異議

異議1：「默觀操練不是讓我感到更親近神嗎？」

感覺雖真實，卻非終極標準。決定與神親密程度的是聖經，而非感覺。

異議2：「默想不是合乎聖經的嗎？」

是的，但合乎聖經的默想是用神的道充滿頭腦，而非倒空頭腦。

異議3：「神秘靈修學不是教會歷史的一部分嗎？」

歷史並非衡量對錯的標準；聖經才是。

對當今教會的牧養意義

· 清晰地教導基督的完備性

· 牧養靈裡飢渴的信徒

· 警惕屬靈精英主義

· 以身作則，樹立忠心的榜樣

要一直持守神的道

在每個世代，教會都會面對一些運動，這些運動所承諾的比基督更多。但保羅的話至今仍然適用：「你們在祂裡面也得了豐盛」（歌羅西書2:10）。「聖經都是神所默示的⋯⋯」（提摩太後書3:16-17）

結論：神的道是充足的

神秘靈修學也許承諾更深的親密關係或更高的經歷，但它卻使人偏離基督，並貶低聖經。神已將蒙恩之道（神的道、禱告、聖禮以及團契）賜予祂的子民，並藉此滋養及扶持他們。基督是充足的，神的道是充足的，祂的恩典是充足的。所以，親愛的基督徒，要持守神的道。在基督裡，你是完備的；從聖經中，你得到裝備；靠著聖靈，你得蒙保守——從今時直到永遠。

譯自“Holding Fast to the Word: A Biblical Response to Mystical Spirituality” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/holding-fast-to-the-word-mystical-spirituality/

*譯者註：「空靈之地」，英文原文是”Thin Places”，直譯是「稀薄之地」，或譯作「無間之地」、「天人合一之處」，源自凱爾特基督教（Celtic Christianity）傳統，指的是那些現實世界與靈性世界（或天堂與人間）界限變得極為模糊、感官極度敏銳的地方。在這些地方（通常是自然美景和神聖場所）人更容易感受到神的存在和恩典。有時「空靈之地」不是物理位置，而是內在體驗的時刻，例如深度冥想、深刻的禱告或巨大的生命轉變瞬間。

默觀靈修的危險

Gary Gilley

我最近收到一封電子郵件，郵件中闡述了許多教會成員在接觸默觀靈修（contemplative spirituality）時所面臨的困惑和擔憂。默觀靈修通常被稱為「靈命塑造」(“spiritual formation”，或譯作「靈性塑造」）。部分困惑源於術語本身。如果「靈命塑造」指的是門徒訓練和在基督裡成長，那麼誰會對此感到困惑呢？但正如我們將在本文中看到的，默觀靈修的倡導者所表達的並非如此。

這封郵件反映出許多基督徒對「靈命塑造」及默觀靈修的誤解和缺乏理解。由於這種靈修方式名稱繁多，且宣稱對基督徒生活至關重要，許多人輕易接受了它的教導，卻未真正理解它所倡導的內容，以及它在多大程度上偏離了合乎聖經的基督教信仰。為回應這封郵件的作者及眾多與他類似的人，本文將簡要地概述「靈命塑造」和默觀靈修的根源、當代倡導者及其基本教導。

根源

分析「靈命塑造」時，或許最重要的因素之一就是它的來源或起源。它的倡導者喜歡聲稱他們的訓練方法源遠流長，可以追溯到教會的早期。這種表述方式往往掩蓋了一個事實：他們的靈修神學和理念並非源自聖經，而是源自於那些生活在聖經正典形成數十年甚至數百年後的人。

雖然他們常常將自己的理念與聖經掛鈎，使用聖經術語，並標榜屬靈高地，但他們大部分的教導並非來自神的話語。相反，他們欣然接受那些他們稱之為「靈修大師」的人——這些人聲稱自己是透過各種神秘體驗而非聖經啟示來獲得屬靈洞見的。這正是整個運動的致命缺陷。

早期教會（後使徒時代，非一世紀的新約教會）做了很多正確的事情，也做了許多錯誤的事情。我們可以從研究其宣言、觀點、儀式、組織和結構中獲益，但它們並非毫無錯謬。事實上，在「古典時期」（公元二至六世紀），教會常常在教義和體制上偏離了神所默示的話語，並建立了自身的觀點、教義、哲學、禮儀和形式。此外，教會還接受並發展了一種偏愛寓意式解經的傾向。

這種釋經學所催生的一個典型產物就是修道運動；在這場運動中，「沙漠教父和教母」遷居埃及荒野，過著隱士般的生活，聲稱要默想神。出於錯誤的熱忱，且缺乏聖經的指引，這些男女常常禁食、任由身體暴露在惡劣的自然環境中、竭力不眠、與世隔絕。在這種奇特極端的條件下，他們當中有許多人聲稱獲得了普通基督徒沒有的異象和與主的相遇。

因此，有些人將這些人奉為超級聖徒，將他們的異象和異夢視為來自主的啓示。他們被捧上基督教名人的地位。這些人正是現代默觀靈修倡導者所稱的「靈修大師」，也是他們對「靈命塑造」理解的來源。靈命塑造運動背後的教導、方法和概念，皆源自這些早期的默觀隱士，以及中世紀的修士修女（主要來自反宗教改革時期），而非聖經。

認清這一關聯至關重要。「靈命塑造」中的許多（若非大多數）操練和指引，並非源自聖經，而是源於人的想象，透過傳統傳承下來。

布魯斯·德馬雷斯特（Bruce Demarest）是一位默觀靈修倡導者，他告訴讀者，為了在「靈命塑造」方面獲得幫助，我們應該「轉向基督教的過去——轉向那些了解我們在神裡面成長時靈魂如何獲得滿足、神的靈如何在我們裡面找到更合適居所的人」。那麼我們該轉向誰呢？德馬雷斯特推薦十架約翰（John of the Cross）、盧雲神父（Henri Nouwen）、亞西西的聖方濟各（Francis of Assisi）、亞維拉的大德蘭修女（Teresa of Avila）、沙漠教父教母，以及基督教神秘主義者。其他備受推崇的神秘主義者還包括多默·基廷神父（Thomas Keating）、托馬斯·默頓（Thomas Merton）、聖方濟各·沙雷氏（Francis De Sales）、托馬斯·凱利（Thomas Kelly）、蓋恩夫人（Madame Guyon）、隱士德奧梵（Theophan the Recluse）、聖依納爵·羅耀拉（Ignatius of Loyola）、埃克哈特大師（Meister Eckhart）、諾里奇的朱利安修女（Julian of Norwich）等。

事實上，幾乎所有撰寫過「靈命塑造」書籍的作者，他們對基督徒生活和基督徒經歷的理解，都源自這批神秘主義者。換言之，「靈命塑造」並非基於新約聖經及新約範例，而是主要基於羅馬天主教（其中夾雜著一些東正教和貴格會）神秘主義者的經歷。我們必須明白，靈命塑造運動並非基於聖經，而是基於一些人的經歷、著作和主張，這些人傳講錯誤的福音、曲解神話語中所詳述的基督徒生活。

當代倡導者

當代對默觀靈修的興趣可溯源至1974年，當時特拉比斯會修士威廉·門寧格（William Menninger）神父在馬薩諸塞州斯賓塞（Spencer, Massachusetts）聖約瑟夫修道院（St. Joseph’s Abbey）的圖書館發現了一本名為《不知之雲》（The Cloud of Unknowing）的古代著作。這本十四世紀的書提供了一種方法，讓天主教修士長期以來所使用的默觀操練能夠傳授給平信徒。門寧格、多默·基廷和巴西略·潘寧頓（Basil Pennington）（三人均為羅馬天主教修士）開始在天主教圈內教授這些方法。他們的理念和模式透過傅士德（Richard Foster）的著作（始於其1978年出版的《屬靈操練禮讚》）進入了新教福音派陣營。

這些操練對於熟悉教會歷史的福音派人士來說並非完全陌生，但如今它們被重新包裝，作為靈命成長與成熟的途徑。這意味著，若不採用這些古老的默觀方法，真正的「靈命塑造」便無法實現。

那些長期被接受的合乎聖經的操練，如研讀聖經和禱告，被描繪為過時且過於簡單化。更糟的是，信徒被告知，這些合乎聖經的操練源自一種「注重頭腦」的西方世界觀，與心靈脫節。若信徒想深入屬靈的事，這些操練遠遠不夠，因為它們從未真正觸及心靈。

傅士徳是一位福音派貴格會信徒，他深受其導師魏樂德（Dallas Willard）教導的影響。魏樂德的著作，例如《神聖的陰謀》（The Divine Conspiracy）、《靈性操練真諦》（The Spirit of the Disciplines）和《上帝的聲音》（Hearing God），不僅對傅士徳，也對靈命塑造運動的早期倡導者產生了深遠的影響。傅士徳在2004年寫道：「關於靈命塑造的神學院課程如雨後春筍般湧現」，成千上萬的人在尋求靈命導師。

除了傅士德和魏樂德之外，其他傑出的領袖還包括約翰·奧伯格（John Ortberg）、布魯斯·德馬雷斯特（Bruce Demarest）、露絲·海莉·巴頓（Ruth Haley Barton）、肯尼斯·博亞（Ken Boa）、瓊·奇蒂斯特（Joan Chittister）、羅伯特·韋伯（Robert Webber）、丹·阿倫德（Dan Allender）、菲利斯·蒂克爾（Phyllis Tickle)、羅伯特·本森（Robert Benson）、斯科特·麥克奈特（Scot McKnight）、諾拉·加拉格爾（Nora Gallagher）、阿黛爾·卡爾霍恩（Adele Calhoun）、大衛·德席爾瓦（ David deSilva）、珍·詹森（Jan Johnson）、萊頓·福特（Leighton Ford）、賴瑞· 克萊布（Larry Crabb）、卡爾文·米勒（Calvin Miller）、特里西婭·麥卡里·羅茲（Tricia McCary Rhodes）、明迪·卡利吉爾（Mindy Caliguire）、阿爾伯特·哈斯（Albert Haase）、尤金·畢德生（Eugene Peterson）、小羅伯特·馬爾霍蘭（M. Robert Mulholland Jr.）、戈登·史密斯（Gordon Smith）、布萊恩·麥克拉倫（Brian McLaren）、馬克·亞科內利（Mark Yaconelli）、布倫南·曼寧（Brennan Manning）和盧雲神父。近年來，約翰·馬克·科默（John Mark Comer）試圖為新一代更新這個運動。

核心教義：屬靈操練

默觀靈修的核心是所謂的「屬靈操練」（“spiritual disciplines”，或譯作「靈命操練」）。約翰·奧伯格將其描述為「任何能幫助我獲得能力，活出耶穌的教導和榜樣的活動」。這樣的操練有多少？「我們能想到多少就有多少。」科默對此表示贊同。

事實果真如此嗎？是否幾乎任何活動都能轉化為合乎聖經的屬靈操練？神是否認可各種隨意的練習作為逐步成聖的途徑？合乎聖經的操練對於靈命成長和門徒訓練是不可或缺的。而人為的操練，充其量只是可選項目，絕非必要，否則神的話語定會命令並指導如何使用它們。

聖經明確談到研讀聖經（約17:17；詩1；詩19；提後3:15–4:6）和禱告（來4:15–16）是靈命成長的途徑。基督的身體在教導、勸勉和事工方面的需要也是明確的（弗4:11–16；來10:24–25）。當我們過度偏離這些時，就會陷入危機。

然而，靈命塑造運動提供長長的「傳統屬靈操練」清單。傅士德的清單包括默想、默觀禱告、禁食、研讀、簡樸、獨處、順服、服事、認罪、敬拜、指引和歡慶。校園團契出版社（IVP）的“Formatio”系列及其他出版商進一步擴展清單，加入聖禮生活、靜默、靈修日記、屬靈導引、朝聖、守安息日、聖言誦讀（lectio divina）和靈性指導。Thomas Nelson 出版社的「古代實踐」（ “Ancient Practices”）系列及其他相關系列強化同一信仰軌跡。

這導致一個分岔口（我們面臨重大抉擇的時刻）。作為唯獨聖經的信徒，我們是遵從聖經的指引，還是尋求聖經中的「空白處」來決定我們的生活？我們是否真相信主已在聖經中賜下祂希望我們遵循的教導與實踐，還是認為必須用我們的想象和人的傳統來補充神真實的話語？

一旦我們接受了可以透過補充聖經的默示話語來「提升」基督徒生活的說法，後果是無法估量的。所以，我的朋友，我鼓勵你唯獨以聖經作為你靈命成長和門徒訓練的泉源。默觀靈修是一條岔路，若走上此路，只會使你偏離合乎聖經的基督教信仰。

摘譯自“The Dangers of Contemplative Spirituality“ by Gary Gilley

https://servantsofgrace.org/dangers-of-contemplative-spirituality/