2023年4月27日星期四

人類最大的問題和一切禍患的根源就是罪

約翰.麥克阿瑟(John MacArthur

罪可以毀滅我們,剝奪我們的能力,使我們困惑,並使我們任由撒但擺佈,並最終咒詛那些未蒙重生的人進到永遠的地獄。人類面對的最大問題,人的生命最大的禍根,導致我們全都受咒詛的,就是罪。它彌漫到整個世界,唯有除掉它以後,樂園才能失而復得。正因如此,我們在啟示錄21:3-4和彼得後書3:13發現,上帝必須作的一件事,就是除淨全宇宙的罪,然後才談得上有復得的樂園。因為有罪,所以就有眼淚和痛苦。因為有罪,所以就有爭戰和鬥毆、焦慮和紛爭、懼怕和憂慮、疾病和死亡、饑荒和地震、以及其他展現出不和諧本質的現象。

凡是在人的範疇中間存在的關係,都受到罪的擾亂:人與上帝之間的關係、人與自然之間的關係、人與人之間的關係。讀讀創世記第3章,你就會發現,咒詛臨到人,這三種關係全都受到了破壞。首先,人與上帝隔絕,因為他必經受屬靈的死亡。其次,人在某種意義上也與自然隔絕,因為他不得不汗流滿面地勞碌,與受過咒詛的大地抗爭。第三,人與人之間也有了隔閡,因為臨到亞當和夏娃的咒詛把爭鬥帶到了他們自身的婚姻當中,也帶到他們的兒女之間。

罪蹲伏等候,為要攻擊每一個降生在這世上的嬰孩。大衛說:……在我母親懷胎的時候,就有了罪。(詩51:5下)罪就像人的君主、靈魂的主宰一樣掌管著每一個人的心靈,決無一人可以逃脫。凡是死去的人——無論是死於心臟病、癌症、戰爭、兇殺、交通意外,或者其他任何原因——全都是罪的犧牲品,並不分年齡大小,因為羅馬書6:23說:罪的工價就是死……地球上的每一個人全都感染了罪的病毒;唯有一個人進入這個世界,穿行在期間,卻未受罪的玷污……那就是耶穌基督。除他以外,全人類都被擄於罪的可怕權勢之下。

罪從人出生時起就攻擊每一個人,若不除滅,必把人貶低、損害、毀滅到永遠的地獄當中。每一樁破裂的婚姻、每一個混亂的家庭、每一份破滅的友情、每一次爭吵、每一次分歧、每一種痛苦、每一滴眼淚,都可以歸結到罪的頭上。約書亞記7:13把罪稱為當滅的物,又比作蛇的毒氣,死亡的臭氣。凡是險惡又有權勢的事,都務要面對,務要對付……罪就是如此。

缺少信心、不義的行為、明知應當做什麼事,偏不去行,都可以確定為罪;但罪都可以用這句話來概述:罪就是不法——不回應上帝的律法,反倒僭越上帝已設好的界限。罪就像一匹馬在一片鬱鬱蔥蔥的牧場上,跨越了藩籬,掉進泥潭之中。人原本活在上帝青翠、富饒的草地範圍之內,後來發現他想跳出去,就好像翻越過上帝律法的圍牆,掉進罪的糞坑之中。上帝已經賜下律法,並寫在人的心裡(羅2:15),又啟示在聖經裡面。因為它是聖潔、公義、良善的(羅7:12下),所以律法當中並無不潔淨、不公平、或邪惡的成分。心智健全的人不會違背律法,因為順服律法就是蒙福的道路。但人違背律法,是因為人想要擺脫上帝的律法而活。

罪不但是叛逆或不順服上帝的律法,而且也是玷污這一律法。它對靈魂的影響,就像傷疤長在可愛的臉龐上,也像污點留在白色的絲綢布料上,又像霧霾籠罩在蔚藍色的天空中。它使得靈魂因有罪染為紅色,因罪惡染為黑色——把靈魂玷污了。實際上,它的污穢性在舊約聖經極其繪聲繪色地描寫出來,我們永遠都難以忘記。

以賽亞書30:22——你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子,你要玷污、要拋棄,好像污穢之物……以賽亞將罪形容為污穢之物,在希伯來文當中指的是婦女月經期間沾血的布料。

列王記上8:38——作者把人內心的罪比作患上致命的瘟疫以後,身體上出現的炎症。

撒迦利亞書3:3——先知把罪視為大祭司約書亞身上污穢的衣服。我們在聖經上一次又一次看見,罪被視為惡毒的、污穢的、惡劣的、骯髒的東西,它可以玷污潔淨的物。

撒迦利亞書11:8——……我的心厭煩他們……上帝以這等程度藐視罪的污穢,甚至厭惡它向罪人造成的影響,這是令人希奇的事。

以西結書20:43——而且,以西結說,當悔改的罪人看見他的罪,就必厭惡自己。它實在污穢不堪,甚至上帝恨惡它,罪人也照樣恨惡它。

哥林多後書7:1——使徒保羅稱之為……身體靈魂的污穢

利未記26:27——上帝說那些悖逆的人是行事與他反對的人。罪就是公然挑戰上帝,就是行事與他對抗或為敵

希伯來書10:29——罪的悖逆性也可以表述為,罪人踐踏上帝的律法,就像打上帝的臉,吐唾沫在耶穌身上一樣,侮辱他,激怒他。希伯來書說,那些領受真理以後又棄絕的人,就是踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常。罪就是直截了當、毫無遮掩、明目張膽的悖逆。

耶利米書44:17——希伯來文描寫罪的字有一個是pesha,是指那種不分男女、每一個人內心所存的悖逆。這種悖逆有一個典型例證,就是猶太人棄絕了耶利米向他們所傳的神聖信息:我們定要成就我們口中所出的一切話……,換句話說,我們偏偏就要隨心所慾而行

使徒行傳17:28——我們生活、動作、存留都在乎他……你是否曉得這個事實呢?你的生活和存留,都當歸功於上帝。你是否曉得,今天生存在世界上的每一個人,都是上帝為了神聖的意旨、神聖的終點而造的呢?上帝造你,原是為了向他發出讚美,把榮耀歸給他自己。上帝在你身上有一個意旨,超乎你所能想像的一切事物。然而,卻有人活在毫不感恩的光景當中,他們怨恨耶穌基督的面容,他們嘲笑上帝,背棄上帝。但上帝造人原是為了他的榮耀,叫人同他一起住在永恆福樂的國度當中。人非但不願意這樣,反倒傷害主動這樣安排的那一位。

馬太福音5:45——……因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。若是今生有什麼喜樂可言,那是因為上帝將它賜給了你。若是人生當中有什麼陽光可言,那是因為上帝將它安置在那裡。若是有什麼雨水滋潤你的生命,那是因為上帝叫它降在你身上。你的全部本質和一切所有都是因為上帝滿有恩惠和奇妙的大愛澆灌在全人類的身上。惡事的責任並不在上帝身上——那是人的悖逆。

罪人所吃的一切食物都是上帝供應的,上帝造了一個多姿多彩、絢麗奪目的世界,並且充滿愛意和歌聲,以及其他一切事物,使得生命具備存活的價值。上帝將感官賜予你,好叫你享受他的創造。他將美好賦予萬物,叫你的眼目去欣賞。上帝賜給人理性和情感,好叫你思想、感受、工作、玩耍和休息,叫你的人生有意義。上帝賜給每一個人特殊的技巧和能力,使他可以在某些方面與眾不同。他造了愛與歡笑,使人能夠互相關愛,享受彼此的相交。上帝憑他的主權安排保守我們,免得患上一切疾病,遭遇各種死亡。雖然上帝切切實實地以憐憫環繞罪人,但罪人卻抗拒上帝的律法,明目張膽地公然悖逆上帝的律法,因此污穢自己,並以不感恩的態度行事。

撒母耳記下16:15-17:4——這種不感恩的心,押沙龍就是一個例證。父親大衛親吻擁抱他之後,他便出去,密謀叛亂,背叛自己的父親。在上帝的恩典當中放縱自己的罪人也是如此,把生命和愛所能帶給他的最好東西全都取走,隨後卻背棄上帝,投奔到仇敵撒但的隊伍當中。我們可能也會問同一個問題,就是撒母耳記下16:17的那個問題:……這是你恩待朋友嗎?……從本質上說,向猶大所問的也是同一個問題:……猶大,你用親嘴的暗號賣人子嗎?(路22:48下)

上帝或許會問罪人說:我賜給你生命,豈是叫你犯罪嗎?我憐憫你,豈是叫你侍奉魔鬼嗎?罪的忘恩負義嚴重到這樣一種程度,竟然想去廢黜和毀滅他所領受一切事物的源頭。就連罪人所敗壞的事——金錢、安慰、性的歡愉,以及上帝所賜的其他一切事物——他們也用來羞辱上帝。

耶利米書13:23——古實人豈能改變皮膚呢?豹豈能改變斑點呢?若能,你們這習慣行惡的便能行善了。豹子若能改變斑點,古實人若能改變皮膚,那麼你們就可以把壞事轉變為好事了。但這是辦不到的事,罪是不可救藥的疾病。人並不具備對付罪的資源。

以賽亞書1:4-6——嗐!犯罪的國民,擔著罪孽的百姓;行惡的種類,敗壞的兒女!他們離棄耶和華,藐視以色列的聖者,與他生疏,往後退步。你們為什麼屢次悖逆,還要受責打嗎?你們已經滿頭疼痛,全心發昏。從腳掌到頭頂,沒有一處完全的,盡是傷口、青腫與新打的傷痕,都沒有收口,沒有纏裹,也沒有用膏滋潤。換句話說,人患上了極其可怕、不可救藥、遍及全身的疾病,以人的手段不可能加以緩解。

提多書1:15——保羅說,不信的人連天良也都污穢了。人的內心已經朽爛,良心賜給人原是為了約束他的行為。良心若是污穢了,隨之而來的行為必然也就污穢了。

約翰·弗拉維爾(John Flavel)說:痛悔的罪人流出的所有淚水,即或多得像創世以來降落過的雨滴總和,也不能將罪洗除!地獄當中永遠焚燒的火,也不能在熊熊燃燒的天良當中把最小的罪煉淨。換句話說,他的意思是說,罪是無藥可救的。人沒有救治的辦法:無論是憑人的意志、改造、教育、立法、諮詢、輔導,或是自我的義,都不能救治。罪是一種根深蒂固的頑疾,唯有憑著神聖醫生的血才得救治,脫離了它,罪就不得赦免(來9:22)。

罪是什麼樣子呢?我們已經看見,它是污穢、悖逆、不感恩,是一種無藥可救的疾病。

罪與上帝的本性全然相反,它是上帝唯一恨惡的事。上帝抵擋人,不是因為人貧窮——他格外關愛貧窮人。上帝抵擋人,不是因為他無知——上帝也很愛惜無知的人。上帝抵擋人,不是因為他殘疾——他造了眼瞎、耳聾、瘸腿的人。上帝抵擋人,不是因為人患病,也不是因為人受到世界藐視。上帝單單與罪為敵。

哈巴穀書1:13——你眼目清潔不看邪僻,不看奸惡……

耶利米書44:4——上帝藉著流淚的眾先知以破碎的心呼籲說:「……你們切不要行我所厭惡這可憎之事。上帝恨惡罪,是因為罪使人與上帝隔絕,破壞了上帝造人的初衷——相交。

雖然罪造成的盡都是痛苦,但令我希奇的是,人們何等忙碌於犯罪的事。雖然犯罪可能帶來暫時的快樂,但至終帶來的卻是悲慟、死亡和地獄……但人仍然樂此不疲地犯罪。

耶利米書9:5——耶利米傷心地承認說,他的百姓勞勞碌碌地作孽

詩篇7:14——試看惡人因奸惡而劬勞……」「劬勞這個詞用來形容分娩的陣痛,是那時代的人們所知道的、最劇烈的一種疼痛。所以,意思就是說,惡人情願在沒有麻醉的情況下經受分娩的痛苦,也要作成惡事。從歷史背景來看,這節經文很可能指的是大衛的某個仇敵,對他窮追不捨。

箴言書4:16——這等人若不行惡,不得睡覺;不使人跌倒,睡臥不安。惡人若未實施惡行,甚至不肯入睡。他們難以成眠,想方設法成就惡事(參 5:18)。

以西結書24:12——這鍋勞碌疲乏……

說來匪夷所思,但人是汗流浹背地下地獄……他們真的是這樣。他們辛辛苦苦地作罪人。正因如此,聖經說,當你到耶穌基督那裡的時候,就必安息。凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。(太11:28)從哪些事當中得安息呢?有一件事就是脫離犯罪的工。

罪的邪惡實在令人深惡痛絕,數以百萬計的人因它的權勢而受咒詛,惡劣到一個地步,甚至要叫基督親自去死,才能將它從人的生命當中除去。

保羅在歌羅西書3:5勸勉我們,要治死身體的惡行。你可能會問:麥牧師,如何向罪說不呢?就是借著向上帝順服。罪必與你所知道的公義之事爭戰,然而,掌管你生命的或者是罪,或者是上帝的靈,因此就決定了你不是順服這個,就是順服那個。

無論是男是女,一個人當怎樣對待罪呢?他們到耶穌基督那裡,好叫罪得赦免。隨後,既然信了主,當我們面對試探和罪的時候,就可以站立得穩,因為深信罪已經得了赦免。我們無需陷入某種情緒化的罪責之旅。然而,我們靠著上帝的靈的大能,靠著上帝的道,前去支取為我們預備的力量。我們務要埋頭研讀真道,直至它主導我們的思想。這樣,當試探臨到的時候,我們便可以按照真道所啟示的義,而不是罪,來作出回應。

節錄自麥克阿瑟的《馬太福音研經指南:人類最大的問題(太5:29030

https://woodrice.online/2023/03/22/sin/

 

2023年4月25日星期二

悔改信福音

賓克(A W Pink 

譯者:趙中輝

基督的救恩既然是人從罪中得拯救──脫離對罪的愛好,脫離罪的轄制,脫離罪的孽與刑罰;那麼傳福音之人首要的任務就是傳講罪:解說到底罪(與罪犯不同)是什麼,表明罪的惡行(無法無天)所在;在人心中追查出各種行為;指明其結果即是永遠的刑罰。

傳講罪,這條路行得通嗎?每次講道都解說罪在神面前為何,能令傳道的人成名嗎?能吸引人到教會來嗎?不,那樣是不會的。那些愛人的稱讚而不求神認許的傳道者,看重自己的薪水而超過不朽靈魂價值的人,就隨機應變、見風轉舵,順著人情講些不痛不癢的道了。有人說:「這樣講罪,會使人遠離教會的!」我們回答,忠實地傳講神的道,雖然有人離去,也總比不忠實地、體貼肉體的傳道而得罪聖靈要強的多了。

基督救恩的條件為今日傳道人所誤解。他告訴人得救是本乎恩,是白白領受的禮物;基督為罪人已經成就了一切,只要他「相信」──信靠他寶血的無限功德。在信仰純正的教會圈子中,此種觀念是非常盛行,在他們的耳中已經聽慣了,在心中已根深蒂固,如果有人向他們挑戰,並譴責為不適當,甚至有欺騙與錯謬的成份,馬上就被冠以異端的罪名,並有損基督已成之工,說什麼這是靠行為得救。然而筆者甘願冒此危機,與讀者諸君坦誠相見。

得救是靠恩典,的確唯獨靠恩典,因為墮落的罪人不可能作任何事在神面前獲得恩寵。但是,神的恩典不能犧牲他的聖潔來行使,絕不能在罪上妥協。救恩是神白白的禮物,那也是真實的,必須用一雙空手來領受,並非是抓緊世界的手!但是說「基督為罪人已經成就了一切」是不對的。他不能用豬所吃豆莢來使你充饑。他不能叫你往遠方之地去──那都是罪人自己所作的。當然,你不是僅僅因為外表的一切而得救,你要悔改;正如浪子不能得到他父親的歡迎,如果他仍留在犯罪的遠方之地。

得救需要做比「相信」更多的事。一顆違背神的心是不能相信的,首先這顆心必須先經過破壞。聖經說:「你們若不悔改,都要如此滅亡。」(路133)悔改正如相信一樣重要,沒有悔改就沒有相信:「後來還是不懊悔去信他。」(太2132基督在此所立下的秩序是清楚的:「你們要悔改信福音。」(可115)悔改是為罪憂傷,悔改是內心棄絕罪,悔改是內心決定遠離罪,哪裡有真正的悔改,哪裡就有白白的恩典作為,因為聖潔的要求是當罪被棄絕時才得到保存。這樣,傳道人的責任應當象以賽亞那樣呼喊:「惡人當離棄自己的道路,不義的人當除掉自己的意念,歸向耶和華,耶和華就必憐恤他。」(賽557

現今「傳福音的人」多半向他的會眾說,人若逃避地獄上天堂,唯一所作的事就是「接受基督作他個人的救主」。但這種教訓是完全引人走入錯誤之途的。沒有一個人可以接受基督,當他仍然拒絕他為主的時候!傳道人說,凡接受基督的人也應當順服他為主,這是不錯的,但他立刻就把這句話給糟踏了,說「雖然悔改者未能辦得到,也照樣能上天堂!」這是魔鬼的謊言,只有那些屬靈瞎眼的人才會說基督要救那藐視他權柄而不負他軛的人。親愛的讀者,那不是榮耀主,那乃是羞辱主!

主的職份就是確保神的尊榮,有助於神的治理,堅持神的律法;如果讀者翻閱以下聖經章節(路146-47;徒531;彼後1112203 18),將發現有兩個名稱,那就是「主與救主」,而且次序總是這樣,並非是「救主與主」。因此,凡在心中與生活中未向主之王權低頭的,未以他為主為王的,而且還以為他們是信靠他為他們的救主的人,乃是自欺。若不是主警醒他們,他們就要右手持著虛謊奔向永遠燒著的火湖(賽4420)。

基督是「為凡順從他的人,成了永遠得救的根源」(來59),但那些不服從他主權的人的態度是「我們不願意這個人作我們的王」(路1914。親愛的讀者請仔細思想一下,誠懇地面對這問題:我是服從他的旨意嗎?我是甘心願意遵守他的誡命嗎?

很可惜,神的「救法」在今日差不多已廣被人所知,但基督救恩的性質卻普遍地遭到誤解,而救恩的條件也在各方面被曲解。今日所傳的「福音」,十分之九是扭曲真理,數以千計的人以為是走在天堂的路上,其實卻迅速地奔往地獄之門。今日基督教界的光景大不如前了。我們不是先知先見,也不敢想入非非去作什麼推測。我們坦白地說,我們不知道神將來要如何行。各地教會的情形是日益頹廢,這是我們深引為憂的,除非神施憐恤賜下真正的復興,否則不久「黑暗遮盡大地,幽暗遮盡萬民」(賽602),因為福音的真光迅速地不見了。根據目前情景顯示,現代的「傳福音」構成了一切「時兆」中極為嚴肅的兆頭之一。

有鑒於目前情形,屬神的子民應當如何呢?以弗所書五章11節即是神的回答:「那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人。」凡與聖道之光相悖逆的就是「黑暗」。要與今日所謂「傳福音的」奇形怪物無分無關,乃是每位基督徒的責任:停止對這一類佈道在道德與經濟上的支援,不參加他們的聚會,不分發他們的海報與傳單。凡是傳講罪人不棄絕心中的偶像、不悔改、不降服基督而還能得救的人,都是錯誤而危險的,正如那些靠行為得救,並靠自己的努力而進天堂的人一樣必進地獄。

節錄自賓克的《今天傳福音

https://woodrice.online/2023/03/27/gospel-10/

2023年4月21日星期五

信徒的堅忍以及一些看似矛盾的經文

博愛思(James Montgomery Boice

「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:30

聖徒的堅守(或堅忍);或者如某些人說的:「一旦得救,永遠得救。」 對於真正因信耶穌基督而得救的人,此話是確實的。他們早在永世就被神預知、預定,並在今生蒙召、重生、被稱為義,他們正邁向最終得榮耀之日;我們甚至可以用過去式的時態來表達這最終的榮耀。所以這一類人是永遠不會失落的。

聖經的教義

我們不打算像有些人那樣,過度簡化這個教義,以致於扭曲了它的原貌。我們要按聖經的教導——例如保羅在羅馬書第8章的教導——來瞭解這教義。所以我們必須在一開始,就先澄清對於「信徒堅守」這教義的一些誤解。

第一,堅守並不表示基督徒可以豁免屬靈的危險。

相反的,就因為他們是基督徒,反而面對較大的危險。因為他們成為基督徒之後,世界和魔鬼就會傾盡全力來反對他們,企圖毀滅他們。我們只要略略瀏覽一下羅馬書,就能看到這個事實。保羅在第8章接下去的一段,列出了信徒面對的一些敵對勢力。他談到艱難、困苦、逼迫、饑荒、赤身露體、危險、刀劍,最後他說:「我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊」(36節,引自詩篇44:22)。

由於我們確實面臨著許多屬靈的危險,這個有關堅守的教義對我們尤其攸關重大。

第二,這個教義並不是說,基督徒不會墮入罪中。

不幸得很,基督徒確實會犯罪。挪亞曾經酗酒。亞伯拉罕為了保護自己的性命,扯謊說撒拉不是他的妻子,而是他的妹子。大衛和拔示巴犯姦淫,並且謀害了拔示巴的丈夫烏利亞。彼得否認了主。神的保守並不是說基督徒不會跌倒,只是表明基督徒不會永遠失落。

耶穌曾經預言彼得會否認他。然而耶穌立刻補充說:「但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄」(路22:32)。

第三,堅守並不表示那些單單承認基督卻未重生的人也可以有保障。

這個真理解釋了聖經多次提出的警告,要我們殷勤,「使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」(彼後1:10)。在這方面,耶穌的教訓最直接。例如他說:「並且你們要為我的名被眾人恨惡,惟有忍耐到底的必然得救」(太10:22)。我們能夠站立得穩,實在是因為神保守了我們。但我們也必須堅定不移。事實上,信徒最終得蒙保守,就是他們被神揀選、真正重生的最高證據。

堅守的教義不應該導致錯誤的把握和假設,例如有些自稱得救的人仍然活在罪中,故意悖逆神,卻認為神必定會保守他們到底。

堅守的教義不能使我們懶惰。

堅守的教義不能使我們傲慢。

不,真正堅守的教義乃是保羅在羅馬書第8章所宣告的:神所預知和預定的人,最後將變得像他兒子一樣。他們會不斷面臨困苦和試探。他們也會跌倒。但最終他們將與耶穌在一起,有他的模樣,因為這是神以他至高的主權和無與倫比的愛,為他們所預定的結局。

難懂的經文

然而我們若不解決幾處看來似乎與這個教義矛盾的經文,就無法提出這個教義;即使只把它放在羅馬書第8章的上下文中來解釋,都有其困難。這些看似矛盾的經文困擾不少基督徒,每一次當他們聽到信徒必蒙保守的說法時,這幾處經文就很自然地浮上心頭。或許你也正受其困擾。

例如希伯來書6:4-6,那裡說,「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,並嘗過神善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。」難道此處暗示得救的人也有可能失落?

或者是彼得後書2:1-2,「從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道因他們的緣故被譭謗。」那裡豈不是說,已經被基督拯救後來卻否認他的人,終必沉淪毀滅?

另外是保羅在哥林多前書9:27所說的,「我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」信徒難道會被「取消資格」嗎?

或者是耶穌在馬太福音第13章所提到有關撒種的比喻?有的種子生長迅速,後來卻被太陽曬枯,或被荊棘擠住,最後都雕謝了。

或者是馬太福音第25章那五個愚昧的童女?她們一直等待著新郎來臨,卻因新郎抵達的那一刻她們正好出去買油,以致於被摒棄在門外,不得參加婚筵。

除了這些,我相信可能還有其他困擾你的「難懂」經文。

當然,把這些經文弄清楚是很重要的,我們不可僅僅用「一旦得救,永遠得救」一類的話就搪塞過去,不然我們確實會錯過這些教義所涵蓋的警告。另一方面,對這些經文做過仔細研究之後顯示,雖然這些經文可以說給堅守的教義築起了適當的藩籬,免得我們對這教義過分武斷,或掉以輕心,但它們本身與這個教義並沒有衝突。

三個類別

我們如何解決這些難處呢?鐘馬田的《羅馬書解經講道集》有兩冊特別研討羅馬書第8章,他花了一百多頁的篇幅對此做了透徹的辯證。我不打算在這裡花太多時間討論。讀者中若有人想詳細研究這題目,可以參考鍾馬田的作品。他在書中把我前面引用的那些經文歸納成幾個類別,然後一一加以討論。我覺得他的做法很有幫助。我依照他的程序概要地敘述如後。

第一類:有些經文似乎暗示我們會從恩典中墜落。

這包含了最難懂,也最常被人引用的經文。因此我們需要花多一點篇幅來討論。

第一處經文是加拉太書5:4,那裡實際出現了「從恩典中墜落」這句話。它的上下文顯示,保羅是講當時在加拉太教會中出現假教訓的問題。有一群律法主義的猶太人堅持說,加拉太教會裡若有信徒自認真正得救,就應該遵守割禮和其他猶太人的儀文。此處與恩典相對立的是律法,保羅強調:如果信徒容許自己被這種教訓捆綁,他們就被引導離開了恩典,墮入律法主義的圈套。這並不是說他們喪失了救恩,雖然律法主義者的教義確實是錯誤的,人無法靠其得救。保羅的論點是,加拉太的基督徒應該在基督所賜的自由裡「站立得穩」,不要「被奴僕的軛挾制」(加5:1)。

耶穌所說四種土壤的比喻也可以歸入這一類。它是否教導說一個人真正重生以後仍然可能因世界的逼迫或物質的纏擾而失落淪喪?我們對於幼苗的印象似乎可以印證這一點,因為故事裡的幼苗顯然是有生命的。但我們若觀察耶穌自己的解釋,就知道一個單單「聽見」神話語的人,和一個「聽道明白了」(太13:1923)的人是有差異的。那個僅僅聽見的人可能「歡喜領受」他實際上並不明白的道,他似乎是得救了,但他「心裡沒有根」,結果證明只是「暫時的」。至於明白這道的人就有生命的根在他裡面,這一點可以從他堅持下去,並且結出果子的事實得知。

既然這個比喻與傳福音有關,因此耶穌的意思是,並非所有傳講出去的道都會蒙神祝福,使所有聽見的人得救。事實上只有某一些人能得救。

另一處可以歸納在這一類別裡的經文是五個聰明童女和五個愚昧童女的故事。這個比喻頗困擾一些人,因為它似乎教導說,今天在教會裡的一些人雖然受邀參加婚筵,也稱耶穌為他們的主和救主,似乎也在等候主的再來,但他們到了最後卻失落了。這確實叫人不安。但我們若把這個比喻和同一章出現的其他比喻——例如按才幹分配銀子的比喻,和山羊與綿羊的比喻——相比,顯然耶穌是說,在教會裡有許多尚未真正重生的人,他們混在信徒當中難以分辨,要一直到最後才能顯明出來。當審判的日子,耶穌再來的時候,那些尚未得救卻自稱已經得救的人將要被分別出來。

最難懂的一段是彼得後書2:1-2,那裡提到有人「連買他們的主也不承認」。聽起來似乎彼得描述的是那些已經被耶穌贖回,並且相信他的人,後來又否認他,墮落在救恩之外了。

同一章接下去的部分提出了警示,讓我們看出這是一種誤解。彼得實際上是指那些聽過耶穌基督,並且因為秉持較高的基督徒生活標準而多少逃過了世界玷污的人,但他們後來背棄所領受的教訓,又回到世俗的敗壞裡。彼得甚至嚴厲地將他們比喻作「轉過來吃」自己所吐的狗,以及「洗淨了又回到泥裡去輥」的豬(22節)。他們這樣做的原因是,他們內裡的光景並未改變。他們可能外表潔淨了,就像法利賽人一樣,但他們裡面仍然充滿敗壞。這些人否認那買贖他們的主。

但彼得為什麼說耶穌「買」了他們呢?我說過,這是一段難懂的經文,許多解經家都同意。答案似乎是,彼得此處想到的是外在的買贖或拯救。由於他一開始就提到以色列民當中的假先知,他似乎是說,就像有些以色列民被救出埃及,但並未真正跟隨神,教會裡面也有這一類的人。他們似乎被基督買贖回來了,應該能彰顯出得救的外在標誌,但他們仍然是假先知、假教師。

這些經文無一處教導說我們會失去救恩。它們或者是指別的事,例如從恩典墮入律法主義,或者教導說那些只在外表承認信仰的人,不論他們看起來多麼正統,多麼聖潔,至終必失敗跌倒。正如約翰一書所說的,「他們從我們中間出去,卻不是屬我們的;若是屬我們的,就必仍舊與我們同在;他們出去,顯明都不是屬我們的」(約壹2:19)。

第二類:有些經文似乎暗示我們的救恩是不確定的。

這一類的經文還不少,但它們彼此很類似,不必分開來討論。例如腓立比書2:12,「就當恐懼戰兢,作成你們得救的工夫。」以及彼得後書1:10,「所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣,就永不失腳。」還有希伯來書6:4-6,「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,並嘗過神善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了,因為他們把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。」

我已經說過,最後這段經文困擾著許多人。讓我先來探討它。有一種說法是,即使這段話沒有直接教導說基督徒可能墮落,失去救恩,但它具體地教導說,這一類的人不可能得救兩次,「因為它們把神的兒子重釘十字架」(6節)。很少有人願意接受這一點。即使那些不相信永恆保障的人也需要去尋找一個較佳的解釋。

在這種情形下,希伯來書的整個辯證就是最好的答案,這卷書信是寫給已經接觸過基督教信仰,而且似乎多少能接受這信仰的猶太人,勉勵他們完成他們的信心,不要再回到猶太教裡。這卷書信的每一部分都是指向這個目標。因此這段「有問題」的經文實際上是在講那些嘗過基督教信仰的滋味,卻離棄真道,沒有實際成為真正基督徒的人。若是這樣,他們就無法回來,因為從某方面看,他們是敵對基督教信仰的。

然而第9節冒出了真正的情況,希伯來書的作者寫道:「親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。」換句話說,作者認為他的讀者是真信徒,在他看來,他們不會退後,他們將持守完整的信心教義,這也是他鼓勵他們去做的。

另兩處經文——腓立比書2:12和彼得後書1:10——相對之下就不是那麼難解釋了。它們不過在提醒我們稍早我所說的:神保守我們,這事實並不表示我們就不必堅守下去。我們確實需要堅守;就是因為神必保守我們,所以我們可以堅守下去。記得腓立比書2:12告訴我們,要「作成」我們得救的功夫,然後緊接著就是第13節:「因為你們立志行事,都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。」

第三類:警告性質的經文。

最後一類難懂的經文包含了警告,就像羅馬書11:20-21:「……你不可自高,反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。」或者如希伯來書2:1-3勉勵我們:「當越發鄭重所聽見的道理。」結尾又說:「我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?」或者如哥林多前書9:27,保羅在那裡對他自己提出警告:「……恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」

這幾處經文出現在聖經中的理由是,我們需要從神來的警告,好使我們能夠堅守下去。換言之,這是神保守我們的方式之一。我們從基督徒和非基督徒對這些經文的不同反應,可以得到證明。我前面引用那些「警告性質」的經文是否使非信徒感到困擾?一點都不!他們或者認為那些經文愚不可及,不值一顧;或者態度輕率,自認為活得還不錯,所以這些聖經的話並不適用於他們。只有信徒會被這些經文困擾,因為他們關心自己與神之間的關係,而不是一廂情願地以為自己的景況還不錯。

這幾處經文促使我們邁向更高的委身和敬虔之境界,這是經文的目的,其本身就能激勵我們。正如鐘馬田所說的:「如果我們在讀這一類經文時,靈魂深受困擾,這本身就證明我們對神的話語和他的靈很敏銳,我們裡面有屬靈的生命。」

神的計劃和神的榮耀

我在本講一開頭說過,我花了不少時間來討論這些「有問題」的經文,是因為我知道很多基督徒在討論堅守的教義時,這些經文總是會隱隱浮現心頭。這樣並沒有錯。我們需要仔細探討這些經文。但我們可能會面臨一個危險,就是給人一種印象:所有相關的經文都偏重於有問題的一面,很少經文教導有關永恆的確據。當然這種說法是不正確的。雖然在這一講中,我也免不了花較大的篇幅討論問題,而較少提到正面的經文。

其實這一類經文為數不少,我相信你們也知道一些。主耶穌自己說過兩段:

「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去」(約10:27-28)。

「差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活」(約6:39)。

保羅也帶著信心說:「我深信那在你們心裡動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子」(腓1:6)。當然還有羅馬書第8章的末了,第31節至39節說:「既是這樣,還有什麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是饑餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?如經上所記:我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」

為什麼我們必須堅守?因為這是神對我們的計劃,最終他必得榮耀。

轉自《聖徒的堅守(羅8:30)》

https://woodrice.online/2023/04/02/perseverance-3/

正確理解信徒堅忍(一旦得救,永遠得救)的重要性

約翰麥克阿瑟(John MacArthur

譯者:小草

「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神,願榮耀、威嚴、能力、權柄,因為我們的主耶穌基督歸於他,從萬古以前並現今,直到永永遠遠。阿們!」(猶1:24-25)猶大書以這兩節偉大的經文作為結束。我們蒙神的保守,所以神配得一切的榮耀。

這段經文也向我們介紹了「聖徒的堅忍」(the perseverance of the saints)的教義。真信徒將會在信心裡堅忍到底,這個教義也常被稱之為「永遠保障的教義」(the doctrine of eternal security)。有時也被說成是,「一旦得救,永遠得救。」(Once saved, always saved 當然,這都是對的。

這是一個歷史性的教義,是救恩裡非常重要的部分。因為,如果救恩不是永遠的,那麼揀選的教義就會受到質疑,稱義的教義也會被質疑,成聖的教義、得榮耀的教義、和有效恩召的教義也都會受到質疑;結果就是聖父、聖子、和聖靈的工作也會遭到質疑。

因此,信徒的堅忍,永遠得救,使救恩的所有教義完整地保持在一起,這也一直是真教會的歷史性教義。

在歷經五年(1644 – 1649年)完成的《威斯敏斯特信條》裡,有一條就是關於救恩的保障,永遠得救,制定信條的神學家們相信這是聖經所教導的。他們不是把這叫著救恩的保障,而是稱為堅忍,這是正確的。

在《威斯敏斯特信條》裡說到,「凡蒙神在祂愛子裡所接納、並借祂的靈有效呼召、且成聖的人,不可能完全從恩典中墮落,也不可能最終以墮落為結局;而是必定在恩典中堅信到底,在永恆裡得救。」 這一宣言是符合聖經的教導。

任何被神的愛子所接納、被聖靈有效地恩召進入救恩和成聖的人,不可能徹底、也不可能最終從恩典中墮落,而是一定會在恩典中蒙保守和永遠得救。當然,這是有很多很多經文的支持。

例如,「我實實在在地告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。」(約5:24)「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」 (約3:16)「凡父所賜給我的人,必到我這裡來。到我這裡來的,我總不丟棄他。因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思,就是他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活。因為我父的意思,是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活」(約6:37 – 40)這是一段重要的經文,從中我們看到,沒有人會在救贖的過程中成為漏網之魚。父所揀選的,祂就把他們吸引到基督這裡來。凡是到基督這裡來的,基督就接納他們,保守他們,並在末日又叫他們復活。

耶穌還以不同的方式說出了同樣的事,「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約10:27-29)這表明了信徒的保障。祂知道我們是誰,祂把我們放在祂的手上。天父把我們放在祂的手上,沒有人可以把我們奪走。

理解信徒的堅忍這個教義不意味著什麼,將有助於理解這個教義意味著什麼。

首先,這個教義並不意味著基督徒不再會失敗,也不意味著基督徒不會在生活中遭受嚴重的失敗。我們都會失敗。這個教義意味著信條裡所說的,基督徒不會徹底和最終失喪。

《威斯敏斯特信條》繼續說道,「然而可能因為撒但和世界的引誘,殘留在聖徒內心的敗壞仍甚囂張,聖徒忽略使他們得以持守的管道,以致聖徒仍會陷入大罪,並且持續一陣子陷溺於其中,因此而使得神不悅,使聖靈擔憂,在某種程度上失去恩典和安慰,內心變得剛硬,良知受到損傷,傷害並絆倒他人,為自己帶來暫時的審判。」

《威斯敏斯特信條》的作者知道,信徒的堅忍不是說信徒的完美。在我們裡面還有敗壞的殘餘。

其次,堅忍不僅不等於完美,堅忍也不意味著任何「接受」基督的人可以按他們所喜歡的任何方式生活而無需害怕地獄。表面的信心是不夠的,表面的委身於基督和表面的對基督感興趣,這都是不夠的。這就是為什麼這個教義在信條裡是稱為信徒的堅忍,而不是稱為永遠保障。我們並是僅僅有永遠保障,而是永遠保障是因為信心的堅忍。

耶穌說,「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。」(約8:31)真的門徒常存著信心,他們不會像不信的人那樣生活。事實上,藉著他們的果子就可以知道。因為經上說,「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。也不是出於行為,免得有人自誇。我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。」(弗28-10)雖然你的得救不是因為你的行為,但是你得救的結果是有善行。

一個人「接受」耶穌,做了個決定和禱告,然後繼續沒有懼怕地活在罪中,因為他們認為他們有了永遠的保障,這是虛謊的。這就是為什麼當我們講述永遠保障的教義時必須小心,以免認為一個禱告就能讓人永遠有保障。很多人就是如此教導的。所有那些拒絕基督的主權的人,他們認為一次禱告,不需要堅忍,就能使人有永遠保障。這是對聖經教導的歪曲,這就是為什麼我寫了《耶穌所傳的福音》和隨後又寫了《使徒所傳的福音》。

真信徒不會忽視聖潔和抓住罪惡不放,凡不行義的就不是屬神的。「凡從神生的就不犯罪,因神的道存在他心裡。他也不能犯罪,因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此。」(約一3:10)信徒的保障是與信徒堅忍的信心相連一起的。

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,他曾照自己的大憐憫,借耶穌基督從死裡復活重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備,到末世要顯現的救恩。因此,你們是大有喜樂,但如今,在百般的試煉中暫時憂愁。叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子,更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚,榮耀,尊貴。你們雖然沒有見過他,卻是愛他。如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來,滿有榮光的大喜樂。並且得著你們信心的果效,就是靈魂的救恩。」(彼前13-9

注意上面這段經文,我們是因信蒙神的保守,保守是藉著信。你們大有喜樂,因為是蒙保守的。第5節,「你們這因信蒙神能力保守的人。」 這是這段經文的核心。第8節,「你們雖然沒有見過他,卻是愛他。」 再次強調信心,第9節,「並且得著你們信心的果效,就是靈魂的救恩。」救恩的最終就是得榮耀。

如果你的得救是取決於你,那你就永遠都不會得救。如果你的得救是要靠你來保守,你也永遠不會得救。出於人的信心不能救你,也不能保守你。因此你所需的信心不是來自人的,而是來自神的,是超然的信心。相信福音的信心,從開始就是從神而來的,這是持久的信心,是一直相信的信心。

看耶32:40,「又要與他們立永遠的約,必隨著他們施恩,並不離開他們,且使他們有敬畏我的心,不離開我。」這就是神所立的永遠的救贖之約,祂賜給我們敬畏祂的心,這是超然的,好叫我們不離開祂。這是基於持久的信心之上的永遠的救贖之約。這樣的信心絕不會喪失,真正的基督徒是不會中途退出的。

節譯自《The Perseverance of the Saints, Part 1

https://woodrice.online/2023/04/02/perseverance-4/