多講罪

保羅華許

「因為世人都犯了罪。」(羅3:23)

福音的中心是基督之死，而基督是為罪而死。因此，如果我們不按照聖經多講罪，就不可能宣揚福音。什麼是按照聖經多講罪呢？這包括解釋「罪可怕的本質」是什麼，以及揭露「人為罪人」。儘管罪的話題在世人中間不大流行，甚至連有些福音派圏子也不喜歡談論這個話題，但任何人只要誠實思考聖經與當代文化的關係，就必然看出我們仍然需要多講罪。

我們需要清楚地講罪的問題，因為當代人是在罪裡生的，也是在罪裡長大的。（詩51:5；58:3）我們是喝罪孽如水的人，我們根本不曉得自己墮落的境況，如同魚不曉得自己活在水中。（伯15:16）因此，我們必須努力重新按照聖經來認識罪的本質和人的罪性。只有這樣，我們才能正確認識上帝和認識福音。

我們是耶穌基督福音的管家，我們服侍人不是通過遮掩罪過、含糊其辭、躲躲閃閃。人只有一個問題：他們犯了罪，他們活在上帝的忿怒之中。（約3:36）不承認這個事實，就是拒絕基督教最基本的教義。如果我們告訴別人他是罪人，這確實有點討人厭；但如果我們不告訴他這個事實，這就是最大的不道德！實際上，上帝說，如果我們不警告惡人的罪和將來的審判，上帝就要向我們討他們喪命的罪。（結33:8）宣講福音卻不談罪的問題，這就像輕輕忽忽地醫治百姓的損傷，說：「平安了，平安了」，其實沒有平安。（耶6:14）羅馬書是聖經當中最接近系統神學的一卷書。在羅馬書裡，使徒保羅向羅馬教會講明瞭他的神學，目的是預備他們，因為他很快要去羅馬見他們，希望他們支持他去西班牙宣教。（羅15:23-24）我們必須注意羅馬書前三章，除了簡短的介紹以外，全都在談罪的教義。在這三章，使徒保羅把他的智慧發揮到極致，在聖靈的感動下，他實現了一個偉大的目的：證明人的罪性並定了全世界的罪！

基督徒喜歡說上帝沒有讓我們去定人的罪，沒有讓我們去做叫人死的工作，而是讓我們去行義、化解冤仇、使人得生命。（這句話是依據林後3:7-9和林後5:17-18）這是非常正確的，但這並不意味著我們不應當談論人的罪，或不應當用經文來讓人在聖靈的光照下認自己的罪。是的，「如今在基督耶穌裡」就不定罪了；但若不在基督裡，罪已經定了。（羅8:1；5:18）

聖經告訴我們，律法不是得救的途徑，而是使人知罪的工具：律法要揭露罪的邪惡本質（讓人因著誡命更知道罪是惡極了）以及人的罪性（世人都得罪了上帝）。（羅7:13；3:19）儘管我們今天很少這樣使用律法，但新約證明我們傳福音的時候仍然需要多講律法。古時候的傳道人說這是開荒犁地。（耶4:3；何10:12）他們早就知道，必須領人到上帝律法的鏡子面前，讓他們看到自己一無所有，呼求憐憫。當然，傳道人這樣做不能出於驕傲，而且不能態度粗暴。上帝沒有呼召我們成為好戰分子或粗魯的人，儘管我們存一切謙卑的心所傳的真理可能會冒犯許多人。

使徒保羅工作的最終目的不是定人的罪，他如此勞苦是希望讓罪人認識到他們道德的敗壞，由此悔改和信靠基督。在羅馬書裡，保羅首先證明全世界的人都是道德敗壞的，世人全都拒絕順服他們所曉得的真理。（羅1:18-32）然後，保羅把注意力轉向猶太人，證明儘管他們借著特殊啟示得到獨一無二的福分，卻和外邦人一樣，在上帝面前都是罪人。（羅2:1-29）最後，保羅用聖經上最直接、最嚴厲的責備結束了自己的論證。（羅3:1-18）論證的目的是什麼？保羅最後說：「好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下。」（羅3:19）

和古時候的先知耶利米一樣，保羅蒙召不僅要「建立栽植」，還要「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆。」（耶1:10）用他自己的話說，他要「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了」。（林後10:5）在聖靈的感動下，借著聖經，保羅要終結所有人的盼望，包括異教的道德主義者、信教的猶太人以及介於二者之間的所有人。他寫信講道都是為了塞住各人的口，叫他們既不能以自己的義誇口，也不能為自己的罪開脫。他斷絕了他們一切盼望，好叫他們可以歸向基督。

使徒保羅是一個惱羞成怒、心存苦毒、揮舞著斧頭、憎恨人類的怪物嗎？絕對不是！他太愛人類了，所以他為外邦人澆奠了自己的全部生命，為他的猶太人弟兄就是自己被咒詛，與基督分離，也願意。（腓2:17；羅9:3）保羅要指出罪，正如醫生診斷病情以後要告訴病人真相。這是出於愛心的工作，是為了拯救聽福音的人。如果醫生或傳道人不講真話，那才是沒有愛，那才叫不道德。我們應該反省，我們傳福音是不是為了同樣的目的？我們的愛是否多得足以讓我們願意講真理、暴露罪、批評聽眾？我們有沒有合乎聖經的憐憫，告訴人真理，希望他們的心被他們自己的重罪壓碎，唯獨指望基督？我們願不願意寧可被人誤解被人敵視也要講真理，要讓人有機會得救？現在，福音派越來越相信心理學，覺得當代人已經背負了太多的心裡碎片和罪疚負擔，所以我們不應該再逼他們，免得把他們壓跨。這種觀點沒有意識到一點：「心理碎片」和「讓人得生命的、合乎聖經的悔改」之間有天壤之別。當代人之所以變得這麼不堪一擊，正是因為他們太沉溺於自我，悖逆上帝。

人心裡充滿內疚感是因為他確實犯了罪。他需要上帝的話來暴露他的罪，讓他悔改。必須先經歷合乎聖經的自我破碎，然後才可能得生命。

上帝對待以色列人的方式充分說明了這個真理。通過先知以賽亞，上帝描述了以色列的狀況：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打呢？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的。盡是傷口、青腫、與新打的傷痕。都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」（賽1:5-6）以色列人遍體鱗傷，超過人所能想像，但上帝是如何對待他們的呢？為了他們的益處，上帝指出他們是悖逆的人，命令他們悔改。上帝使用許多難聽的話斥責他們，但這些話都是必須的，目的是讓他們認識自己的罪，並轉離罪。「犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女。他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。」（賽1:4）還有，「耶和華說，你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白。雖紅如丹顏，必白如羊毛。你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」（賽1:18-19）

診斷病情並向病人解釋病情的嚴重程度，這永遠是治病的第一步。人若不知自己得了癌症，斷不會尋求醫生幫助；人若不知房子著了火，絕不會逃離房子。同樣，人若不曉得自己是失喪的，斷不會尋求拯救；而且，人若不曉得除基督之外別無拯救，他絕不會投靠基督。我們必須告訴人他們的罪，然後他們才可能承認自己的罪；他們必須先曉得罪的可怕，然後才可能逃離罪；並且，他們必須首先相信救恩唯獨在基督裡，然後他們才會拋棄一切自義的盼望，投奔基督。

明白了這些真理，我們就曉得很多福音派所犯的錯誤是多麼荒謬——他們根本不願意提到罪。甚至有很多人故意反對和壓制這種方式，說這樣傳道是消極的、是破壞性的。但是，這是聖靈最首要的工作：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我。為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我。為審判，是因這世界的王受了審判。」（約16:8-11）

根據主耶穌基督的教導，上帝差遣聖靈進入世界，是要讓人知道何為罪、何為義、何為審判。讓罪大白天下、迫使罪人悔改，這是聖靈最主要的工作。我們本是福音的工人，難道不應當有同樣的目標嗎？我們的講道難道不應當也讓人為罪為義為審判自己責備自己？假如我們在這樣重要的工作中不與聖靈合作，那我們怎能靠聖靈的大能傳福音？儘管聖靈不依賴人傳道的器皿，但上帝已經命令人必須借著傳道來認罪、悔改並得救。（林前1:21）然而，假如我們窩藏罪惡，假如我們不願意叫人悔改，聖靈又怎能使用我們作講道的器皿？聖經說，聖靈的寶劍就是上帝的話語，可是，假如上帝的工人不願意用這把寶劍讓人認罪，這豈不會破壞聖靈的工作，讓聖靈憂傷？（弗6:17）我們必須勇敢地效法聖靈對付罪人的榜樣。既然聖靈認為必須首先讓人認罪，那我們也必須這樣做。那些自以為找到了「更妙的道」的傳道人和教會，別妄想聖靈會在他們中間工作，借著他們領人歸向基督。

結束本章之前，我們必須再強調最後一點。我們必須多講罪，最大的原因是這樣可以尊崇福音。白天看不見星星，因為太陽的光線太強，壓過了星星。然而，一旦太陽西沉，天空變得漆黑一片，我們就能看見星星的亮光。耶穌基督的福音也是同理。我們必須對照自己罪惡的黑暗，才能看到福音的榮美。人越陰暗，福音越光彩。

顯然，人不可能注意基督的榮美，也不會思想自己到底價值何在，除非他們首先看到自己罪大惡極，發現自己一無所有，毫無功德可言。歷史上有數不清的基督徒見證說，他們從來沒把基督放在眼裡，直到有一天，聖靈來到他們心裡，讓他們曉得何為罪、何為義、何為審判。當他們被自己的大罪吞噬的時候，他們才發現基督好像明亮的晨星，是他們的寶貝。（彼後1:19；啟22:16）

我們常常看到真基督徒聽見關於人之敗壞的真講道之後，他們臉上洋溢著喜樂，心中渴望跟隨基督。他們這樣不是因為他們輕輕忽忽地看待罪，也不是因為他們喜歡從前犯罪的狀況。不，這是因為真理用說不出的大喜樂充滿他們，是因為人的罪雖深重，但他們看到基督的恩典大過人的罪！如果我們不願意讓人小看自己，我們就剝奪了他們作基督徒的權力，導致他們無法拓展視野去認識上帝。

（本文選自《福音的大能和信息》，楊基譯，改革宗經典出版社。）

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