2019年4月15日星期一

絕望的「希望及改變」

Eric Dodson
 
當被問及美國總統選舉的問題,約翰麥克阿瑟(John MacArthur)直接了當地說:「無論在美國政治上發生任何事,都與神的國無關。」
 
你可能會問:這是真的嗎?難道地上最強大的一個國家領袖地上最強大軍隊的將領及司令真的與神的國無關?這麼偉大及富庶的一個國家真的與神的國無關?
 
答案就是一個簡單是「是」!
 
麥克阿瑟解釋說:「它與神的國無關,因為神的國是藉著罪人歸信基督一個一個的靈魂被拯救被建立起來的。」
 
政治體制給予虛假的盼望
 
麥克阿瑟的評論帶出一個關乎所有政治體制的共通點:它們都不能夠解決人類最大的需要。人類唯一真正的希望不在政治領袖或政府體制。人唯一的希望就是宇宙之主來拯救他,把他從黑暗的權勢遷到祂榮耀的國裡。
 
對比起神的國,地上的政治體制一直推銷一個根本不可能在這墮落世界實現的烏托邦。自由主意追尋一個所有人都和自由,各人都為自己利益而行的樂園。社會主義應許所有人在地位及財富平等都得到和平及快樂的完美世界。進步主義為他們革命性的理想將來一定比以前好而奮。保守主則為承諾人民帶回以前的「黃金歲月」。
 
這些主義 (以及所有其他政治主張) 的問題,就是它們全部都沒有計算我們所有人都帶著罪性活在一個墮落的世界中。罪使那些烏托邦理想不能實現。無論人如何建立地上的國它們都不能替人帶來長遠的希望。唯一的希望就是神的國。

麥克阿瑟在他的書為何政府不能救你》歸納得很好:
 
「我們不能透過人民、政治、社會的運動去保障或擴展基督的國,無論我們的努力有多大及誠懇。我們面對的,是屬靈的爭戰,要對抗敵擋神的意識形態及觀念,而且我們只能靠聖經作武器去戰勝它們。我們可以一方面希望社會的道德標準有改善,一方面支持那些可以促使政府朝向公義的方法。我們也要為社會裡日益嚴的猥褻、粗俗、淫亂、對人無禮及不敬欺騙、放縱物慾及暴力行為而痛心。然而,在我們一方面盡力支持那些對我們文化有益的事一方面反對那些邪惡及敗壞的惡事之時,我們必須用神的方法及保持聖經的優先。
 
我們可以使用這個世界給予我們的權力及機會去發出正面影響及促進公義。但我們不能讓社會道德的「進步」成為我們終極的目標。我們必須專注神國的事並小心不要誤把我們的希望放在這墮落世界的政治組織上。它們只能給予絕望。
 
神的國給予真正的希望
 
然而,在這裡有好消息。人為政治的絕望是一個嚴肅的事實,但它使我們渴望天家的榮耀。有一日神會使所有的事都歸正那時這個世界的敗壞都會除去,所有現今歎息勞苦的受造物將起來看見神的榮耀(8:22)
 
麥克阿瑟形容天家的榮耀時說:
 
新天與新地將會在神偉大的國裡融合起來。永恆的樂園將被顯出為把天與地在神輝煌的國裡榮耀地合一,超過人所能想像的,也越過地一切的疆界它是一個真實的地方讓有物質身體的人可與神永遠的同住;它也是一個超越我們對地方有限概念的境界。」
 
噢,當我們思想到那等著我們的天家的榮耀特別與這個世界系統所給予的絕望比對下我們的心是何等的充滿喜樂。有一日我們的肉體將會與神那位唯一公義的王同住。有一日我們會成會祂完美國度的一部分,再沒有疆界戰事以及政治爭拗。有一日我們會在完美的新天新地裡敬拜我們的創造者及與祂相交然而我們屬天的盼望不只限於將來的益處我們是天上國民的身分不只在將來榮耀的日子才實現如麥克阿瑟解釋說有些方面我們可在現在這裡享用的
 
天家有另一個很重要的領會是超越一般的時間/空間的層次根據聖經神的國在真正的領會中是一個所有真正基督徒現在生活的屬靈範圍,並包天家所有的元素天國已經佔領及開始管理每一個在基督裡的信徒屬靈上基督徒在今生已得著天國公民的所有權利已經進到天上。」
 
若我們誤把我們的盼望放在這個世界的政治體制上我們就冒著失去那些真實及不可置信的屬靈福氣的危險。我們的公民權不是取於我們在那裡定居乃是出於掌管我們生命的主宰在基督裡唯獨在基督裡才有希望不只是將來的希望也是我們日常生活的希望
 
一如在以前每一個的選舉循環裡(可能以後的選舉也是如此)在這幾週你將會聽到來各黨各派的偉大的承諾許多人將會被那些高尚的演辭及烏托邦承諾而誤入迷途對於信徒來說,實在不必如此我們切勿把我們的盼望放在政客及政治體制的承諾上
 
我們必須定睛於基督把我們的盼望定準在祂永遠的應許上現今這裡就享用及經歷天上的福氣並仰望等候那不能形容的天上榮耀
 
    

從聖經看順服政府的道理

「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。」(13:1-2)

 
任何嘗試歸納聖經神學中關於國家的教義,必須包括對羅馬書13:1-7節的研究,這是論及基督徒與政府之間的關係最重要的經文之一。保羅對「在上有權柄」的特質及功能合理的解釋能幫助我們明白,對政府的順服是對神的順服的一部分。
 
我們知道所有人的權柄都是出於神,這是我們順服地上掌權者的基礎。當我們想到神如何設立被造物的管治,我們看見最終的權柄是屬於我們的三一神,並且是父神首先運用這權柄(8:28)。在主耶穌復活之後,父神將天上地下所有的權柄都賜給這位神人基督(28:18-20)。基督繼而在祂之下建立丈夫、掌權者、教師、父母等權柄(13:1;林前11:3;西2:9-10)
 
若所有的權柄最終都是向主耶穌交代,並且是以祂作中保的權柄為基礎而運作,那麼當我們順服作人領袖的,就是順服我們的救主。這是保羅在羅13:1-2勸勉我們的基礎,他警告我們要順服政府,以免我們受到神的審判。留意保羅並沒有告訴我們只順服那些對我們好的掌權者。事實上,保羅吩咐當時羅馬信徒要順服的政府,正是不久之後要處死保羅的政府!基督徒要作模範公民,就算他們在社會沒有甚麼優越的位置,仍要毫無指摘地順服所有的法律,無論是合理或愚蠢的,只要那些法律不是命令神所禁止的,或禁止神所命令的。我們或許不完全同意政府向我們的要求,但我們必須溫柔的遵從,若這樣作不會使我們違背神的話語(彼前2:18)
 
肯定地,全能者不是認同人的領袖不公義的行動,又神吩咐我們去順服敗壞的掌權者,不是表示那些邪惡的官員是蒙祂喜悅。但哈巴谷書告訴我們,報應他們腐敗的特權是神的,不是我們的。我們必須順服惡人,直至有一日他們吩咐我們不順服我們的救贖主。
 
在你的國家中,有些法律及條例好像是不需要。然而,因著順服聖經的緣故,我們也應去順服,除非它們引我們犯罪。我們不應被視作那些設法繞過地上的法律的人。反而,我們小心謹慎的順服應成為我們身邊未信者的榜樣。我們永不要讓掌權的人有任何合理的原因把我們視作不守法律的人。
 
--R.C. Sproul
 
我們可以用幾句說話作為總結:1.沒有權柄不是出於神。人間最大的掌權者應該謙卑地認識自己的地位乃是神主權所賜的。2.有些掌權者及政府是好的,有些是壞的。有些是賞善罰惡的,有些則相反。大多數兩方面都有少許。3.所以,順服政府的要求是相對的,不是絕對的。這是視乎在上掌權的要求是否要我們不順服耶穌。若然是這樣,那麼我們在那一點上就不能遵從,並要好像彼得一樣地說:「順從神,不順從人,是應當的。」我們必須尊重神過於尊重政府。
 
但若政府的要求不是要我們不順服耶穌,我們必須為了主的緣故去順服(彼前2:13)。這是點是非常重要及必須強調,正如我們不順服政府是為了主,我們順服政府也是為了主。我們永不能有兩個主。我們對人的順服不只是被基督的主權所限,也是對祂主權降服的表示。每當我們向任何法律說是,我們也是向耶穌說是。若基督對我們真是這麼重要,我看見教會成為一班快樂、和平、仁愛,在世作客旅寄居者的異象就要成為事實。
 
--John Piper
 
無論改革社會的理想是何等的崇高,並我們的情緒有時被政治上的「正確」如何地激動,那些活動並不是基督徒的首要任務。神沒有叫教會透過立法及法庭判案去影響文化及推行聖經的觀點。祂也沒有同意任何類型的極端行動去逃避納稅、不順服或尋求推翻我們不認同的政府官員,或花過多時間參與競選活動,為了所謂的基督徒候選名單。
 
教會真正改善社會的方法,就是每一個信徒都以他們個人靈性的成熟為首要關注的事,意思即是以生活來尊重神的命令及榮耀祂的名。這個關注本身包涵了對聖經有穩固的掌握,以及對它給我們那首要使命的認知,乃是要認識基督及傳揚祂的福音。一個敬虔的態度加上一個敬虔的生活,使福音救人的信息向未信者顯得更為可信。若我們自稱得救,卻向未信者顯出驕傲及沒有愛心的態度,我們的傳道及教導無論我們的教義是如何正統,政治上如何正確及有說服力都會被忽視或反對。
 
約聖經非常清楚教導我們必須在這個不信的社會裡擁護及活出我們首要的使命。提多書第三章給我們一個這樣的例子:
 
「你要提醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。」(1-2)
 
注意保羅只單純地跟隨主的榜樣,沒有花時間及精力告誡信徒如何改革這個不信的文化及它拜偶像、不道德及敗壞的行為。使徒又沒有吩咐信徒用公民抗命去抗議羅馬帝國不公平的法律或殘暴的刑罰。反而,他吩咐基督徒去傳揚福音及活出能證明福音可以改變生命的生活。
 
相信與否,基督徒對不信的社會是有責任的。當你照神的期望在這個不信的文化中生活,聖靈會使用你的生命去吸引罪人及軟化他們向神的態度。
 
聽從與順服
 
首兩個責任聽從政府及順服人所有的權柄我將它們放在一個題目之下,因為它們有密切的關係。它們再一次提醒基督徒對世界的當權者應有的態度及行為。這些提醒重申基督徒不能豁免遵從公民的法律及指令,除非那些命令是與聖經及神的旨意有衝突(見徒4:18-20;5:40-42)
 
預備行善事
 
我們第三個對社會的責任就是要「預備行各樣的善事」。保羅在這裡不是那些指微不足道,勉為其難的依從去作我們知道是對的事,乃是當我們有機會時,用誠懇及甘心樂意的態度向眾人行善。無論圍繞我們的人是何等的敵視我們,當他們的生命與我們的生命接觸時,我們要作他們仁慈的僕人。「所以,有了機會就當向眾人行善,向信徒一家的人更當這樣。」(6:10)
 
神希望眾人從我們「一致及主動的良善」--因愛主及愛人而作出的善行--認出我們。
 
接著,聖經告訴我們有責任不毀謗任何人,甚至那些大大抵擋聖經標準的人。多3:2保羅首先提到不要毀謗的命令,這是指咒詛、中傷,及蔑視別人。事實上,英文「褻瀆」(blasphemy) 這個字是從這個希臘文而來的。我們永不可用公義的動機說出那些話來。
 
令人傷心的是,今天許多信徒經常輕蔑地批評政治人物及其他公眾人士。當他們這樣作時,實際上是表顯出他們對權柄不負責任的態度以及阻礙神救贖的計劃。在保羅其他的教牧書信勸告我們要為萬人的救恩代求,為君王和一切在位的,也是如此。(提前2:1-4)
 
和平與溫柔
 
保羅在第二節繼續指出另外兩個基督徒的責任。第一,他提醒我們要以友善及和平的態度對待失喪者,不是以好戰及好吵架去敵對他們。在這個不敬虔,後現代的世界裡生活,我們很容易對那些有份使文化崩潰的人定罪,並把他們定為敗壞到無可改變的罪人。若神對世人的愛是這麼闊大及強烈,讓祂的兒子為罪人受死(3:16),我們這些領受神救贖恩典的人,怎能用這麼嚴厲及沒有愛心的態度去對待那些還未接受救恩的人?在神喜悅救贖某人之前,他或她只能像未信者一樣的表現。我們以藐視的態度去對那些只能按本性行動的人,這是不對的。
 
第二,保羅提醒我們要「溫柔」,這字希臘文的意思是公平、中肯、對別人包容。有人將這字翻譯為「甘甜而合理」,這個解釋表達出一種不向人懷怨及願意給人懷疑利益的態度。
 
為別人設想
 
保羅提醒信徒最後一個責任是「為眾人設想」(譯者按:和合本譯「向眾人大顯溫柔」,英文是"showing every consideration for all men")。「設想」這個字在新約中的意思是對別人真正的關心。
 
聖經清楚形容耶穌是那位真正謙卑及關心所有人的主,祂的跟隨者也應該有祂的特質。耶穌向祂的跟隨者這樣形容:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。」(11:29)
 
我們與未信者的相處應該顯出一種態度,像使徒保羅所說:「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。誠懇、真心地關心所有人是我們基督徒在個不信的社會裡行走的基石。
 
我們對一個越來越世俗及不敬虔之文化的責任,不是為了某些權利進行遊說,或推行甚麼基督徒的議程,或是改革政府。反而,神要我們一直記著保羅向提多的吩咐,並把這些吩咐活出來以彰顯祂使罪人重生的能力及恩典。把人的心一個一個的改變是唯一有意義及能持久改變我們的社區、國家,甚至全世界的方法。
 
--John MacArthur

從聖經回答有關公民抗命的問題

1. 出埃及記記載收生婆違抗法老命令及蒙神賜福的事,這是否教導基督徒可以公民抗命?


答:不是。因為若收生婆聽從法老的命令,她們就是犯了謀殺罪。聖經教導我們要順服政權,但不能有犯罪的成分。若政府要求信徒犯罪來聽從他們,那麼我們就要說:「順從神,不順從人,是應當的。」(5:29)


2. 摩西帶領以色列人出埃及,這是不是公民抗命的典範?


答:不是。因為:一,以色列人出埃及是神的主意及祂作主導,不是以色列人自發的運動。二,以色列人是要離開埃及去神給他們的應許地,是神一早應許賜給亞伯拉罕及他的子孫的,他們不是在埃及爭取不是屬於他們的地建國。三,摩西是神所揀選的人,神賜他行神蹟的權柄為證。現在那些政治領袖沒有摩西的權柄及能力,不能代表神。四,神命摩西帶領以色列人出埃及的目的主要不是為了他們的人權、民主及自由,而是為了成立一個國度去敬拜事奉祂。今天的公民抗命沒有領人敬拜及事奉神的目的,純粹是為了屬地的理想,與摩西帶領以色列人出埃及一事完全不同。


3. 舊約裡有沒有公民抗命的例子?


答:舊約裡出現過一些公民抗命的事件,但大部份都是負面的。其中一件是十二探子窺探迦南回來後,大部分人主張回埃及,不肯進入神賜給他們的應許地,甚至想把迦勒及約書亞打死。結果神大大刑罰他們,使他們在曠野飄流四十年,四十歲以上的男丁不得進入迦南。第二件是可拉和他一黨的人,因為不滿摩西及亞倫的帶領,企圖逼他們下台,以色列全眾也隨夥向他們發怨言,結果神使地開口,「把一切屬可拉的人丁、財物,都吞下去。」(16:32),其餘的人,「遭瘟疫死的,共有一萬四千七百人。」(16:49)。這些事件中抗命或叛變的人都是大多數,但大多數人的意見不一定合神的心意。


4. 列王紀上下記載北國不斷的謀朝篡位是公民抗命的例子嗎?


答:不是。北國以色列共九個朝代,十九個王。可怕的是,在這二百多年間,以色列國沒有出一個好王,全都是背叛神的。人用殘暴去改朝換代,結果換來的是更差更敗壞的屬靈及道德光景,最終招來神的審判,被亞述國所滅。所以用人的方法去推翻或改變朝政未必是神的心意,情況可能更糟。


5. 先知常常斥責以色列及猶大國的君王及權貴,這是不是公民抗命?


答:不是。先知不是一個普通公民,先知乃是神的使者,他們是代表神向君王、權貴及百姓說話。先知不是要解決政治、民生、人權的問題,他們乃是呼籲他們離開罪惡及偶像,悔改歸向神。他們說話是帶著神的權柄。除他們之外,無人有權這樣與管權者公然對抗。今天有些基督教領袖自封為先知,呼喚民眾參與社會運動,爭取權益與自由,不是為了叫人回轉歸向神,與舊約先知所作的完全不同。他們並不是耶和華所立的先知,所作的也不是神吩咐他們的。


6. 先知耶利米勸告猶大王向巴比倫王投降並臣服他,這是否賣國的行為?


答:不是。相反,這是真正愛國及向神忠心。真正的愛國,主要不是為了保衛疆土,也不是為本國謀求地上的繁榮安定,而是看重國民的道德及他們與神的關係。耶利米知道猶大國上上下下的人都犯罪離開神,所以神定意要滅他們的國,這事是改變不了,除非他們願意悔改。可惜的是,縱使耶利米多次流淚地勸他們,他們仍是不聽,所以神定意要刑罰他們。他們從此要作亡國奴,直至1948年才得了復國。所以神容讓自己的選民經歷多年沒有主權,流離飄蕩在地上二千多年,的確是祂的旨意及計劃,目的是要透過苦難管教自己的百姓。


7. 但以理順服巴比倫王及瑪代波斯王,替他們作工,這是否合神的心意?


答:是。南國猶大在主前586年被巴比倫王尼布甲尼撒王所滅,大批國民被擄到異地生活。猶太人該對巴比倫人恨之刺骨,但但以理卻能忠心服侍巴比倫王及瑪代波斯王,因為但以理及以色列人都清楚明白這是神對他們的懲罰,是神興起別國來管教祂的子民。神就要以色列甘心順服那些政權,不可造次。這件事清楚說明神對權柄的看法。一切權柄都是出於神:「他改變時候、日期,廢王,立王,將智慧賜與智慧人,將知識賜與聰明人。」(2:21)。雖然巴比倫及瑪代波斯都是不敬畏耶和華的國,但他們的權柄一樣是從神來的,他們都是神的僕人(雖然他們本身未必知道),為了成就祂的計劃,屬神的人都要順服。


8. 但以理及其三位朋友不是曾經違抗王命嗎?


答:是,但我們要知道他們是因何事違抗王的命令。尼布甲尼撒王要所有人跪拜他所造的金像,大利烏王下旨在他以外,不可向神向人祈求。他們就寧願被丟在火窰及獅子坑裡也不聽從,因為這樣行是違反神清楚的命令。當人的命令與神的命令有抵觸時,我們就必須採取彼得的態度:「順從神,不順從人,是應當的。」公民抗命只有在有違絕對真理的情況下使用。至於如何平衡權力、均分財富、民主程度等事情都不是絕對的真理,是相對性的,所以都不是採用公民抗命的理由。再者,但以理及其三位朋友也不過是自己抗命,沒有呼籲別人一起抵抗。我想他們的榜樣實在給予現今信徒一個很重要的信息。簡言之,信徒的公民抗命只是在政權逼他們犯罪的情況下消極地不合作而己,並沒有積極地聚眾敵擋或衝擊政權的意思。


9. 施洗約翰曾否進行公民抗命,或呼籲人抵抗羅馬政權?


答:沒有。他的使命是叫人悔改。


10. 施洗約翰是懼怕當時的政權嗎?


答:不是。施洗約翰並沒有懼怕當時的政權,他甚至大膽地指出希律王的罪,結果被希律所殺。施洗約翰比許多只說口號卻不需付代價的人更勇敢。然而,他完全沒有推翻希律暴政的意圖。這就說明不主張公民抗命的人不一定是因為膽怯或怕事。先知指出掌權者的罪與敵對抵抗他們是兩件不同的事,不要混為一談。有人可以很勇敢而順服,亦有人可能因為害怕而抗命。


10. 主耶穌曾否進行或主張公民抗命?


答:沒有。祂來是傳天國的福音。


11. 主耶穌怎樣教導門徒面對逼迫他們的人?


答:「不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。你們聽見有話說:當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(5:39-44)


12. 主耶穌是否懦弱及不公義?


答:不是。主耶穌在惡人強權下可以安然順服及忍受,並且以德報怨,以善勝惡,但在信仰及道德的事情上,主從不妥協及畏縮。祂勇敢地指出公會及法利賽人的罪,勇敢直認祂是神的兒子,以致他們想盡辦法要除掉祂。但主毫不畏懼,直言不諱,且面向耶路撒冷,可見主不是懼怕掌權者及不公義。


13. 主耶穌不是曾經潔淨聖殿嗎?


答:是。主潔淨的範圍只是聖殿,祂沒有潔淨公會,沒有潔淨社會,沒有潔淨政治。事實上,羅馬政權在主升天後千多年仍然存在,沒有被推翻。主所注重的,全然是信仰及道德的問題,不是社會及政治制度的問題。若不然,為何主耶穌有這麼大的能力,又能吸引這麼多人來,卻不發起民眾力量去推翻羅馬暴政?


其實主潔淨聖殿這件事,只有主自己有權柄去作,因為祂是神的兒子,聖殿是為祂而建的,目的是讓人禱告親近神。祂當然有權趕逐破壞它神聖的人。而且這事純粹是祂自己一個人去作,祂並沒有吩咐門徒參與。這又一次證明主沒有叫信徒組織群眾抗命的意圖。


14. 為甚麼彼得說「順從神,不順從人,是應當的」(5:29)


答:彼得說這句話的前因是彼得和眾門徒在耶路撒冷傳福音,祭司長就嚴嚴的禁止他們,不可奉耶穌的名教訓人。這是信仰的問題。傳福音是神的命令。神的命令比人的命令更高,所以彼得等人就不理會他們的警告,繼續傳揚主的復活。所以很清楚了,使徒們不是為了社會、民生、自由、政制等問題而抗命,他們只是為了信仰的原因而不順從。這是唯一基督徒可以不遵從政府命令的原因。


15. 怎樣解釋羅馬書13:1「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」


答:按字面解。


16. 若政權命令我們去犯罪,難道我們也須要順服嗎?


答:不需要。因為神的命令在人的命令之上。請參看問題14的答案。簡言之,基督徒在信仰及德道的事情上要學習勇敢及忠心。在不是絕對真理的事情上,則多學習順服及忍耐。


17. 難道不信及不義的權柄都是出於神的嗎?


答:絕對是。聖經清楚地用雙重的否定詞說:「沒有權柄不是出於神」。「他改變時候、日期,廢王,立王」(2:21)、「現在我將這些地都交給我僕人巴比倫王尼布甲尼撒的手,我也將田野的走獸給他使用。」(27:6)、「我憑公義興起古列,又要修直他一切道路。他必建造我的城,釋放我被擄的民;不是為工價,也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。」(45:13)。巴比倫王及波斯王都是神興起他們的僕人,為了成就祂的旨意。然而,神在將來也要按公義審判一切行惡的人。

18. 若政權行不義的事,我們可以聚眾抗命嗎?


答:不可以。一,世上的政權從來不會完全公義,因為歷史上絕大部分的國都是離棄真神,不可能有符合神標準的公義聖潔。二,聖經容許基督徒在政權強逼基督徒作違反信仰的事上聽從神,不聽從人,但這也只是消極地不遵從,不是積極地對抗或推翻那政權。主耶穌沒有這樣作,彼得沒有這樣作,保羅沒有這樣作。聖經沒有記載有任何信徒這樣作。若任何人在不是絕對真理的事情上主觀地覺得政府不公義,因此就發起一次又一次的公民抗命,每一個社會將會鬥爭不停,永毋寧日,傳福音也大大受阻了。


19. 怎樣解釋提多書3:1-2「你要提醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。」


答:按字面解。


20. 保羅是否因為害怕羅馬政權才這樣說?


答:若保羅是害怕羅馬政府,為甚麼他還天天冒死傳福音?常有人說不參與公民抗命的人是膽小怕事,站出來抗命才是公義勇敢。這說法不大正確。為了神及信仰的事,我們該向神盡忠,順從神,不順從人,無論付任何代價也願意。但在不是絕對真理的事情上,我們就要學習順服及忍耐。基督徒不是不可以表達自己的立場意見,而是不能勉強甚至威逼掌權的人接受,正如神沒有強迫世人信祂一樣。


21. 怎樣解釋彼得前書2:13-14「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」


答:按字面解。


22. 可以用合法的方法去改善有問題的制度嗎?


答:當然可以。從古至今社會的制度都是不斷地被改變的。最常用的方法就透過商討及立法去改善制度。


23. 若所有合法的方法都失敗,可不可以用違法的方法去改變?


答:不可以。基督徒不可以犯罪。我們不可用不義的方法來達到公義。若一切合法的方法都失敗,我們就要學習忍耐,並順服神的主權及安排,很可能神是用這些環境來試煉及造就祂的兒女。聖經滿是這些例子,摩西、約伯、大衛、保羅、主耶穌都是從苦難中學了順從。到了時候,神會透過許多方法來改變環境。


24. 保羅上訴該撒是否公民抗命?


答:不是。保羅按著羅馬政府所賦予公民的權利上訴怎算抗命?保羅的上訴完全是合理合法的,也是他上羅馬的最直接的途徑。


25. 既是如此,為甚麼有好些基督徒仍支持公民抗命?


答:的確有好些基督徒贊成公民抗命,但不是聖經支持他們這樣作,而是因為他們沒有完全順服聖經。我們要知道,聖經雖是唯一的真理,但有些基督教的派別並不完全相信聖經。新神學派及新正統派就不接受所有聖經都是神所默示的。他們只會接受聖經中他們認為對,認為合用的道理,他們認為不對不合理的東西,他們就拒絕相信並順服。就以公民抗命這事為例,新神學派學者及教會領袖說了許多話鼓吹信徒參加,但他們的所說有多少是出於對聖經的仔細分析呢?實在少之又少。來來去去只是引用摩西領以色列出埃及、主耶穌潔淨聖殿這些例子,最愛用的口號就是「行公義,好憐憫」。但如前面已經指出,摩西領以色列出埃及、主耶穌潔淨聖殿都是他們把聖經斷章取義,借題發揮,完全妄顧上文下理以及與他們主張有衝突的經文。聖經中的公義也不是他們所說的民主、人權、自由及普選。簡言之,他們偷換了聖經的概念,把它們變作政治性的口號,來達到屬地的目標。聖經不是他們完全順服的權威,而是被他們利用達到地上目的的工具。所以引用聖經來跟他們理論是沒有多大用處的,因他們根本不尊重聖經的權威,他們不會聽的。


26. 但不少自稱福音派信徒(特別是較年青的)都參與其中,何解?

答:這是一個令人非常心痛的問題。我想到有以下幾個原因:
  • 許多自稱為基督徒不是真信徒,他們聽了有問題的福音,或沒有真心悔改及放下主權就決志,其實他們並未重生得救。
  • 許多基督徒不常讀聖經,不明白神的旨意如何,盲目跟從信仰變質的神學家的權威。
  • 教會多年沒有用神的話語餵養會眾,講台傳講的,大部分只是屬地的觀念及經歷,不是教導他們有屬天的思想,導致有些人信主多年思想仍是這麼世俗及體胋肉體。
  • 教會多年沒有教導會眾主再來的真理。信徒被錯誤的神學觀影響,以為人能在地上建立人間天國,以致他們不顧一切地爭取地上的公義,妄顧聖經大量經文指出這個世界是越變越壞,要等主再來才引進新天新地。
  • 大部分神學院被新神學派及新正統派人士進佔了。幾十年來這些信仰有問題的神學院培育出大量受那些錯誤神學影響的神學生,這些神學生後來進入教會中教導會眾。現在大部分福音派教會的信徒大致已經失去對聖經的絕對順服及分別為聖的屬天的立場。
  • 神學院的學者及福音派的領袖多年來沒有好好守望神的家,容讓大量有問題的神學思想如靈恩、大合一、新神學派、新正統派、反聖經無誤等學說進入學院及教會中。現在福音派信徒大致上已經失去分別的能力,無力抵抗錯誤的道理,被許多異教之風搖動,任意擄去。
  • 信徒不服聖經的權威,容讓那些藐視聖經權威的人作他們的師傅,甚至聘請他們作自己教會的牧者,因為他們所說的正合乎他們的心意。
  • 許多信徒(特別是年青人)未真正認識自己,不懂謙卑神前,不知道人是完全敗壞及充滿罪性的,根本不可能憑自己的力量去建立公義社會。只有神的福音能使人稱義及改變人的生命。
  • 許多信徒(特別是年青人)以他們的情感為先,很快就運用意志行動,最後才用理性分柝及反思。以這個次序行事是很危險的,很容易會衝動犯錯。但靈命成熟的人,是以聖經真為先(理性),深思熟慮後才立志行事(意志),然後在過程中得著滿足及喜樂(情感)

27. 神容讓這種事情發生有甚麼心意?

答:我們知道神掌管萬有,一切都有祂的旨意。神容讓這種事情發生,我相信有以下這些目的:
  • 應驗聖經的預言:「民要攻打民那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。(24:7, 10)
  • 把人性的醜惡(驕傲、專橫、自私、毀謗、惡毒、虛謊、仇恨、紛爭等等)完全顯明出來。如聖經所記,沒有義人,連一個也沒有。(3:10)
  • 把人企圖靠自己力量去建立公義社會的幻想澈底打破。
  • 把真信徒及假信徒分別出來。從他們的果子可以認出他們來。
  • 把許多信徒隱藏的屬靈光景揭露出來。
  • 把教會多年沉睡及忽略屬天教導的事實證明出來。
  • 把新神學派及社會福音的可怕及可惡之處揭示出來。
  • 把神學院多年的失職及荼毒信徒心智的惡行顯明出來。
  • 給信徒一個深切反省的機會,叫他們發現自己是如何以地上的事為念,如何選擇性地順服神及遵守祂的命令,就深切悔改,靈命得以復興。
  • 讓信徒看見世局的動盪無望、教會的荒涼失敗,就更加懇切仰望等候主再來。
  • 激勵信徒在主未回來以先,趕快傳揚唯獨使人稱義,唯獨使人得著真愛與和平的福音。
  • 讓世人看見人性的敗壞、政治的黑暗及世界的虛空後,他們會謙卑下來,轉眼仰望耶穌,接受祂的救恩。

28. 基督徒在這個情況下該作甚麼?

  • 回歸聖經!唯獨聖經是信徒在信仰及道理上絕對無誤的標準。
  • 勤讀聖經,要把基督的道理豐豐富富地藏在心裡,要明白主的旨意如何。
  • 學習把自己的意思降服於神的意思(聖經)之下,不可選擇性順服神。
  • 遵行聖經一切的命令,無論要付甚麼代價,受多少人的譏諷及反對。
  • 要凡事察驗,善美的要持守,各樣的惡事(違法的事)要禁戒不作,也不支持人去作。
  • 學習聖經中的忍耐及順服,學習尊重及接受神的主權及安排。
  • 不要把希望放在這個敗壞將亡的世界,我們的盼望是在天。
  • 不要用屬血氣的方法去爭戰。基督徒的兵器是禱告及神的道,不是靠群眾力量。
  • 不要與惡人作對,更不要以惡報惡,要為愛仇敵,為他們禱告,這樣我們才像天父的完全。
  • 學習饒恕得罪我們的人,好像主饒恕我們一樣。
  • 作和平之子,竭力使人和睦,言語要常常帶著和氣。
  • 用愛心包容持不同意見的人,用愛心說誠實話。
  • 為受影響而偏離的肢體守望,用溫柔忍耐的心把他們挽回。
  • 與傳假道的假師傅及團體分別出來,不要在他們的惡行上有份。
  • 竭力傳揚福音,唯有福音能給人真正的盼望、平安、生命。
  • 謹慎自守,儆醒禱告,保守自己常在神的愛中,切切仰望主的再來。
  • 用神的話彼此勸慰,激發愛心,勉勵行善,免得有人疲倦灰心。
  • 最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪,世人也就認出我們是主的門徒。