Harold Lindsell
我一直在談論的神啟示，已經被寫成文字而流傳下來。它已透過書面形式傳遞給我們。因此有兩種「道」（Word）：道成肉身的神之道——耶穌基督，以及成文的神之道——聖經。正是成文的神之道，將道成肉身的神之道啟示給人類。因此，聖經就是神之道，而我們現在所談論的，正是這道。當我們說聖經是神之道時，不論聖經作者是透過直接啟示（如啟示錄）獲得知識，或是像路加那樣進行考證，或是從現存資料、法庭記錄，甚至是口耳相傳獲得資訊，這都無關緊要。我們必須問的問題是：無論他們從何處獲取知識，他們所寫的內容是否可信。這便帶我們進入「默示」的教義，這在聖經本身就有明確的教導。
默示可被定義為：聖靈在蒙揀選之人心中內在的工作，使他們寫下聖經，讓神得到祂所要的文字。聖經的每一個部分，都構成了神賜予人的成文之道。這道在其原始手稿中（稍後將有更多論述）毫無錯誤。它在歷史和教義方面完全可靠。儘管他們的知識可能有限，並且即使他們在未寫作聖經時可能會犯錯，但在聖靈的引導下，聖經的作者在撰寫真實、歷史、科學或其他方面的內容時，都被保守免受錯誤。聖經並非旨在成為歷史、科學或數學的教科書；然而，當聖經作者談論到這些學科範圍內的事務時，他們並沒有記錄錯誤；他們寫下的是真理。
默示的本質使聖經具有無謬性（infallible），這意味著它不能欺騙我們。它之所以是無誤的（inerrant），因為它不是虛假、錯誤或有缺陷的。默示延伸至成文神之道的所有部分，且包含了聖靈在揀選聖經字詞上的引導之手。此外，聖經是由人與神共同寫成的；也就是說，它是神與蒙揀選之人合作的產物。聖經作者保留了自己寫作的風格，而聖靈在這種人類的背景下工作，如此超然地監督神之道的寫作，使最終的產品屬於神。正如耶穌兼具人性與神性，一方面是完全的人，另一方面是完全的神，照樣，成文的神之道也是一個兼具真正人性與真正神性印記的產物。
默示從頭到尾都包含無謬性。聖靈神的本質是不說謊，也不可能是虛假的作者。如果聖經確實是默示的，它就必須是無謬的。如果其中任何一部分不是無謬的，那麼那一部分就不可能是默示的。如果默示容許錯誤的可能性，那麼默示就不再是默示了。
現在，沒有人會主張聖經的人類作者是絕對無謬的人。但相信無謬論的人確實認為，有過失的人類在被默示撰寫聖經的範圍內，成了無謬的。他們被聖靈保守免於錯誤。然而，也有人主張這僅指關乎救恩的事項。已故的John Murray精確地指出了這個觀點相關的基本問題。他這樣論證其觀點：
「如果人類的會犯錯性排除了無謬的聖經，那麼以不可抗拒的邏輯推論，我們必然認為不可能有任何無謬且無誤的聖經。所有的聖經都是透過人類的媒介傳遞給我們。如果這種媒介涉及會犯錯性，那麼這種會犯錯性必然適用於整本聖經……如果無謬性可以附著於聖經作者所陳述的『屬靈真理』，那麼很明顯，必定有某種非凡的神神聖影響力介入並發揮作用，以防止人類的會犯錯性在表達的真理上留下印記。如果神的影響力能夠在特定點介入，為什麼同樣的保守大能不能在撰寫聖經的每一點上發揮作用呢？」
我們還需要指出顯而易見的事嗎？如果聖經本身只自稱在啟示性或救恩性的真理上是無誤的，那麼這種「只限於啟示性或救恩性真理」的根據在哪裡？不在聖經裡。因為當神之道論及它的可信度時，沒有任何一點包含任何限制。它也沒有指出聖經的某些部分因此是可信任的，而其他部分則不是。如果有一種基於聖經資料的無謬性教義，它必須包含整本聖經，否則就一無所有。
(節錄自Harold Lindsell, The Battle for the Bible)
