我能確定我的得救嗎?

史普羅 (R. C. Sproul)

有許多人都歡喜快樂地回應福音信息，但是最終卻不會持守信心。不是所有聽見神的話的人都會得救，同樣的，也不是所有立刻回應神話語的人都會得救。那些真正得救的人是那些證明自己遵行神話語的人，如果種子生根生長，就一定會結出果子。

想到多結果子，我們必須記住我們不是靠行為得救，相反， 我們得救是唯獨藉著信心。但是我們同樣記得十六世紀的權威改教家——例如馬丁路德曾經說過，我們得救是唯獨藉著信心 (justified by faith alone)，但不是藉著一種單獨存在的信心 (not by a faith that is alone)。

這一觀點跟羅馬天主教的模式不同，羅馬天主教認為一個人要想稱義必須具備信心，但他同時也必須有好行為。因此天主教的觀點是信心加上行為等於稱義，而新教的觀點則是信心等於稱義加上行為。

天主教觀點：信心 + 行為 = 稱義
新教觀點：信心 = 稱義 + 行為

新教觀點下，行為是一個結果，是我們所處的恩典狀態的彰顯；因此，它們對稱義沒有任何功勞可言。唯一使罪人得稱為義的是基督的行為，因此當我們說我們是因信稱義時，我們的意思是我們唯獨藉著基督稱義，藉著基督的行為。我們的行為在我們的稱義上沒有任何貢獻。

有些人會說:「我想那就意味著我不需要結果子了，我不需要顯出任何義行，因為我是因信得救。」然而我們要記住，那稱義的信心不是死的信心，正如雅各在他的書信所言(雅各書 2: 26)，也正如路德的強調一樣；它是 fides viva，一個活的信心， 一個具有生命力的信心。真正使我們連於基督的信心總會在行為上彰顯自己，如果等式的右邊沒有行為，那就告訴我們等式的左邊也沒有信心。遺憾的是，如果等式的左邊沒有信心，等式的右邊也沒有稱義。

因此信心使我們連於基督，並且如果我們的信心是真確的， 我們就不會在末日那天呼喊「主啊主啊」，卻聽見主稱我們是作惡的人。這不會發生，因為我們一定會有好果子顯明我們信心的真實。

基督徒結果子的數量各不相同，耶穌說好種子結實「有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的」(太13:23 下)。有些真基督徒不如其他基督徒一般果實累累，但每一個真信徒都會結一些果子。如果他不結果子，他就不是個真信徒。這也是為什麼耶穌說:「憑著他們的果子，就可以認出他們來」(馬太福音 7: 16 上)——而不是憑著他們的宣稱。

如果一個人浸泡在一種特別強調決志、到台前應召、做罪人禱告的基督徒亞文化中，就很容易錯過一個重點——決志跟隨耶穌從來都不能使任何人歸正。這是因為使一個人歸正的不是一個決定，而是聖靈的大能。我們進入神的國，不是因為我們做了一個決定、走上台前、舉了手或在一張卡片上簽名，我們進入神的國是因為我們的心中有真信心。

不要誤解——公開認信絕對沒有任何不對，反而是應當的。 每個被稱為義的人都蒙召認信自己的信仰，每個真基督徒都蒙召在他人面前認信基督。真正的問題在於我們將公開認信當做歸正的試金石。畢竟，耶穌說有些人用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂(馬太福音 15:8)。沒有一個人曾因認信稱義。

然而這是否意味著，解決救恩確據問題的最簡單辦法是檢驗我們生命的果子，以決定它是否顯出與口頭認信一致的實質？在基督徒生活中，自我省察顯然有其必要性，我會在第四章更多談及；然而我們中沒有人活出我們口頭認信的全部規模， 如果我們只將焦點放在我們的行為表現上，真正的確據就會變得非常不穩固。

因此，有錯誤確據是可能的，真正的確據又可能很難獲得，那麼我們如何能確定地知道我們的信仰告白是出自真正的救贖恩典呢？這個問題極其重要，因為它觸及我們作為基督徒的核心，對我們作為基督徒的感受、安慰和行為都具有極大影響。確定我們是否處於恩典地位，這個問題迫在眉睫，這本小冊子的餘下章節將探討我們如何才能解答這一問題。

節錄自《我能確定我的得救嗎?》司布爾(R. C. Sproul) 著
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