以色列復國是否應驗聖經預言？(二)

二百多年前，瑞典國王對聖經產生了很大的疑惑：聖經是否全然真實呢？他就問新生鐸夫(摩利維亞教會的監督)給他一些證據，證明聖經真是神所默示的。國王預留了10小時聽他解說。新生鐸夫回覆說10小時太長了，他只需要一個字就能夠證明。國王驚奇地問那是甚麼。新生鐸夫就回答說：「猶太人」。

對於新生鐸夫來說，一個亡國二千年，不斷受外邦人殘害逼迫的猶太人仍然存在及能保持他們獨有的民族性，不被異族同化。這已經是一個不可思議的神蹟，證明聖經是真實的。若他知道以色列會在1948年復國，他豈不會更加驚嘆聖經千真萬確是神的話嗎？

實際上，聖經記載有關以色列復國的預言真是非常多，有人統計過有過百處。以下是一些較明顯的經文：

「耶和華說：日子將到，耕種的必接續收割的；踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶。我必使我民以色列被擄的歸回；他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中所出的酒，修造果木園，吃其中的果子。我要將他們栽於本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華─你的神說的。」(摩9:14-15)

「主對我說：『人子阿，這些骸骨就是以色列全家…我要將以色列人從他們所到的各國收取；又從四圍聚集他們，引導他們歸回本地，我要使他們在那地，在以色列山上成為一國。』」（結37:11-22）

「耶和華說：日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓，卻要指著那領以色列人從北方之地，並趕他們到的各國上來之永生的耶和華起誓，並且我要領他們再入我從前賜給他們列祖之地。」(耶16:14-15)

「到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判；因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的地土。」(珥3:1-2)

「所以你當說：耶和華如此說：我雖將以色列全家遠遠遷移到列國中，將他們分散在列邦內，我還要在他們所到的列邦，暫作他們的聖所。你當說：主耶和華如此說：我必從萬民中招聚你們，從分散的列國內聚集你們，又要將以色列地賜給你們。他們必到那裡，也必從其中除掉一切可憎可厭的物。我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的神。」(結11:16-20)

「過了多日，你必被差派。到末後之年，你必來到脫離刀劍從列國收回之地，到以色列常久荒涼的山上；但那從列國中招聚出來的必在其上安然居住。」(結38:8)

「萬軍之耶和華如此說：到那日，這事在餘剩的民眼中看為希奇，在我眼中也看為希奇嗎﹖這是萬軍之耶和華說的。萬軍之耶和華如此說：我要從東方從西方救回我的民。我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中。他們要作我的子民，我要作他們的神，都憑誠實和公義。」(撒8:6-8)

以上經文都不約而同地提到以色列人會從列國中歸回以色列地。起碼經文字面是這樣說。然而，有些非千禧年前派/反時代論者不承認這些經文是預言以色列在1948年復國，他們認為猶太人歸回以色列地不是神的旨意，是假復國。現在讓我們看看他們反對的三個主要理由：

(一)聖經關於以色列歸回本土的預言已經在被擄後應驗

這說法絕不可能，因為經文說以色列人是被神「趕他們到的各國」，「分散在列邦內」，之後他們會被神「從列國中招聚出來」。請問在舊約時代，以色列何曾被趕到各國，分散在列邦內？不錯，以色列曾在不同時期被不同的帝國統治過，如巴比倫、波斯、希臘、羅馬等等，但他們並沒有同時被分散在不同的國家裡及分散在列邦中，這事要到主後70年，才真正發生。當時的羅馬王帝衛巴仙任命兒子提多將軍，帶領八萬軍隊向有二萬五千猶太人反叛者駐守的耶路撒冷進攻。提多將軍為了斷絕耶路撒冷的糧食供應，就命令士兵在城的四周築起圍牆。耶路撒冷因糧食供應被斷絕，很快就面臨嚴重的大饑荒，終於羅馬士兵成功攻破耶路撒冷。而且，因為猶太人的頑強抵抗，大大激怒了提多將軍，他就命羅馬士兵任意地屠殺猶太人的生還者。根據猶太歷史學家約瑟夫說，猶太人被殺的人數約一百一十萬，另外有九萬多人被出賣到各國當奴隸。

主後135年，猶太人企圖再次起義，羅馬皇帝哈德良派兵鎮壓，並下令將耶路撒冷徹底剷平，同時將以色列地區改名為巴勒斯坦，並將所有猶太人趕出巴勒斯坦。從此猶太人飄流到世界各地長達二千年，沒有自己的國家，沒有自己的地土，直至1948年才得以歸回。當然猶太人到現在還不斷地歸回，所以這預言未完全應驗，可能還需要一段時間，但說以色列歸回本土的預言已經在被擄後應驗，這完全不符合歷史事實。

約珥書說3:2說：「他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的地土。」這節聖經又奇妙地應驗了。在以往的3000年，以色列地土從來沒有被分取過。它曾經被其他國家佔領，但就算土耳其的奧圖曼帝國佔據以色列地四百年，他們也沒有把那地分開。佔領者是把整個地土完全的據為己有，為何要把它分開？

事實上，以色列地被分取只發生在我們的日子。英國在一次世界大戰中佔領巴勒斯坦地後，獲聯合國授權管理那地方，目的是讓猶太人得以從世界各國歸回故土。然而，英國沒有履行她的責任，她將75%的土地交給阿拉伯的回教徒以換取石油。在1947年，聯合國通過181議案應驗了約珥書3:2的預言，把以色列出賣了。以色列最終只獲當初應許給他們的13%土地。英國及聯合國應驗了聖經的預言，分取了神的地給予其他國家。

再者，約珥書3:2預言神要「聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判」。我們何時看見萬民聚集在沙法谷等待神的審判？這事顯然還未發生。可見「聖經關於以色列歸回本土的預言已經在被擄後應驗」的說法是站不住腳的。

(二)現在的猶太人還未悔改接受主，所以他們復國不可能是應驗聖經預言

這個觀念非常錯誤，因為他們不明白神可以用不信的人來應驗聖經預言及成就祂的旨意。聖經有許多這樣的例子：

1. 「論古列說：他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。」神預言會用一個外邦人的王幫助以色列人的建殿。

2. 「我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。」(哈1:6)。聖經明說巴比倫的興起是神的旨意，是應驗聖經預言。

3. 「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」(詩41:9)。猶大明顯是不信的假門徒，但他出賣耶穌這件事，也是應驗聖經預言(約13:18)。

4. 「外邦為什麼爭鬧﹖萬民為什麼謀算虛妄的事﹖世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者。」(詩2:1-2)。那些一同謀害主的人，他們也是不信的，但他們也不知不覺地應驗了聖經的預言。

還有許多類似的例子，不一一細說了。總括來說，神要應驗祂的預言，根本不是看那些涉及預言的人信不信，或配不配，也不管他們本意及動機如何，而是根據神的主權及智慧！當然信從神的人能被神所用，但那些不信服的人一樣成就祂的旨意。既是如此，我們怎能武斷說因為以色列人還未完全歸信基督，所以復國也不可能是應驗聖經預言呢？

令人遺憾的是，有些有名望的教會領袖也不承認以色列復國是應驗聖經預言，甚至說以色列沒有權擁有以色列地。約翰派博說：「以色列政府對這地沒有神聖的擁有權。他們必須透過和平的方式解決定居問題而不是自認為有屬天的權利。要透過國際公平法，有憐憫心，進行可行性研究。」這是甚麼話？若以色列政府對以色列地沒有神聖的擁有權，那麼美國政府對其本土也沒有神聖的擁有權，英國政府也沒有她本土神聖的擁有權，各國的地界大伙兒由聯合國開會進行研究吧！看看世界歷史，現在世界各國的國土地界豈不是經年累月與鄰國互相打鬥爭取來的嗎？美國不是侵佔北美洲印第安人的地土而立國嗎？美國政府何來對本土有「神聖的擁有權」？

當然，所有事都有神的安排，一切都是神的旨意：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界」(徒17:26)。萬國的疆界都是神定的，所有擁有權都是神的，而祂又把這管理權賜給各國。這個我們不反對。但若有人堅持所有國家天然有這個「神聖的擁有權」，只有以色列人沒有，這明顯是雙重標準，分明是歧視及針對以色列人。贊成及鼓吹以色列「用土地換和平」的信徒，難道你們也同意自己的國家用此方法求和平？這不是喪權辱國嗎？但你們卻主張以色列該這樣作，這不是針對以色列是甚麼？

弟兄姊妹，不要看錯了，整本聖經從來沒有說神賜北美洲給美國人為業，賜大不列顛島給英國人為業，或賜神州大地給中國人為業，聖經只說過：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的神。」(創17:8)。所以，若世上只有一個國家對自己土地有「神聖的擁有權」，她就是以色列了！或許有人說這是暫時性的安排，但經文明明說這是「永遠的約」、「迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業」。當然，因為以色列人犯罪離棄神，神就把他們分散到天下萬國，但因為神是信實的，祂終必記念祂與亞伯拉罕所立的「永遠的約」，使他們歸回本土，然後全家得救。這是聖經清楚明說的。

有人認為以列人現在大部分還未信主，所以他們就喪失了「神聖的擁有權」。這個說法是非常的不合理的。若按這個標準，現今哪個國家能有這個「神聖的擁有權」？哪個國家有大部分國民是敬虔愛主的人？有哪些國家的基督徒人數比例超過一半？難道這些人都沒有權立國？

其實，關於以色列人信主及全家得救的預言，聖經已經列出步驟：「主耶和華如此說：我必從萬民中招聚你們，從分散的列國內聚集你們，又要將以色列地賜給你們。他們必到那裡，也必從其中除掉一切可憎可厭的物。我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的神。」(結11:17-20)。所以，神的計劃是先招聚他們，然後賜他們新靈。有些信徒不明白這點，堅持以色列人到現在還未信主，所以他們回歸也不是神的旨意。我則要反問這些人，你們要質疑神作工的方法嗎？神一定要按你們的次序作工嗎？神不能先招聚以色列人回國，然後叫他們全家得救嗎？我真不明白他們憑甚麼說神要先使以色列全家信主，然後才招聚他們歸回本土，這才算是應驗聖經預言。難道我們比神更有智慧嗎？

(三)他們認為教會已經取代了以色列人

大部分改革宗信徒都接納這個教導。他們也能舉出一些經文支持他們的說法。然而，當我們細心分析那些經文，我們會發現他們在解經上犯了三個很大的錯誤，大大影響他們得出來的結論。現在讓我們一一去看這些錯謬。

錯謬一：濫用靈意解經

很明顯，非千禧年前派/反時代論者必須把舊約有關以色列人回國及復興的預言另作別解，說這些預言全應驗在新約教會身上。然而，是誰授權他們如此作呢？解經其中一個基要的原則是，我們要盡量按字面解釋經文，除非上文下理明顯指出那些文字是象徵性或寓意式的。特別是有關預言及應許，更該按字面解釋。試想想，舊約中所有關基督徒的預言，若果都不須按字面解釋，乃用靈意去解釋，後來的人怎知道預言果真應驗？預言還有甚麼預告的作用，還算甚麼神聖的標記，叫看見預言應驗的人知道那些事的成就真是出於神？

舉例說，聖經預言主的裡外衣被分取：「他們就彼此說：我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。這要應驗經上的話說：他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。兵丁果然作了這事。」(約19:24)。我們能否說外衣內衣差不多，就算兵丁分的是主的內衣，拈鬮的是祂的外衣，預言也算準確應驗？

再一例，主耶穌預言祂死後三日復活，我們可以用靈意解釋說主死後三週後復活，甚至說主只是「精神」復活嗎？預言若不照字面應驗，有甚麼意義？

照樣，舊約預言以色列會歸回復國，必然是指以色列人，因為：

1. 這類的經節眾多，為數過百，分佈在摩西五經，大先知書，小先知書等。

2. 經文內容清楚明顯。若把它們用靈意解，意思立即變得含糊不清。正確的解經原則絕不會把明顯的經意越解越抽象及模糊。

3. 神說話的對象是明明是以色列人，應許的對象當然也是以色列人，最少起碼包括以色列人。若不按這個原則解經，那麼有人可以說神應許給新約信徒的福氣及恩典，其實不是應驗在我們身上，乃是應驗在天使身上，我們會能接受這個說法嗎？

4. 神給他們預言的主要目的，乃是要安慰亡國被擄的以色列人：「耶和華如此說：你禁止聲音不要哀哭，禁止眼目不要流淚，因你所作之工必有賞賜；他們必從敵國歸回。這是耶和華說的。耶和華說：你末後必有指望；你的兒女必回到自己的境界。」(耶31:16-17)。若那些關於以色列會歸回復國的應許最終應驗在新約教會身上，這算是甚麼安慰？若神定意棄絕祂的百姓，計劃用新約教會取代以色列人，這對他們來說根本不是安慰，而是一個惡耗！若有人取巧說，神的確是預備棄絕以色列人，那些預言的確是應驗在新約教會身上，但神也用這預言的字面意思安慰以色列人。這樣想法的人是以為神會像人一樣詭詐嗎？這明顯是虛偽欺詐的行為，神會這樣作嗎？

錯謬二：用不明顯的經文解釋清晰明確的經文

不錯，認為教會取締了以色列人的人也能舉出一些經文，證明神已經把祂的國從以色列人奪去，並把它交給外邦人，如太8:11-12、徒13:46。但另一方面，聖經亦清楚地教導神沒有棄絕以色列人：

「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」(羅11:1-2)

「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(羅11:28-29)

「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」(羅11:25-26)

神究竟有沒有棄絕以色列人？神的話會自相矛盾嗎？絕對不會。那麼我們怎樣解釋這些表面上有衝突的經文呢？其實聖經一早已經給我們答案了：神只是暫時棄絕以色列，暫時把祂的國從他們奪回給予外邦人，但最後神仍然會從新收納以色列人，以色列人會再一次復興：

「他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」(羅11:11)

「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？」(羅11:15)

「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」(羅11:23)

所以明顯地，神只是暫時棄絕以色列人，讓外邦人得著福音，目的是要激動以色列人發憤，最後他們仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上，以色列人會全家得救。神的話說得這麼清楚，為何有人堅持說神永遠棄絕以色列呢？

錯謬三：將一些教義過分簡化

非時代論者常常引用以色列人與外邦人合一的經文來證明以色列人與外邦人已經沒有分別，意思即是神用教會取代了以色列了，他們引用的經文如下：

「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」(弗2:14)

「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」(羅3:22)

「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。」(羅10:12)

其實，聖經中關於「合一」的道理，大致有以下這幾類：

1. 父、子、聖靈的合一

2. 神與人合一

3. 夫妻的合一

4. 聖徒的合一

5. 以色列與外邦人合一

然而，以上提及的合一，完全沒有取代的意思。父、子、聖靈是合一的，但父、子、聖靈都有分別的，不是父取代子、子取代聖靈。

聖經說我們與神「完完全全的合而為一」，但這表示我們變了神嗎？我們取代了神嗎？斷乎不是！我們與神永遠都有分別，因為我們到底是受造之物，而神卻是自有永有的創造者！

夫妻二人也是成為一體，但兩人乃是不同的獨立個體，兩人將來得的賞賜也會不一樣。照樣，以色列信徒與外邦信徒合一，神的意思也絕對沒有以外邦人取代以色列人的意思。

結論就是：合一不等於沒有分別，亦沒有誰取代誰的意思。

羅3:22是說神的義因信加給以色列人與外邦人，大家只是在「稱義」這方面沒有分別而已。

羅10:12是說以色列人與外邦人同有一位救主，就是耶穌基督，大家只是在「同有一位主」這方面沒有分別，不是說以色列與外邦人在所有方面都沒有分別。

羅2:28-29所說的「真猶太人」，看上文下理是指猶太人。保羅是向猶太人說話：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口。」(羅2:17)。保羅是說外面肉身受割禮的，不是真猶太人，惟有裡面受割禮(相信接受主)，才是真猶太人。保羅不是說每一個相信主的人都是真猶太人。真猶太人必須本身是猶太人。把外邦人信徒說成真猶太人，是非常牽強及沒有根據的。

現在讓我們探討一下，為何有信徒在處理這些明顯經文時會犯這麼大的錯誤。改革宗明明是相信聖經權威，高舉神的主權，教導神的揀選是不會後悔，被神選上的人永不滅亡，但為何他們卻堅稱神在古時揀選以色列人會後悔，已把他們棄絕及廢掉祂所立的約呢？若說神棄絕他們，是因為他們犯罪及不信，但難道神是因我們的行為拯救我們的嗎？悔改的心及得救的信心不是神所賜的嗎？不是完完全全出於神的主權嗎？這樣，改革宗信徒不知不覺否定了自己所信關於揀選的教義，勉強把明顯的經文靈意解釋，故意否定有關以色列復國的預言，把以色列在神的揀選及旨意裡剔除，結果是把信實守約的神變成不信實及不守約，這又何必呢？

追溯根源，他們之所以這樣作，我相信一個主要原因，就是因為在他們接受改革宗神學時，同時接受了他們的「無千禧年論」及「取代神學」(教會取代以色列人)，甚至他們的反猶心態。這些神學觀念，打從奧古斯丁開始(奧古斯丁把詩篇59:11「不要殺他們，恐怕我的民忘記。主啊，你是我們的盾牌；求你用你的能力使他們四散，且降為卑」的「他們」解作猶太人！又在《上帝之城》一書中把啟示錄20:1-6的千禧年解作新約教會時代)，一直流傳下來，後又被加爾文等人接納，成了改革宗的傳統神學觀念。然而，讓我再一次強調，當我們欣賞或接納一套神學傳統，我們不一定要把它全部的每點每條都不由分說地接進來，我們還須慎思明辨，善美的就持守，不合理的就拒絕。我們不是忠於某宗或某派，我們只是忠於神及祂的話語。

有些弟兄姊妹接受改革宗的神學，高舉神的主權，強調人得救完完全全是神的恩典，這本是好的。但有些過分熱心的信徒，囫圇吞棗地把不合聖經的部分也一拼接受過來。按照正確的解經原則，無千禧年論、取代神學、嬰兒洗禮等都是缺乏聖經根據，為何要接受？難道神學傳統比聖經本身更重要？

更加令人心痛的是，有些弟兄姊妹高舉自己神學傳統到一個地步，「不與我相合的，就是敵我的。」有時代論者歪曲及攻擊加爾文主義；又有改革宗人士公然說時代論是異端(難道達秘、慕迪、穆勒、王明道、倪柝聲、陳終道、林獻羔等人都是異端？)，這些言論的高傲及自大！這樣破壞肢體的關係及教會合一的見證，是神所喜悅的嗎？

其實加爾文主義或時代論，無論他們有多好，始終都會有盲點及不足，因為都是由有罪性的人歸納及整理出來的。所以，我們為何不謙卑一點，嘗試多些了解及欣賞雙方強調的聖經教導，共同持守基要核心的教義，互相尊重意見不同的部分呢？我不是說我們不可討論或堅持自己的神學信念，但我們討論時也得互相尊重，「存心謙卑，各人看別人比自己強」，且懷著極大的愛心與包容，「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗4:3)。

弟兄姊妹，以色列人不是我們的敵人，時代論者及加爾文主義者也不是我們的敵人。我們有共同的敵人，就是那些否定三位一體、不信惟獨因信稱義、不服聖經權威的異端。親愛的弟兄姊妹，讓我們不再分門別類，除去那唯我獨尊的心態，同心竭力在這末世為主為真理作最後一戰吧！