法利賽人和撒都該人

萊爾

耶穌對他們說：「你們要謹慎，要防備法利賽人和撒都該人的酵。」（太16:6， 和合本修訂版）

主耶穌所說的每一句話對基督徒來說都蘊含著深刻的教導。這是大牧人的聲音，是教會的元首對全體成員的講話，是萬王之王對祂的子民的訓誡，是家主對祂的僕人的吩咐，是救恩的元帥對祂的精兵的指示。最重要的是，這是祂的聲音，祂曾說：「我沒有憑著自己講，唯有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼、講什麼。」（約翰福音 12:49）每一位信靠主耶穌的人，當聽到祂的話語時，心中都應當火熱，應當說：「聽啊，是我良人的聲音！」（雅歌2:8）

主耶穌所說的每一句話都極為寶貴。祂所有的教導和訓誨都如同黃金般珍貴；祂所有的比喻和預言都無比珍貴；祂所有安慰和鼓勵的說話都無比珍貴；同樣，祂所有勸誡和警告的說話也無比珍貴。我們不僅要聆聽祂所說的「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，也要聆聽祂所說的「你們要謹慎，要防備」。

我要專注於講解主耶穌所發出的其中一個最嚴肅、最強烈的警告：「你們要謹慎，要防備法利賽人和撒都該人的酵。」我希望藉此經文為所有渴望得救的人樹立一座燈塔，並儘可能地拯救一些靈魂，使他們免於沉淪。時代迫切需要這樣的燈塔：過去二十五年裡，靈性沉淪的案例多得驚人。教會的守望者現在就應當大聲疾呼，否則就永遠保持沉默。

一、首先，我請讀者留意，這節經文的警告是對哪些人發出的。

我們的主耶穌基督說話的對象，並非屬世、不敬虔、未成聖的人，而是祂自己的門徒、同伴和朋友。祂所告誡的人，除了那背道的加略人猶大，其他的在神眼中都是心地正直之人。祂是對著十二使徒說的——他們是基督教會最初的奠基者，也是救恩之道最初的傳道人。然而，就是對他們，祂發出了我們經文中這嚴肅的告誡：「你們要謹慎，要防備」！

這一事實非常值得注意。我們或許會以為，這些使徒不太需要此類警告。他們不是已經為基督的緣故放棄了一切嗎？是的。他們不是曾經為基督的緣故忍受艱辛嗎？是的。當幾乎整個世界都不信的時候，他們不是相信耶穌、跟隨耶穌、愛耶穌嗎？這些都是事實；然而，告誡依然向他們發出：「你們要謹慎，要防備」！我們或許會想，無論如何，使徒們對「法利賽人和撒都該人的酵」無需感到擔憂。他們是貧窮、沒有學問的人，大多是漁夫或稅吏；他們並不渴望追隨法利賽人和撒都該人的教導；他們更多可能對法利賽人和撒都該人抱有成見，而非受他們吸引。所有這一切都完全正確；然而，這嚴肅的警告依然臨到他們：「你們要謹慎，要防備」!

這對於所有真誠宣稱愛主耶穌基督的人，都是有益的勸勉。它清楚地告訴我們，基督最傑出的僕人也需要警告，且應當常存防備之心。它明顯地指示我們，最聖潔的信徒也當謙卑地與他的神同行，並要警醒禱告，免得陷入試探，被過犯所勝。沒有誰聖潔到不會跌倒，雖非最終或無可救藥地跌倒，但足以使自己不安，使教會蒙羞，讓世界得意。沒有誰剛強到能免於一時的失敗。信徒雖蒙天父揀選，憑耶穌基督的寶血和義得以稱義，靠著聖靈得以成聖——信徒仍只是人，仍活在肉身中，仍活在世上。他們時刻面臨試探，在教義和實踐上都容易判斷失誤。他們的心雖已更新，仍非常軟弱；他們的悟性雖蒙光照，仍十分模糊。他們過活，應當如身處敵境，天天穿戴神的軍裝。魔鬼非常忙碌，牠永不沉睡，也不打盹。讓我們回想挪亞、亞伯拉罕、羅得、摩西、大衛和彼得的跌倒；想起他們的跌倒，我們就當謙卑，就當謹慎，免得自己跌倒。

請容我指出，沒有什麼人比宣講基督福音的傳道人更需要警告的了。我們的職分與按立並不能保證我們免於錯誤和過失。事實上，最大的異端正是通過被按立的人滲入基督的教會！按立並不能授予人任何免受謬誤和錯誤教訓（教義）侵害的免疫力。我們對於福音的過分熟悉，常常在我們裡面造成一種剛硬的心態。我們容易以一種枯燥、僵硬、形式化、麻木的心態來讀經、講道、主持公共崇拜、以及進行神的事工。我們對神聖事物的過分熟悉，若不謹守己心，很可能引我們走入歧途。一位老作家曾說：「對一個傳道人的靈魂來說，沒有其他地方比他的書房更危險的了。」基督教會的歷史充滿了可悲的證據，表明最傑出的傳道人也可能一時失足。誰沒聽說過克蘭麥（Thomas Cranmer）一度收回並背棄了他曾竭力捍衛的觀點（儘管蒙神憐憫，他最終重新站立，作了榮耀的見證）？誰沒聽說過朱厄爾（John Jewel）簽署了他內心極為不贊成的文件，事後為此痛悔不已？誰不知道還可以舉出許多其他人的名字，他們在某個時刻被過犯所勝，陷入錯誤之中，被引入歧途？誰不知道那令人悲痛的事實：他們當中許多人再也沒有回歸真理，而是心硬至死，至終持守他們的錯誤！

這些事當使我們謙卑、謹慎。它們告訴我們不要信靠自己的心，並要祈求神保守我們不至跌倒。如今，當我們特別蒙召要堅守新教改革的教義時，讓我們謹慎，勿讓我們對新教的熱情使我們自高自滿。讓我們永不自負地說：「我永不會墮入羅馬天主教或任何新神學的錯誤之中：那些觀點永不會合我心意。」讓我們記住，許多人開始時很好，但堅持了一段時間後就偏離了正路。讓我們謹慎，確保自己不僅是新教徒，更是屬靈的人；不僅是敵基督的敵人，更是基督真正的朋友。讓我們禱告，求神保守我們遠離錯誤，永不忘記教會元首的這番話正是對十二使徒說的：「你們要謹慎，要防備」！

二、其次，我要闡釋——主耶穌警告使徒們要防備的是何種危險。

祂說：「你們要謹慎，要防備法利賽人和撒都該人的酵。」祂警告他們要提防的是錯誤的教義。祂並未提及刀劍的迫害，或貪愛錢財，或貪愛享樂。毫無疑問，這些也都是使徒的靈魂所面臨的危險與網羅，但在此處，我們的主所發出的警告並非針對這些事情。祂的警告僅限於一點：「法利賽人和撒都該人的酵。」我們無需猜測主用「酵」這個字意指什麼。聖靈在數節以後的經文（太6:12）就清楚告訴我們，「酵」指的是法利賽人和撒都該人的「教訓（教義）」。讓我們嘗試理解，當我們說到「法利賽人和撒都該人的教義」時，究竟意味著什麼。

（1）法利賽人的教義可以用三個詞來概括：形式主義、傳統崇拜和自以為義。他們非常看重人的傳統，以至於他們實際上將其視為比默示的舊約聖經更重要。他們以極其嚴格遵守摩西律法中所有禮儀要求而自誇。他們以身為亞伯拉罕的後裔為傲，心裡說：「我們有亞伯拉罕為我們的祖宗！」他們以為，因為亞伯拉罕是他們的祖宗，他們就不會像其他人那樣有下地獄的危險；他們以為，身為亞伯拉罕的後裔是進入天堂的一種資格。他們極為看重身體的洗滌和潔淨儀式，並相信即便碰到一隻蒼蠅或蚊子的屍體也會玷污自己。他們極為注重宗教的外在部分，以及那些能被人看見的事物。他們把佩戴的經文盒子加寬了，又將衣裳的穗邊加長了。他們以尊崇已故的聖徒、修飾義人的墳墓為榮。他們熱心於招攬信徒。他們以擁有權力、地位、優越感，以及被人稱為「夫子，夫子」而自豪。這些事，以及許多類似的事，就是法利賽人所行的。每一位知情的基督徒都能在馬太福音和馬可福音中找到這些（見馬太福音15章和23章；馬可福音7章）。

要記住，與此同時，他們並未正式否認舊約聖經的任何部分。但他們在此基礎上加入了大量人的發明，以至於他們實際上將聖經擱置一旁，埋沒在他們自己的傳統之下。這就是我們的主要使徒「要謹慎，要防備」的那種宗教。

(2) 另一方面，撒都該人的教義也可以用三個詞來概括：自由思想、懷疑主義和理性主義。他們的信條遠不如法利賽人的流行，因此我們在新約聖經中較少見到它們被提及。就我們從新約聖經所能判斷的而言，他們似乎相信有不同程度的默示；他們時刻將摩西五經（舊約聖經的前五卷書）看得比舊約聖經的其他部分更重要，甚至完全忽略了後者。

他們不相信有復活、有天使和有靈魂，並嘗試透過提出一些棘手的問題來嘲笑人，使他們不再相信這些事。我們有一個他們論證方式的實例，就是他們向主耶穌提出關於一個嫁過七個丈夫的婦人的案例，當時他們問：「當復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？」他們可能希望通過這種方式，通過使宗教顯得荒謬及其主要教義顯得可笑，從而讓人完全放棄從聖經所領受的真道。要記住，與此同時，我們不能說撒都該人是徹頭徹尾的不信者——他們並非如此。我們也不能說他們完全否認啓示；他們並沒有這樣做。他們遵守摩西的律法。在使徒行傳所描述的時期，他們當中有許多人擔任祭司。定我們主罪的該亞法就是撒都該人。但他們的教導所產生的實際果效是動搖人對任何啓示的信心，並在人心中投下懷疑的陰影，這比不信只是稍好一點。而對於所有這類教訓：自由思想、懷疑主義、理性主義，我們的主說：「你們要謹慎，要防備」！

現在問題來了——為什麼我們的主耶穌基督發出這個警告？祂無疑知道，四十年之內，法利賽人和撒都該人的學派將徹底傾覆。祂從起初就知道萬事，完全清楚四十年後，耶路撒冷及其壯麗的聖殿將被毀，猶太人將分散到世界各地。那麼，為何祂發出這個關於「法利賽人和撒都該人的酵」的警告呢？

我相信，我們的主發出這個嚴肅的警告，是為了祂來到地上所要建立的教會的永恆福祉。祂是以先知性的洞見說話。祂深知人性總是容易患上的疾病。祂預見到，地上教會的兩大瘟疫將一直是法利賽人的教義和撒都該人的教義。祂知道這兩者將如同兩塊巨石，祂的真理在它們夾擊下將不斷被擠壓和傷害，直到祂第二次再來。祂知道，在自稱為基督徒的人當中，總會有人懷著法利賽人的精神或撒都該人的精神。祂知道他們的傳承永不斷絕，他們的世代永不滅絕，並且，儘管法利賽人和撒都該人的名稱不再，但他們的原則將一直存在。祂知道在祂再來前，教會裡總會有人加添神的話，也總會有人刪減它，有些人會通過添加其他東西來淡化它，有些人則會通過減除其主要真理來使它「失血致死」。因此，祂發出這個嚴肅的警告：「你們要謹慎，要防備法利賽人和撒都該人的酵！」

現在的問題是：我們的主耶穌基督發出這個警告，難道沒有充分理由嗎？我求問所有對教會歷史稍有了解的人——難道這不是事出有因嗎？我求問所有記得使徒去世後不久所發生之事的人，我們豈不是讀到，在初期的基督教會裡，興起了兩個不同的派別；一派總是傾向於刪減某些聖經真理，像亞流派；另一派則總是傾向於添加聖經以外的教導，類似羅馬天主教會的聖物崇拜者和聖人崇拜者。我們難道沒有看到同樣的事情後來以羅馬天主教的形式發生嗎？這些都是古老的事了。在這樣一篇短文中，我不可能更深入地探討它們。它們對於熟悉歷史記錄的人來說是眾所周知的。

這兩大派別一直存在——一派代表法利賽人的原則，一派代表撒都該人的原則。因此，我們的主有充分的理由針對這兩大原則說：「你們要謹慎，要防備」！

現在我想進一步探討這話題。我請我的讀者思考，像這樣的警告在我們這個時代是否尤其必要。在英格蘭，我們無疑有許多值得感恩之處。在過去三個世紀裡，我們在藝術和科學方面取得了巨大的進步，並且在道德和宗教方面也有十分出色的形式和表現。但是，我要問任何一個目光廣闊的人：我們不是活在錯誤教義的危險之中嗎？

在我們中間，一方面，有一群人，無論有意還是無意，正在為通向羅馬天主教會的道路鋪路——這個學派聲稱其原則源於早期傳統、教父著作和教會的聲音——他們的教導偏重於教會、聖職和聖禮方面，以致它們像亞倫的杖一樣，吞沒了基督教中其他一切；他們的教導極為重視宗教的外在形式和儀式——手勢、姿勢、鞠躬、十字架、聖水、神職人員的尊貴席位、祭壇布、香、雕像、旗幟、遊行、花卉裝飾，以及其他許多類似東西，但在聖經中卻找不到一個字說它們在基督教崇拜中應佔有一席位。我指的當然是被稱為「儀式主義者」的那一派神職人員。當我們審視那一學派的會議記錄時，只能得出一個關於他們的結論。我相信，無論這學派的教師們的意圖和目的何在，無論他們是何等虔誠、熱心和克己，他們當中許多人露出了法利賽人的真面目。

另一方面，我們有一個學派的人，無論有意還是無意，似乎正在為通向索齊尼主義（Socinianism，或稱蘇西尼主義、索西尼主義）的道路鋪路——這個學派對聖經的絕對默示持奇怪的看法，對贖罪祭和我們的主及救主耶穌基督的贖罪教義持更奇怪的看法，對地獄永刑和神對人的愛也持奇怪的看法；這個學派擅長否定——但在肯定方面非常薄弱，善於挑起懷疑——卻無力消除它們，精於動搖和瓦解人們的信心——卻無力為人心提供任何堅實的安息。而且，無論這個學派的領袖們是否有意——我相信，他們露出了撒都該人的真面目。

這些話聽起來刺耳。閉上我們的眼睛說「我看不到危險」，並因為看不見，所以不相信——這省去了大量麻煩。捂住我們的耳朵說「我什麼都聽不到」，並因為聽不到，所以不感到警覺——這很容易。但我們很清楚，誰在為我們教會某些領域裡令人痛心的現狀而歡欣。我們知道羅馬天主教徒怎麼想；我們知道索齊尼派（Socinian）怎麼想。羅馬天主教徒為天主教的興起而歡欣；索齊尼派為那些教導現代贖罪觀和默示觀的人的興起而歡欣。如果他們看不到他們的工作正在進行、他們的事業得到推動，他們就不會如此歡欣。

我相信，這危險遠大於我們通常所設想的。在許多地方流傳的書籍是極其有害的，許多階層，尤其是上層階級，在宗教問題上的思想傾向，是極不令人滿意的。瘟疫正在蔓延！如果我們珍惜生命，就當省察自己的內心，試驗自己的信仰，確保自己站在正確的基礎上。最重要的是，我們當留心，自己不要飲下錯誤教義的毒藥，離棄了起初的愛心。

我深感談論這些話題是令人痛苦的。我很清楚，直言不諱地談論錯誤教義是很不受歡迎的，發言者必須甘心被人視為非常缺乏愛心、非常惹人討厭、心胸非常狹隘。大多數人永遠無法區分宗教上的差異。對大多數人來說，牧師就是牧師，講道就是講道，至於一位牧師與另一位牧師之間、一種教義與另一種教義之間的任何區別，他們完全無法理解。我不能指望這樣的人會贊同任何針對錯誤教義的警告。我必須下決心面對他們的不贊同，並盡我所能承受。但我請求任何誠實、不帶偏見的聖經讀者，翻開新約，看看他會發現什麼。他會發現許多針對錯誤教義的明確警告：

「你們要防備假先知！」（馬太福音 7:15）

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言⋯⋯就把你們擄去。」（歌羅西書 2:8）

「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。」（希伯來書 13:9）

「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是。」（約翰一書 4:1）

他會發現幾封默示的書信用了很大篇幅來詳盡解釋真道，並警告人防備假教訓。那麼我問，一個以聖經為信仰準則的傳道人，有可能避免發出針對錯誤教義的警告嗎？

最後，我請大家留意當今英格蘭正在發生的事。我要問：過去三十年間，不是有成百上千的人離開了國教會（聖公會）而加入了羅馬天主教會嗎？我要問：不是有成百上千的人留在我們圈子內，而內心卻與羅馬天主教徒相差無幾嗎？我還要問：在牛津和劍橋，不是有許多年輕人被懷疑主義那令人枯萎的影響力所敗壞和毀滅，喪失了一切積極的宗教原則嗎？嘲笑宗教報刊，高調宣稱不喜歡「宗派」，高調而空泛地談論「深度思考、廣闊視野、新亮光、自由解經、以及某些神學學派的乏味和脆弱」，這些構成了許多年輕一代基督徒的全部信仰。然而，面對這些眾所周知的事實，人們卻喊道：「對錯誤教義保持沉默吧。別管錯誤教義了！」我無法保持沉默。對神話語的信心、對人靈魂的愛、以及我被按立時所立的誓言，都同樣驅使我挺身而出，反對當今的種種謬誤。我相信，我們主的話在這個時代尤為真切：「你們要謹慎，要防備法利賽人和撒都該人的酵！」

三、第三點，我呼籲要注意——主耶穌基督用來形容法利賽人和撒都該人教義的那個獨特「名稱」。

主所用的詞總是最智慧、最恰當的。他本可以說：「你們要謹慎，要防備法利賽人和撒都該人的教義、教導或主張。」但他沒有這樣說，他使用了一個性質獨特的詞——他說：「你們要謹慎，要防備法利賽人和撒都該人的『酵』。」我們都明白「酵」這個詞的真正含義。做麵包時，酵是被摻入麵團裡的。

這酵與它所混入的麵團相比，比例很小；同樣，主希望我們明白，錯誤的教義最初開始時，與基督教信仰整體相比，也是微小的。酵靜悄悄地發生作用；同樣，主希望我們明白，錯誤的教義一旦被植入人心，就在心裡秘密地運行。酵不知不覺地改變它所混入的整個麵團的特性；同樣，主希望我們明白，法利賽人和撒都該人的教義一旦被接納進入教會或一個人的心裡，就會把一切都顛倒過來。讓我們記住這些要點：它們幫助我們理解當今所看到的許多事情。領會這「酵」一詞本身所包含的智慧功課至關重要。

錯誤的教義不會當面向人宣告自己是錯的。它不會吹響號角，公然企圖使我們偏離在耶穌裡的真理。它不會在大白天來到人面前，召喚他們投降。它靠近我們時，是秘密地、悄悄地、陰險地、貌似有理地，它以這種方式解除人的懷疑，使人放鬆警覺。它是披著羊皮的狼，是裝扮成光明天使的撒但，一直是基督教會最危險的敵人。

我認為，法利賽學派最有力的擁護者（捍衛者）並不是那個公開誠懇地邀請你加入羅馬天主教會的人；而是那個聲稱在「教義」上與你一致的人。他不會改變你所持有的任何福音派觀點；也不會要求你做出任何改變；他所要求的只是在你的信仰上再「加」多一點東西，以使你的基督教信仰更加完全。「相信我，」他說，「我們不想你放棄任何東西。我們只想你對教會和聖禮有更全面的認識。我們只想你在現有的觀點上，再加多一點關於聖職、主教權威、祈禱書、以及秩序和紀律的東西。我們只想你在你的宗教體系中「再加多一點」這些東西，你就完全正確了。」

但是，當人這樣對你說話的時候，就該記住主所說的，「要謹慎，要防備」！這就是法利賽人的酵，我們必須提防它。我為什麼這樣說呢？我這樣說，是因為我們無法抵禦法利賽人的教義——除非我們從它開始時就抵制它！

1. 從「多一點關於教會的東西」開始——你最終可能會把教會放在基督的位置上。

2. 從「多一點關於聖職的東西」開始——你最終可能會把聖職人員視為「神與人之間的中保」。

3. 從「多一點關於聖禮的東西」開始——你最終可能會完全放棄因信稱義（不靠律法行為）的教義。

4. 從「對祈禱書多一點崇敬」開始——你最終可能會把它置於神的聖言之上。

5. 從「對主教多一點尊敬」開始——你最終可能會認為所有不屬於主教制教會的人都得不到救恩。

我不過是講述一個舊故事——我不過是描繪過去幾年裡成百上千的英國聖公會信徒所走過的路。他們從挑剔改教者開始，以全盤接受羅馬天主教的教條告終。他們從抱怨現狀開始，以正式加入羅馬天主教會告終。我相信，當聽到人要求我們在美好、古舊、純樸的福音派觀點上「再加多一點東西」時，我們應當保持警惕。我們應當記住主的告誡：「你們要謹慎，要防備法利賽人的酵！」

我認為，撒都該學派最危險的擁護者並不是那個公開告訴你，要你放下真理，成為自由思想家和懷疑論者的人。他是這樣的一個人：他一開始就悄悄地散布疑慮，讓我們懷疑在宗教問題上應當採取何種立場，讓我們懷疑是否應當如此肯定地說「這是真理，那是謬誤」，讓我們懷疑是否應當認為那些在宗教觀點上與我們不同的人是錯的，因為他們畢竟可能和我們一樣正確。他告訴我們，不應當譴責任何人的觀點，免得我們在愛心上有所欠缺。他總是含糊其辭地談論神是愛，並暗示我們也許應當相信，所有人，無論他們信奉什麼教義，都會得救。他不斷提醒我們要當心，不要輕視那些思想強大、才智卓越（儘管他們可能是自然神論者和懷疑論者）卻與我們想法不同的人，畢竟「偉大的思想家或多或少都受過神的教導！」。他總是喋喋不休地談論聖經默示的疑難，並提出種種疑問——比如是否最終所有人都可能得救，是否在神眼中所有人都可能是正直的。他總愛冷靜地對我們說幾句嘲諷的話：「觀點過時」、「神學狹隘」、「偏執」和「缺乏寬容與愛心」，來結束這類談話。但是，當人開始以這種方式對我們說話時，就該是我們保持警惕的時候了。那時就該記住主耶穌基督的話：「你們要謹慎，要防備撒都該人的酵！」

我再次強調，我為什麼這樣說呢？我說這話，是因為撒都該主義就像法利賽主義一樣，除非我們在它萌芽時就抵制它，否則就無法抵禦它！開始時含糊其詞地談論「愛」，你最終可能會主張普世救恩論，讓天堂成為惡人與敬虔人混雜之地，並否認地獄的存在。開始時說幾句誇耀人的理智和內在之光的話，你最終可能會否認聖靈的工作，堅持認為荷馬（Homer）和莎士比亞與保羅一樣都極具創作靈感，從而實際上拋棄了聖經。開始時模糊不清地認為「所有宗教都或多或少含有真理」，你最終可能會完全否認宣教的必要性，並堅持認為最好的方法就是不要打擾別人。開始時不喜歡「福音派信仰」，認為它過時、狹隘、排他——你最終可能會拒絕基督教所有的基要教義——救贖、神恩典的必要性、以及基督的神性。

我再次重申，我不過是講述一個舊故事——我不過是粗略地描繪過去幾年裡許多人所走過的路。他們曾經滿足於牛頓（Newton）、斯科特（Scott）、塞西爾（Cecil）和羅曼（Romaine）等神學家的教導；現在卻幻想從自由派神學家所提出的道理中找到了一條更優越的路！我相信，一個人的靈魂會有危險——除非他記住這句嚴肅說話中的教訓：「你們要𧫴慎，要防備撒都該人的酵！」

讓我們提防錯誤教義的「陰險性」。就像夏娃和亞當所吃的果子，乍看之下，它賞心悅目，令人垂涎三尺。它上面沒有寫著「毒藥」二字，所以人們並不害怕。就像假幣，它沒有印上「假幣」的字樣。它之所以能冒充真幣，正是因為它與真幣極其相似。讓我們提防錯誤教義「細微的開始」。每個異端都始於某個時候從真理上的一點偏離。只需一粒小小的「錯誤種子」，就能長成一棵巨大的異端樹木。宏偉的建築是由一塊塊小石頭砌成的。正是那些小木料，造成了那艘承載挪亞一家渡過大洪水的方舟。一點麵酵能使全團發起來。錨鏈上一個環節的微小瑕疵，就能使戰艦沉沒、船員葬身大海。醫生處方上一個小小的遺漏或添加，就能破壞整副藥，把它變成毒藥。我們不會容忍一點不誠實、一點欺詐或一點謊言。同樣，我們絕不容許一個小小的錯誤教義毀了我們，不要以為它只是「小小的一個」就無害。加拉太人似乎並沒有做什麼危險的事，不過是「謹守日子、月分、節期、年分」；然而保羅說：「我為你們害怕。」（加拉太書4:10-11）

最後，讓我們提防那種認為「我們無論如何不會處於危險之中」的想法。「我們的觀點純正；我們的腳站得穩。別人可能會跌倒——但我們安全得很！」許多人曾這樣想，卻落得可怕的下場。他們因自信，就去觸碰小小的試探和小小的錯誤教義；他們因自高，就走近危險的邊緣；如今他們似乎永遠迷失了！他們好像被交付給一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。他們當中有些人向聖母馬利亞禱告，向偶像俯伏。另一些人拋棄一個又一個教義，最終摒棄一切宗教信仰，只保留一點自然神論的殘餘。《天路歷程》中的這個異象令人震驚，它描述「錯誤小山」「在遠處那一邊極其陡峭」；「當基督徒和盼望從山頂往下看時，看見山腳下有幾個人因從山頂墜落而摔得粉身碎骨。」我們永遠、永遠不要忘記防備「酵」的警告；如果我們認為自己站得穩，就讓我們「謹慎，免得跌倒！」

四、最後，我要提出一些防範措施和應對之策來抵禦當今的危險——法利賽人和撒都該人的酵。

我深感我們所有人都越來越需要住在我們心裡的聖靈，來引導我們、教導我們、使我們在信仰上保持純正。我們所有人都需要更加警醒，並禱告祈求神保守我們站立得穩、不致跌倒。然而，在這樣一個時代，有些偉大的真理是我們特別要牢記的。有時某種流行病侵襲大地，在任何時候都被視為寶貴的藥物在此時便顯得格外珍貴。有些地方瘧疾肆虐，在任何地方都被視為寶貴的解藥因此在這些地方變得比任何時候都更為珍貴。

同樣，我相信在基督的教會裡，有些特定的時候，我們必須緊緊抓住某些偉大的主要真理，以超乎尋常的堅定把握它們，放在心裡，絕不動搖。我願將這些教義一一陳明，作為對抗法利賽人和撒都該人的酵的良方。當掃羅和約拿單死於弓箭手之下時，大衛便吩咐教導以色列人使用弓箭。

（一）首先，如果我們想要在信仰上保持純正，就必須留心「人性全然敗壞」的教義。人性的敗壞絕非小事。它並非局部、表面的疾病，而是人的意志、理智、情感、以及良心的徹底和普遍敗壞。在神眼中，我們不僅是可憐可悲的罪人——我們是有罪的罪人；我們是當受責罰的罪人；我們理當承受神的忿怒和審判。我相信，很多謬誤和錯誤教義的開始，都可以追溯到對人性敗壞有不正確的看法。對疾病有錯誤的看法，必然導致對治療方法有錯誤的看法。對人性敗壞有錯誤的看法，也必然導致對這敗壞的徹底處理和解決方法有錯誤的看法。

（二）其次，我們必須留心「聖經的默示與權威」這一教義。在面對所有反對者時，讓我們勇敢地堅持，全本聖經都是出於聖靈的默示；所有內容都是完全默示的，並非這部分比那部分更多默示；神的話語和世上任何其他書籍有天淵之別。我們不必害怕絕對默示這教義難於理解。其中也許有很多地方遠非我們所能完全領悟的。聖經的默示是一個神蹟，而一切神蹟都必然是奧秘的。但倘若非要等到能完全解釋清楚才肯相信，那我們所能相信的事情就真的所剩無幾了。

我們不必害怕一切對聖經的批評攻擊。從使徒時代起，主的道就不斷地被「試煉」，卻總能如金子般顯靈出來，毫無損傷，純潔無瑕。

我們不必害怕科學的發現。天文學家可以用望遠鏡遨遊諸天，地質學家可以向地心深處挖掘——但這一切永遠不能動搖聖經的權威！「神的聲音和神手所做的工，永不會相互矛盾。」我們不必害怕旅行家的探索。他們永遠不會發現任何與聖經相矛盾的事物。我相信，即使一個人要走遍全地，挖出一百座被埋的尼尼微城，也找不到一塊碑文與神話語中的一個事實相抵觸。

再者，我們必須勇敢地堅持，神的話語是信仰與實踐的唯一準則——凡沒有記在聖經上的，就不能要求任何人將它們當作得救的必要條件；並且，無論新的教義看似多麼有理，要是它們不在神的話語之中，就不值得我們關注。誰說的並不重要，無論是主教還是牧師，是牧者還是教宗。無論說得多麼巧妙、動聽、有力、甚至讓你無言以對，也不重要。除非所說的有聖經為證，否則我們不可相信。

最後但同樣重要的是，我們必須懷著聖經是神所默示的這一信念來使用它。我們必須以敬畏之心來使用它，並用我們閱讀遠方父親來信時的溫情來閱讀它。我們不應期望在一本由聖靈所默示的書中沒有任何難以理解的奧秘。我們倒要記住，在大自然中有許多事物是我們無法理解的；在自然之書（the book of nature）中是這樣，在啓示之書（聖經）中也是這樣。

我們當以多年前培根勳爵（Lord Bacon）所推薦的那種敬虔態度來就近神的話語。論到自然之書，他說：「記住，人不是那本書的主人，而是那本書的詮釋者。」我們如何對待自然之書，也當如何對待神之書。我們必須就近它，不是為了教導，而是為了學習；不是以主人的身分，而是以謙卑學者的身分，尋求理解它。

（三）我們必須留意「我主及救主耶穌基督的贖罪與祭司職分」這一教義。我們必須勇敢地堅持，我主在十字架上的死，絕非普通的死。這不是殉道者的死。這不是僅僅為給我們樹立一個自我犧牲、捨己的偉大榜樣。基督的死，是基督將自己身體和血獻給神，為人的罪與過犯作成贖罪祭。這祭是摩西律法中一切獻祭所預表的——一個對全人類具有最大影響力的祭。若不流這血，罪就不得（也從未得到）赦免。

再者，我們必須勇敢地堅持，這位被釘十字架的救主，永遠坐在神的右邊，為所有藉著祂來到神面前的人代求；祂在那裡代表並替那些信靠祂的人祈求；並且，祂沒有將祂祭司與中保的職分，委託給地上的任何人或任何團體。我們不需要任何別的中保。我們不需要聖母馬利亞，不需要天使，不需要聖人，不需要神父，不需要任何被按立或未被按立的人站在我們與神之間——我們只需要一位中保，就是基督耶穌。

再者，我們必須勇敢地堅持，良心的平安不能透過向神父告解、接受人的赦罪來獲得。唯有來到大祭司基督耶穌面前，向祂（而不是向人）認罪，才能得到良心的平安。赦罪之恩只能來自祂，唯有祂能說：「你的罪赦了，平平安安地去吧！」

最後但同樣重要的是，我們必須勇敢地堅持，我們一旦藉著信基督而得以與神相和，要保持這關係，不是僅僅靠外在的禮儀性敬拜行為，不是靠天天領受聖餐——而是靠天天藉著信心仰望主耶穌基督，憑信心吃祂的肉、喝祂的血；我主論到這吃喝時說，凡這樣吃喝的，必發現祂的「肉真是可吃的」，祂的「血真是可喝的」（約翰福音 6:47-59）。

敬虔的約翰·歐文很久之前就曾指出，如果撒但有一點最想推翻的話，那就是我主及救主耶穌基督的祭司職分。他說，「撒但深知」這是「信仰的首要根基和教會的安慰」。在現今這個時代，若不想陷入錯謬，對基督的職分持有正確觀點至關重要。

（四）最後，還有一個解決方法是我必須提及的。我們必須留意「聖靈的工作」這一教義。讓我們在心裡確認這一點：聖靈在人心裡的運作並不是無法確定和無法察覺的——祂所在之處，祂不會隱藏自己，不會讓人無法感覺得到，也不會讓人無法觀察得到。我們相信，雨落下來時，我們就能感覺到它。我們相信，一個人若有生命，我們就能通過這人的呼吸得知並觀察到他是有生命的。聖靈的感化也是如此。沒有人有權聲稱被聖靈感化——除非在他的生命中能看見聖靈感化的果子和實際果效。祂所在之處，必有新造的人、新的生命。祂所在之處，在生命中、家庭中、世界中、教會中，必有新的認識、新的信心、新的聖潔、新的果子。如果看不到這些新事物，我們完全可以有把握地說，那人裡面沒有聖靈的工作。在現今的時代，我們都需要對聖靈工作的教義保持警覺。很久以前就有人說過，或許時候要到，人們會為了聖靈的工作而殉道。那個時候似乎並不遙遠。無論如何，如果說基督教有一條真理似乎比別的真理受到更多的藐視，那就是聖靈的工作。

我願向所有閱讀此文的人強調這四個要點的極端重要性：

（一）對人性罪惡本質有清楚的認識。

（二）對聖經默示有清楚的認識。

（三）對我主及救主耶穌基督贖罪與祭司職分有清楚的認識。

（四）對聖靈工作有清楚的認識。

我相信，關於教會、事工和聖禮的錯誤教義，關於神的愛、基督的死和永恒刑罰的錯誤教義——在一個堅守這四點的人心裡，是找不到立足之地的。我相信，它們是抵御法利賽人和撒都該人的酵的四大保障。

現在，我將以幾個實際應用方面的意見來結束本文。我希望它們對本文的讀者有所幫助，並為一些人心中可能產生的疑問提供了答案。我們該怎麼辦？對於當今時代，你有什麼建議可以提供？

（1）首先，我要請問每位讀者是否擁有「讓自己靈魂得救的個人信仰」。畢竟，這是最主要的事情。一個人若不屬於基督，那麼即使他隸屬一個有形的純正教會，這對他毫無益處；一個人若內心不正，那麼即使他在理性上信仰純正並認同正確教義，這對他毫無益處。你是這樣的情況嗎？你能說在神眼中你的心是正直的嗎？你的心是否被聖靈更新？基督是否住在你心中？在你未能滿意地回答這些問題之前，切勿安息！一個至死未歸信的人，無論他的觀點多麼純正，將與歷史上最壞的法利賽人或撒都該人一樣，永遠失喪！

（2）其次，我懇求每位渴望信仰純正的讀者——要竭力研讀聖經。神賜下這本寶貴的書，作我們腳前的燈、路上的光。凡懷著敬畏、禱告、謙卑的心，持續不斷讀經的人，都絕不會錯過往天國的道路！每一篇講道、每一本基督教書籍、每一個事工，都當用聖經來衡量和驗證。

你想知道什麼是真理嗎？你是否因從四方八面所聽到關於宗教的爭論而感到困惑迷惘？你想知道，你應當相信什麼、應當成為怎樣的人和做什麼才能得救嗎？請從書架上取下你的聖經，不再聽從人言！帶著懇切的禱告祈求聖靈的教導來讀經；帶著誠心順服聖經教導的決心來讀經。堅持不懈地這樣做，你必得見光——你必被保守脫離法利賽人和撒都該人的酵，並被引導進入永生。做一件事的方法就是去做這件事。立即照著這個建議行動吧！

（3）其次，請允許我建議每位有理由希望自己的信仰和內心都純正的讀者，要「留意真理的平衡」。我這話的意思是要讀者明白這一重要性：讓基督教每個真理在我們心中所佔的地位和分量，與它在神的話語中所佔的完全一致。在我們的信仰中，首要的不可變為次要的，次要的也不可變成首要的。教會不可置於基督之上。傳道人（或牧師）的地位不可被抬舉超過基督所賦予他們的地位。蒙恩之道不可被視為目的本身而非途徑。留意這一點至關重要：因忽視它而產生的錯誤，既不少也不小。因此，研讀神全部的話語、不偏廢任何部分、不偏愛某些部分過於其他部分，是非常重要的。再者，我們思想中擁有清晰的基督教體系，是非常重要的。

（4）接下來，我要懇求每一位真正忠心的基督僕人，「不要被表面的偽裝所欺騙」，現今許多錯誤教義正是借著這種偽裝接近我們的靈魂。不要認為一位宗教教師雖然持守某些不正統的觀點，卻「教導許多真理」，因此是可以信賴的。要提防這種想法。這樣的人正是會傷害你的人！小劑量的毒藥摻和健康的食物給人服用是最危險的。要提防被許多錯誤教義的教師和支持者表面的熱忱所蒙蔽。要記住，熱心、真誠和熱情都不能證明一個人是在為基督工作，也不能證明他值得相信。

毫無疑問，當彼得勸主憐恤自己、不要上十字架時，他是懇切的；然而主卻對他說：「撒但，退我後邊去吧！」毫無疑問，當掃羅四處逼迫基督徒時，他是懇切的；然而他是出於無知而這樣做的，他的熱心並非按著真知識。毫無疑問，西班牙異端裁判所的創始人，在活活燒死神的子民時，他們是懇切的；他們以為自己是在事奉神——實際上卻是在逼迫基督的肢體，步該隱的後塵！

一個可怕的事實是：「撒但也裝作光明的天使」（哥林多後書11:14）。在現今盛行的所有迷惑當中，最能迷惑人的就是「如果一個人對自己的宗教信仰是認真的，那麼他必定是個好人！」這種普遍觀念。要提防被這種迷惑帶偏；要提防被「認真的人」引入歧途！認真本身是一件極好的事；但它必須是為了基督和祂全部真理而有的認真，否則就毫無價值。人在事上以為尊貴的，在神面前常常是可憎的。

（5）其次，我建議每一位真正的基督僕人，要常常並仔細地「省察自己的心」，檢視自己在神面前的真實光景。在任何時代，這都是一個有益處的操練——在今日尤其必要。當倫敦大瘟疫達到頂峰時，人們以前所未有的警覺，留意身上出現的、哪怕是最微小的症狀。當瘟疫奪走一家又一家人的生命、擊倒一個又一個人時，人們在健康時期毫不在意的一點紅斑受到密切關注。在我們所生活的時代，我們理當如此。我們應當以雙倍的警覺看守自己的心。我們應當花更多時間在默想、自省和反思上。這是一個匆忙、喧囂的時代——我們若要被保守不失腳，就必須騰出時間常常與神獨處。

（6）最後，我敦促所有真信徒「要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」。我們無需為那真道（福音）感到羞恥。我堅信，沒有其他體系能像那個被稱為基督教福音派的體系那樣，賦予生命、喚醒沉睡者、引導尋求者、以及建立聖徒。無論在何處，只要福音被忠實地傳講、有效地實踐、並且不斷地藉著信徒的生命得到彰顯——它就是神的大能。它可能會被一些人攻擊和嘲笑；但在使徒時代也是如此。或許許多擁護者對福音的闡述和辯護非常脆弱，但最終，福音的果實和成果才是對福音最高的讚美。

沒有其他宗教體系能夠結出如此豐碩的果實。沒有任何地方能像那些完整地宣講耶穌基督福音、不摻雜任何法利賽人或撒都該人教義的教會那樣，有如此多的靈魂歸向神。我們蒙召並非只做爭辯之人；但我們絕不應羞於為耶穌裡的真理作見證，也絕不應羞於勇敢地捍衛福音派信仰。我們擁有真理，我們無需害怕承認這事實。審判日將證明誰是對的──我們可以勇敢地訴諸那一天！

譯自“Pharisees and Sadducees“ by J. C. Ryle

https://gracegems.org/23/Ryle_pharisees_and_sadducees.htm