萊爾
「我們不像許多人，把神的道當商品販賣，而是由於真誠，而是受命於神，在神面前憑着基督講道。」（林後2:17，和合本修訂版）
在任何集會中向一群不死的靈魂講有關神的事並不是小事。但是，在所有職責中，最嚴重的是在聚會中向一群牧師講話，正如我現在所面對的情況那樣。可怕的感覺在我心中浮現——說錯了的一個字陷入某人心裡，並在將來某個時候、在某個講壇上結出果實，這個字可能會帶來我們無法預料、極其廣泛深遠的傷害。但是，有時候我們會做到真正的謙卑，不是說大聲承認我們的軟弱，而是完全忘記自己。我希望此時忘記自己，將自己的注意力轉移到這節經文。如果我沒有多說我感到自己的不足，請相信我，這不是因為我對此沒有任何意識。
我們翻譯成「販賣」的那句希臘原文，意思是一個不誠實地做生意的商人，或者一個在他所出售的葡萄酒中摻雜其他成份的釀酒師。 丁道爾把它譯成：「我們不屬於那些反覆改變神話語的人。」另一聖經版本譯作：「我們不像許多人，把雜質摻入神的話語裡。」我們讀到這註釋：「我們不像許多人，以欺騙手法對待神的話語。」
對於這節經文的結構，聖靈感動保羅採用消極和積極的方式去陳述真理。這種結構模式為文字的含義增加了清楚性和明確性，並且為它們所包含的明確主張增加了強度和力量。因此，可以發現，經文包含對牧師的消極和積極教訓。有些事情是我們應該避免的。其他事情是我們應該遵循的。
第一個消極的教訓是一個明確的警告：不要敗壞或以欺騙手法對待神的話語。 使徒說：「我們不像許多人」，他們這樣做；這句說話指出，即使在使徒時代，也有人不忠實地對待神的真理。 對於那些斷言早期教會是純潔無瑕的人來說，這是一個完整的回應。 不法之事已經開始了。 我們要學的功課是——我們受命傳講神的話語，我們要謹防所有不誠實的陳述。 我們不要添加或刪減任何內容。
在什麼時候可以說，今天我們敗壞神的話語？ 如果我們不想屬於那些以欺騙手法對待神真理的「許多人」，我們應該避免的是什麼？ 接下來我會提出一些有關的建議。
當我們對聖經任何部分的絕對默示提出任何質疑時，我們就是最大傷害地敗壞神的話語。這不僅在破壞杯子，還在破壞整個泉源！這不僅在破壞我們聲稱提供給會眾的那桶活水，而且還在毒害整口井。在這一點上一旦錯了，我們宗教的全部實質就落在危險之中。這是基礎上的一個缺陷。這是我們神學根基上的一條蠕蟲。一旦我們讓這條蠕蟲咬住根部，那麼如果樹枝、樹葉和果實逐漸腐爛，我們就不會感到驚訝。我很清楚聖經默示的整個主題充滿困難。我只想說的是，儘管我們現在可能無法解決一些困難，但以我謙卑的判斷，我們要維護這唯一安全而又站得住腳的基礎—— 即聖經的每一章、每一節、和每一個字都是「神所默示的」。
我們永遠不應因為我們目前無法消除的表面困難，而離棄神學上一個偉大原理，這原則同樣適用於科學上。
請容許我提出一個例證去闡明這重要原則。那些精通天文學的人都知道，在海王星被發現之前，那些最有科學頭腦的天文學家對於天王星軌道的偏差感到極大困擾。這些偏差困擾著天文學家的思想，其中一些人建議，它們可能證明整個牛頓天體力學是不正確的。但是當時一位著名的法國天文學家，名為勒沃里爾（Leverrier），在科學院讀出一篇論文；他在論文中提出了這偉大的原則——對於一個科學家來說，由於不能解釋一些困難而放棄一個原理是不對的。他實際上說：「我們現在無法解釋天王星軌道的偏差；但我們可以肯定，牛頓天體力學遲早會被證明是正確的。有一天我們可能會發現某些東西，能夠解釋這些偏差，而牛頓天體力學將保持正確不變。」幾年後，天文學家焦急的眼睛發現了最後一顆大行星：海王星。事實證明，這顆行星是天王星軌道所有偏差的真正原因。事實證明，那位法國天文學家所提出的科學原則是明智和正確的。
這個故事的應用是顯而易見的。讓我們謹守神學上的任何首要原理。讓我們不要因為困難而放棄絕對默示這個偉大原理。也許有一天所有困難都將得到解決。與此同時，我們可以放心，圍繞著任何其他默示理論的困難比圍繞著絕對默示的困難要大很多倍。
其次，當我們在教義上作出失實的陳述時，我們就是敗壞神的話語。當我們把教會或教父的意見加進聖經，好像它們和聖經具有同等權威的時候，我們就犯了這過錯。當我們為了取悅人的緣故而刪減聖經的內容時，我們就犯了這過錯。當我們誤以為開明而避免任何看起來狹窄、苛刻或嚴厲的聲明時，我們就犯了這過錯。當我們嘗試減輕所有關於永恆刑罰或地獄的教導時，我們就犯了這過錯。當我們偏重某些教義而忽略了其他教義時，我們就犯了這過錯。我們都有自己喜歡的教義，而我們的思想太過偏向於一方，以致很難看清楚一個真理，而又不會忘記還有其他同樣重要的真理。我們不要忘記保羅的勸勉，要「照著信心的程度」服事。
當我們由於過分的憂慮而避開、遮掩、和修飾一些教義，例如唯獨因信稱義，因為恐怕會被指責為反律主義，或者，當我們避免有關聖潔的强力聲明，因為恐怕會被指責為律法主義，那時候，我們就犯了這過錯。當我們退縮不再用聖經的語言來解釋教義時，我們也犯了這過錯。我們傾向於避免諸如「重生」、「揀選」、「收養」、「歸信」、「確據」之類的用詞，而採用迂迴的措辭，好像我們對明確的聖經用詞感到羞恥一樣。由於時間緊迫，我無法對以上聲明詳加解釋。請你們自行思考。
第三，當我們對神的話語作出錯誤的實際應用時，我們就是敗壞神的話語。當我們向會眾講話，如果因為他們已受洗加入教會，就把他們每個人都視為擁有恩典的，即沒有區分他們當中一些有聖靈內住而另一些卻沒有，那時候，我們就犯了這過錯。我們往往沒有向未歸信的人作出清晰、直接的呼籲。當我們有一萬八千或二千人在講台前，而我們知道當中絕大多數人還未歸信時，我們往往這樣說：「你們當中是否有人不知道得享永遠平安所需的東西？」——但當時我們應該說的是：「你們當中是否有人未曾接受神的恩典？」
我們是否在實際的勸誡中處於不實地使用聖經的危險之中？也就是說，我們是否沒有讓我們會眾中不同的階層更清楚明白聖經的教導？我們向窮人直言不諱；但是我們是否也對有錢人直言不諱呢？在面對上流社會的人時，我們是否直言不諱呢？我擔心，在這一點上，我們需要省察我們的良心，檢驗我們的動機。
現在，我轉到這節經文所包含的積極教訓。「而是由於真誠，而是受命於神，在神面前憑著基督講道。」在每個要點上我只須說幾句話。
（1）我們應該要帶著「真誠」來講道。 目標、內心和動機要真誠； 講道要像那些完全確信自己所講的真理的人；要像那些對自己的聽眾有深刻感情和溫柔的愛的人。
（2）我們應該要像「受命於神」的人那樣講道。我們應該努力感到像那些被差派去代表神講道的人。我們很多時忘記了使徒的話：「我敬重我的職分」（羅13:11）。 我們忘記了新約傳道人的責任是多麼重大，並且我們忘記了，當一個真正的基督使者向人傳道，而人拒絕接受他的信息並硬著心腸對抗它，那些人的罪是多麼可怕。
（3）我們應該要像「在神面前」講道。我們不是要問自己，人是怎麼看我的？ 而是，我在神眼中是怎麼樣的人？ 希望我們在講台上常常表達出這種精神——不理會人是否喜悅，不理會人說我們是否有口才； 但求離開講台時我們的良心為我們作見證——我剛才是站在神眼前講道。
（4）最後，我們應該要「憑著基督」講道（或作「在基督裡」講道）。 這個片語的含義不能確定。 Grotius 解作：「我們作為基督的大使，要以祂的名義講道。」 Beza 解作：「我們要談論基督和關乎基督的事。」這都是很好的教導，但不是這些字的全部含義。 有些人解釋，我們講道時，要像和基督相連在一起的人，要像那些從基督那裡得到憐憫的人，要像那些視自己的傳道職分是從基督那裡來的人。又有其他人解釋，我們應該是靠著基督，藉著基督的力量講道。 沒有其他解釋比這更好的了。 希臘原文恰好回答了腓立比書4:13：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」無論我們如何解釋這些字，有一件事是很清楚的：我們應該在基督裡講道，像那些得到憐憫的人； 像那些渴望高舉救主而不是自己的人； 像那些不理會別人怎麼看待他們，只要基督在他們的事工中被尊為大的人。
總括來說，我們所有人都應該問：我們曾否以欺騙的手法對待神的話語？我們是否意識到，講道要像受命於神、像在神眼前、和在基督裡是什麼意思？
讓我向大家提出一個自我省察的問題：神的話語中是否有任何經文是我們不願講解的？聖經中是否有任何聲明是我們避開不對自己會眾說的，不是因為我們不了解它，而是因為它與我們對於真理的一些觀念相矛盾？如果這是真的，那麼讓我們問自己的良心，這是否好像以欺騙的手段對待神的話語。我們有否隱藏聖經中的任何內容，因恐它看起來過於苛刻並冒犯某些聽眾？我們有否損害、毀壞或分割任何教義性或實踐性的聲明？如果有的話，我們還算是誠實地對待神的話語嗎？讓我們祈禱，求神保守我們不會敗壞祂的話語。不要讓恐懼和人的歡心誘使我們隱藏、避免、改變、毀壞、或修飾聖經中的任何經文。當我們作為神的大使講道時，我們必須要有聖潔的勇氣。我們沒有理由為自己在講台上所作出的任何聲明感到羞恥，只要它是合乎聖經的。
我經常想，神把奇妙的榮譽賜給了一個不是我們宗派的人（我暗指司布真先生），一個重要秘訣是，他站在講台上以超然的勇氣和信心向人們講及有關他們的罪和靈魂。 不能說他這樣做是出於對任何人的恐懼或為了討好任何人。 他似乎給予每一階層的聽眾應得之份——有錢的和貧窮的，在高位的和低下的，國王和農民，有學識的和文盲的。 他根據神的話語向每個人傳達清楚坦白的信息。 我相信，這份勇氣與神樂意賜福他的事工有很大關係。 讓我們不以學習他這方面的功課為恥。 讓我們去做同樣的事情。
譯自“Not Corrupting the Word”
