聖經中的所謂「矛盾」

林獻羔

許多人不信聖經是神所默示的，因為他們發現聖經中有許多所謂「自相矛盾」的地方。其實聖經一點矛盾都沒有，只不過有些人沒有好好地去研究，謬然把聖經讀錯了。在我未曾講論「怎樣證明聖經是神所默示」之先，我願意先把「人的」誤會解釋清楚。否則我一面證明聖經是真的，有些人的心裡就一面說，無論你怎樣證明，我都是不相信的，因為我已經找到聖經中的「矛盾」了。好，容我們先討論這個吧！當我們遇到一些解不通的經文時，我們就會覺得聖經如刺。但當我們把聖經的前後合起來看的時候，我們就知道聖經實在是和諧到極了，這是聖經的「妙處「。我現在不能把聖經中「似乎「矛盾的地方列舉，我只舉出幾個例子罷了！

一、他拉死的日子

從使徒行傳7：4我們得知他拉死了，他兒子亞伯蘭就離開哈蘭。創世記11：32說他拉死，12：4就說他（亞伯蘭）出哈蘭的事。這是一致的，沒有甚麼矛盾的地方。但當我們再把日子計算一下，就發覺似乎不對了，因為他拉「七十歲生了亞伯蘭」（創11：26），「亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。」（12：4）這樣一算，亞伯蘭出哈蘭的時候，他拉應是145歲。他拉那時還沒有死，因為「他拉共活了二百零五歲」（11：32）。聖經站得住嗎？為什麼使徒行傳說他死了，亞伯蘭出哈蘭呢？本來他130歲生亞伯蘭才對，因為他205歲死，亞伯蘭才出哈蘭，亞伯蘭恰好是75歲就正對了。為甚麼創世記11：26說「他拉活到七十歲，生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭」呢？好，請我們留心看這段經文是怎樣寫的。他拉能否在一年之內生了三個兒子呢？（不是一胎三子）他不能在70歲生亞伯蘭，又同年生拿鶴與哈蘭。其實哈蘭是長子，拿鶴是次子，亞伯蘭是第三子。因為「亞伯蘭的妻子名叫撒萊；拿鶴的妻子名叫密迦，是哈蘭的女兒……。」（創11：29）哈蘭有女兒給拿鶴與亞伯蘭為妻子，當然他是長子。拿鶴是次子，因為以撒與雅各是從拿鶴的家裡得妻子的（詳看24：15，29：23，28，4—5）。聖經是很喜歡把幼子排在先，長子列在後的。亞倫是兄，摩西是弟，但聖經常說「摩西亞倫」。亞伯蘭與摩西特別為神所重用，所以把他們列在先頭，也不足奇怪。他拉活到70歲開始生兒子，直到130歲才生亞伯蘭。他拉205歲死在哈蘭，那時亞伯蘭正是75歲，他就離開哈蘭。

二、亞伯拉罕買墳地

創世記23：19記載亞伯拉罕買了一個洞和那塊田，他是從以弗侖買來的（23：16）。創33：19記載雅各向示劍的父親哈抹的子孫，買了一塊地。這是兩件不同的事實，不能混為一談。但有人說司提反卻把這兩件事混亂了：「又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。」（徒7：16）司提反說錯了嗎？似乎是。但為甚麼當時沒有人起來更正這事呢？請注意，司提反一點沒有錯，他所知道的比我們所知道的更多。他所說的是亞伯拉罕「第二次」買墳地。這件事創世記沒有提及，我們只能從猶太國的歷史查到。一個人是可以買幾個墳地的。我們切切不要把這幾段不同的記載混在一起，硬說聖經是矛盾哩！

三、下埃及的人數

「那與雅各同到埃及的，除了他的兒婦之外，凡從他所生的，共有六十六人；還有約瑟在埃及所生的兩個兒子：雅各家來到埃及的共有七十人。」（創46：26—27）與雅各同到埃及的共有66人；連同雅各是67人；約瑟已經先到，合為68人；還有約瑟的兩個兒子，「共有七十人」。但當我們展開使徒行傳7：14的時候，我們看見是75個人：「約瑟就打發弟兄請父親雅各，和全家七十五個人都來。」這就使我們感覺頭痛，為甚麼70個人竟會說成是75個人呢？請我們注意中文聖經是被譯成的。七十譯本（使徒所用的舊約譯本）在創世記46：26之後有「瑪拿西一子一孫，以法蓮二子一孫」，27節譯為「七十五人」。手抄卷是會抄錯的，所以有不同的地方是難免的。這不是聖經錯，而是人抄寫的時候弄錯的。況且創世記46：27的「雅各家「，使徒行傳7：14卻說「全家」。「全家」二字在原文是「所有的親屬」。看清楚這一點，就知道聖經沒有衝突了。

四、二萬三千人與二萬四千人

「那時遭瘟疫死的，有二萬四千人。」（民25：9）但保羅怎樣說的呢：「我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。」（林前10：8）為什麼一處記載2萬4千人，而另一處少寫了1000人呢？摩西錯呢，還是保羅錯呢？摩西不會錯，因為他生在舊約時代。他清楚的知道，而且是他先下筆。保羅也不會錯，因他有舊約可以查考，也有歷史可以根據。假如我現在要引用舊約事實，我也必須詳細查考，尤其是數目更不容錯引。但為甚麼保羅竟少寫了1000人呢？因此有許多人說聖經是靠不住的，還比不上歷史。真的嗎？小心讀你的聖經罷：民數記說「那時」，原是指著整個瘟疫的時候說的，意思就是在這時期內所死去的人的「總數」。但保羅只說「一天」所死的人數，他引出最厲害的那一天所死的人數，作為後世的鑒戒：「他們遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前10：11）

五、壯丁的數目

大衛心中高傲，要計算自己軍兵的數目。撒下24：9說：「約押將百姓的總數目奏告于王：以色列拿刀的勇士有八十萬；猶大有五十萬。」但代上21：5卻說：「將百姓的總數奏告大衛。以色列人拿刀的有一百一十萬；猶大人拿刀的有四十七萬。」

這兩段的記載顯明有了出入，怎能說「聖經都是神所默示」的呢？但如果我們細心讀聖經，就知道一點矛盾都沒有。以色列戰士的總數共有110萬（代上）；但只有80萬是「勇士」（撒下）。110萬拿刀的，但有30萬不是勇士，他們只是戰士而已。猶大人出戰的共有50萬（撒下）；但拿刀的只有47萬。有3萬不是拿刀的戰士。錯在那裡呢？恐怕還是我們的腦子錯了吧！

六、大衛與阿珥楠的交易

當大衛數點百姓之後，神就不喜悅而降災，以色列人大受瘟疫所害。大衛一認罪，災禍就止息了，大衛就買地獻祭給神。撒下24：24說他用了50舍客勒的銀子，但代上21：25卻說他用了600舍客勒的金子。

這似乎是矛盾了！但請小心讀你的聖經吧。大衛用50舍客勒的銀子買禾場與牛（撒下24：24）。阿珥楠本來是要送上牛和麥子的，但大衛不要（代上21：23）。現在聖經只論他買禾場（小面積）與牛的價銀，作為獻祭之用。

後來大衛再買那塊地（大面積），用去600舍客勒的金子（代上21：25），不只是為獻祭（26節），更是為日後建聖殿之用的（21：31，22：1，代下3：1）。但撒母耳記下並未提及建殿的事，所以我們切不可將這兩件差不多的事混在一起，硬說聖經有矛盾的地方。

七、不可因父殺子

「不可因數殺父，也不可因父殺子……。」（申24：16，王下14：6）「你們還說兒子為何不擔當父親的罪孽呢？兒子行正直與合理的事，謹守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡，兒子必不擔當父親的罪孽……。」（結18：19—20）這個道理我們很明白，而且非常的合理。父親犯罪，不能因父殺子；照樣，兒子犯罪，也不能因數殺父。

但當我們讀到別的經文的時候，我們就看見有不同的記載了。可拉黨的叛亂：「利未的曾孫，哥轄的孫子，以斯哈的兒子可拉……聚集攻擊摩西、亞倫、說……。」（民16：1—3）但刑罰不單臨到可拉黨的人，並且連同他的眷屬等都受禍了（27節）。這是甚麼緣故呢？還有一件事，就是「大衛年間有饑荒，一連三年，……這饑荒是因掃羅，和他流人血之家，殺死基遍人。」（撒下21：1）為甚麼一人犯罪，眾人受禍呢？聖經若真的是神所默示的話，為甚麼前不對後呢？

要知神給「人」的權柄，只能按公義施行刑罰，不能因父殺子。但以上兩件事，都是「神「直接按祂的旨意來施刑的：「倘若耶和華創作一件新事，使地開口……。「（民16：30）這是神自己作的。至於饑荒，當然是由神那裡來的。

還有一段經文是要注意的。亞幹犯罪，全家受害，這害是由「人」施行的，這又怎樣講呢？「約書亞說，你為甚麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。於是以色列眾人用石頭打死他，將石頭扔在其上，又用火焚燒他所有的（原文作他們）……。」（書7：25—26）

亞干一人犯罪，所有的人都受報應，是有原因的。亞干取了當滅的物，神說：「他和他所有的，必被火焚燒；因他違背了耶和華的約……。」（書7：15）雖是人施刑，然而是神宣佈怎樣處理這事的，況且25節說「今日耶和華必叫你受連累」。把金子銀子衣服帶入家中，家人不加以阻擋，就在這罪上有分了。神知道了，所以如此吩咐，這正是顯出神的公義來。但神怕人作了冤枉的事，所以祂不許人作「因父殺子」的事。

 八、不可貪心

「不可貪心」，任何人也知道這是道德問題（出20：17）。但有些經文似乎是神叫人貪心的：「但各婦女必向她的鄰舍，並居住在她家裡的女人，要金器、銀器和衣裳，好給你們的兒女穿戴；這樣你們就把埃及人的財物奪去了。」（出3：22）「你要傳于百姓的耳中，叫他們男女各人向鄰舍要金器銀器。」（出11：2）「以色列人照著摩西的話行，向埃及人要金器銀器和衣裳。「（12：35）這幾節經文告訴我們，「神」叫他們向埃及人取金器銀器和衣裳。舊譯本譯「借」，向埃及人借金器銀器等。這就是沒有道德的事，有借無還，因為以色列人出埃及之後確是沒有償還所借的。但神不是叫他們「借」，乃是「要求「（原文）。但這又是貪心，為甚麼要求埃及人給財物，而且拿來給兒女穿戴呢？我告訴你，這不是貪心，乃是來個爽直的談判。以色列人多年替埃及人作苦工，而得不著正當的工價（出1：12—14，5：6—9）。現在快要出埃及了，所以神命他們取回所值。這不是貪心，而是該得的。

他們向埃及人取得的財物，是要給兒女穿戴，因為在曠野沒有衣服出售。神為祂的子民早就預備了，免得日後有所缺乏。後來以色列人在曠野，神吩咐摩西建造會幕。摩西向會眾宣佈，叫他們可以樂意奉獻財物（出25：1—9）。他們各人就都樂意把財物獻上，而且超過所需。神早已吩咐以色列人向埃及人取財物，好叫後來有得奉獻。神試驗以色列人，讓他們自由奉獻。如果他們自私，就不肯奉獻。但如果他們記得這是神的物，就會將神的物歸給神。這就更顯出誰是貪心，誰不是貪心了。

九、惡人長命嗎

「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？……」（伯21：7—8）約伯見惡人長命，且享大福，就覺得奇怪，因此他發出疑問。伯12：6，詩17：14，也有同樣的意思。世上實在有長命的惡人，而且享大福樂。

但有些經文似乎是與這有衝突了：「惡人卻不得福樂，也不得長久的年日……。」（傳8：13）為什麼一段經文說惡人享大壽數，而另一段經文反說不是呢？要知道傳道書所說的是從神眼光中看日光之下的人。他們雖然長壽，但與永遠比較確是短少極了。下半節說「這年日好像影兒，因他不敬畏神。」注意「這年日」三個字，原文是沒有的，可以說「他好像影兒」。他的壽數在人看來雖然很長（12節），但畢竟他還是個影兒呢！

有些惡人實在是短命的，所以聖經有兩種的記載，這是事實。那裡有衝突呢？

十、西底家王被擄

猶大末後一個王名叫西底家。他不敬畏神，神就藉著巴比倫王尼布甲尼撒來把他擄去。因此，猶大就國破家亡了。

在這事未到之先，有兩位先知早就預言了。可是這有兩段預言，看來實在是不相符。耶利米當時是在猶大。猶大將近亡國的時候，他說：「因為猶大王西底家已將他（耶利米）囚禁，說……猶大王西底家必不能逃脫迦勒底人的手，定要交在巴比倫王的手中，要口對口彼此說話，眼對眼彼此相看；巴比倫王必將西底家帶到巴比倫……。」（耶32：3—5，34：3）

但以西結的預言有點不同，他預言猶大將亡。7年之後，他的預言果然應驗了。他是怎麼樣說的呢：「我必將我的網撒在他身上，……我必帶他到迦勒底人之地的巴比倫，他雖死在那裡，卻看不見那地。」（結12：13）為甚麼以西結說他「不見「那地（12節），而耶利米卻說他「看見」巴比倫王呢？這又似乎有解不通的地方了。

人不能盡知神的智慧。事情未到的時候，人就以為是矛盾。但當預言一到應驗的時候，我們就看見沒有衝突了。請我們念耶利米39：5「迦勒底的軍隊追趕他們，在耶利哥的平原追上西底家，將他拿住，帶到哈馬地的利比拉，巴比倫王尼布甲尼撒那裡，尼布甲尼撒就審判他。「這段事實給我們看見巴比倫王審判西底家王，西底家確實「口對口彼此說話，眼對眼彼此相看。」但為甚麼說他「不見那地」呢？請再看下文：「並且剜西底家的眼睛，用銅鏈鎖著他，要帶到巴比倫去。」（7節）原文奇妙就在這裡：他見了尼布甲尼撒，尼王將他的眼睛剜了，然後把他帶到巴比倫去。他雖然在那地，「卻看不見那地」。請問，聖經有矛盾嗎，有衝突嗎？

十一、保羅書信的不同點

有人說保羅所寫的書信，有自相矛盾的地方，例如帖前4章與帖後2章。

其實一點的衝突都沒有。保羅在帖前4章論及主從天上降臨，為要把教會接到空中去。他在帖後2章就說及主降臨到空中之後的事：地上有大罪人顯出，又有離道反教的事，以後才有主的日子。請勿把這2章混為一談。

十二、保羅與雅各的說法不同

關於「稱義」的問題，保羅是「從神」方面觀看，說的是「地位上」的稱義（羅4章），他所引的是創15：6，但雅各是「從人」的角度觀看，說明「生活上」的稱義（雅2章）他所引的是創22：16—17，創22：的事實是由15：所說的信心所產生的。保羅說罪人在神前的稱義；但雅各卻說我們在人前的稱義，以好行為來表明我們在神面前的信心。

有人找出聖經中的所謂「矛盾」有400多處，也有人能找出2000多處（包括所謂錯誤）。當時沒有人能解答，但日後這些所謂「矛盾「與「錯誤「都一一被解釋得清楚了。這是神的智慧，為要使人信服祂。如果聖經沒有這些，人就不多發掘真理。一本平凡的書，不易引起人們的興趣。但神的話語似乎平凡，似乎矛盾，但實在是真理。此外，再沒有別的經書敢這樣冒險地，把「似錯」的寫法寫出來，只有聖經是這樣的。